周易文诠

五有孚挛如无咎

五为孚主而以健正之徳下应九二之贤和以中心靡以好爵心徳相固防邪不能间焉象如挛如则上下交孚化邦之治成矣无咎

象曰有孚挛如位正当也

有孚何以挛如由五有中孚之徳而当尊位故能与二交孚而无间也岂徒以迹相靡也哉

上九翰音登于天贞凶

天下事理常与时势上下而不可胶于一定上九居信之极而不知变象犹翰音非登天之物而必欲登之者然以是为贞则必拂于理势反足败其信矣凶

象曰翰音登于天何可长也

信之所以能久者以能通其变而不穷耳上今翰音登于天则信非所信矣滞而不通岂能久哉

【艮下震上】

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

隂多于阳故为小过夫所过者小则隂柔之人于人无所忤于事无所拂故为小过随其才力所行自可无碍亨然其所为必因时合宜安于分义之贞乃为利耳利贞何如阳大隂小小其贞也阳上隂下下其贞也处小过者当思用柔非干理之才但可小事而为吾所能为不可大事而为吾所难为即小事亦不可过甚尚必收敛退抑不居亢而居卑如飞鸟遗音下而不上乃为守贞而行适其宜事无不善大吉

彖曰小过小者过而亨也

小过而曰亨者以卦体隂多于阳是分处其小而势过于大因其过而善用之亦可有为而亨也

过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也

小过亨矣必以利贞者以小过之时分不可过理当慎宻故不敢图大不敢处上贞也即时也时所当然与之偕行也可小事者二五以柔居中虽柔非任事之才而得中非一于柔弱尚能随分而为所当为是以小事吉也

刚失位而不中是以不可大事也

不可大事者以三四二爻刚似有图大之才而失位则权去而无任事之位不中则徳薄而昧时措之宜安可大有所为是以不可大事也

有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

何以取飞鸟也卦体内实外虚如鸟张两翼有飞鸣之象焉词曰飞鸟遗之音不宜上宜下大吉者以小过之时理宜谦抑若骄亢而挟一上人之心则非其分而忤于时为逆若卑巽而懐一下人之心则得其常而合于时为顺所以不宜上宜下大吉

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

山上有雷声虽离地未升于天小过之象也君子以时当小过不能为惊世之事但就一身之中无关天下国家之大者皆小也皆可以过也故于行已也寜过乎恭毋过乎傲但不过而至于足恭之甚于居丧也宁过乎哀毋过乎易但不过而至于灭性之甚于制用也寜过乎俭毋过乎奢但不过而至于吝啬之甚此皆过以利贞与时行也过而不过深合小过之义矣

初六飞鸟以凶

小过之时凡事只因收敛初以隂柔躁妄之性上应九四权势之交又当过盈之时輙欲妄动志亢气如鸟之飞上而不下则逆而不顺取败招尤其凶必然

象曰飞鸟以凶不可如何也

凡人凶害未有不可解免者今初居下即以飞而取凶其自恃骄亢不可救矣可如何哉

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

六二柔顺中正为纯徳之臣其进而事君也过三四而遇六五是不入强臣之党而惟从柔顺之君心无骄亢节秉顺恭有过祖遇妣之象焉如此则不凌迫其君而适得其为臣之分有不及其君而遇其臣之象又何専权逼上之咎

象曰不及其君臣不可过也

二之不及其君者非媚主也君尊臣卑原有定义臣而过君小则有専恣之嫌大则有僭逼之罪断断乎其不可也

九三弗过防之从或戕之凶

九三刚正君子众隂所欲害者乃自恃其刚不肯过为之备则小人得以乗间而入为其中伤而不自觉从或戕之变生意外凶不免矣

象曰从或戕之凶如何也

从或戕之凶莫知所由来且不知所底止凶之甚也君子可不过为之防哉

九四弗过遇之无咎往厉必戒勿用永贞

大臣当过之时以刚处柔得宜下之道无咎弗过于刚而傲宁过于柔而恭适合小之宜矣若以刚往必以亢取厉所当戒也然亦时适当戒耳若因戒往厉而永执此柔以为常则太柔必废咎所不免勿用永贞可也

象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也弗过遇之以刚而居柔为位不当在小过时独为适合其宜也往厉必戒以往则过刚取败而不可久所当戒也

六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴

五以无才之君居崇髙之位又当隂过将衰之时不能有为于天下有宻云不雨自我西郊之象是在已固不能为矣而乃弋取以为助者又六二之隂柔以无能之臣辅不振之君犹鸟之在穴非弋之所能取者也两隂相得其不能济大事可知

象曰宻云不雨已上也

宻云何以不雨惟以才弱实由居尊而挟势太髙不能下贤以求辅也

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚

以隂居动体之上处隂过之极凡立心行已皆越分自髙弗遇合乎时宜而过之甚者如鸟之飞而且逺凶何如哉天人交忌灾眚洊臻是之谓矣

象曰弗遇过之已亢也

小过之时不宜上宜下也上不遇而又过之其自处已亢矣上且不可况至亢乎宜灾眚之并至也

【离下坎上】

既济亨小利贞初吉终乱

水火相交各得其用六爻之位各得其正其在人事是能协力夹辅而又处置得宜故为既济济而曰既盛极伏衰其亨亦小甚可畏也必敬天勤民不忘戒惧常守其贞乃为利焉所以然者当济之初心恒敬畏得吉至于终人情渐怠以慢易致乱矣可见知惧则保恃满则倾保邦未乱全在于贞安可不慎终如始乎

彖曰既济亨小者亨也

既济亨者盖时当既济其盛已过惟事之小者尚可亨也

利贞刚柔正而位当也

利贞者卦之六爻以刚居刚以柔居柔各正而当位则刚能励精图治而不好大以生事柔能持重守成而不因循以滋弊此保济之贞所当守也

初吉柔得中也

初吉者时当济初六二柔而得中有持重之心无废弛之失故保济而吉

终止则乱其道穷也

终止者非终必乱也盖既济之终人有止心是忧勤辍而怠荒生未有不致乱者治道于是穷矣安可不贞

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

水火相交各得其用既济之象也君子体之以既济虽非有患之时而患每生于既济之日其患之生也每隠而不及觉故贵于思思者战兢恐惧思其终也又卒而不及持故贵于防防者谨防杜渐防其始也如是则有备无患济可长保矣

初九曳其轮濡其尾无咎

既济之初正逸欲未萌止心未起诚能凡事敬畏不敢轻动如车曳轮不前而任事慎重如狐濡尾不济而虑患周详则谨慎不败无咎之道也

象曰曳其轮义无咎也

车以轮而行曳之则不行矣保济者如此其谨其无终乱之咎宜也非幸也

六二妇丧其茀勿逐七日得

二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道如妇丧其茀而失其所以行也然中正之道不可终废二不枉道求合而惟养晦俟时自有以来明主之求终得行其志故为勿逐七日得

象曰七日得以中道也

七日得者以二有中道也中道在我保济者必求之故勿逐而自得也

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

以刚居刚当既济时赫然而讨不服有高宗伐鬼方之象然兵不可轻举必毋希近功久而后克又当慎于择将勿用小人以致穷黩甚矣师不可轻举而将不可妄用也

象曰三年克之惫也

用兵必至三年能克师老财匮困惫甚矣可轻用乎

六四繻有衣袽终日戒

以柔居柔是小心敬畏之大臣也常思承平日久隠祸恒伏于致治之畧既无不具而思危之念尤不敢懈如乗舟者防繻已有衣袽而又终日戒焉可谓深于保济者矣

象曰终日戒有所疑也

既豫防矣而犹终日戒者岂漫为无益之忧哉其心之所图惟具见有不得不疑畏者在也

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福

五当济时盛极将衰天命人心皆莫之与虽居尊位不如二之得时天与人归实有以凝之为东邻杀牛其祭虽盛不如西邻薄祭实受其福之象天岂私人人实有以受之耳

象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也东邻杀牛不如西邻禴祭非位不如二时不如二也实受其福正以二能得时福祉方来未艾也

上六濡其首厉

既济之极险体之上正终乱之时乃以隂柔处之惟务因循不知敬畏为狐涉水而濡其首之象危之道

象曰濡其首厉何可久也

上当终乱之时振作图之犹恐不济今以因循濡首丧无日矣岂可久乎

【坎下离上】

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

未济事未成之时也为卦水火不交不相为用是人心未协卦之六爻皆失其位是人谋不臧事无所济故为未济未济有得济之机有必济之理亨然将济者时乘时者人须老成持重敬慎图功方克有济若使纪纲稍振法度粗举而即继以轻鋭怠忽如小狐几济而濡其尾则治卒废弛终于不济无攸利

彖曰未济亨柔得中也

未济而亨岂徒天运哉盖未济之时刚猛则偾事柔弱亦隳功今六五以隂居阳则柔既小心慎宻而得中又能处置合宜故能济所未济而亨也

小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

小狐汔济治贵治始尤贵图终始虽有为而时事方殷未出险难之中也濡其尾无攸利怠忽旋生几成而败不能继续以求济于终也然天下事将逐已乎此特人之不善济耳卦之六爻虽不当位而谋猷未臧然刚柔皆应则同心协力可以共济何至濡尾不续终哉

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

水火未交炎者炎而润者润不相为用未济之象也君子以天下未济物之倒置者多矣于是慎以辨之因器命名缘分定制使亲疎贵贱各得其序尊卑大小各安其分则阳居阳位隂居隂位各执宜居之方民志定而世可济矣

初六濡其尾吝

隂柔居下当未济之初是无任事之才而又值难济之日少年新进不能度势量力急于求进而不能济为狐涉水而濡其尾之象可羞吝也

象曰濡其尾亦不知极也

初以始进而即濡尾岂特时之难济哉亦由不能自量昧于敬慎也

九二曳其轮贞吉

二以才臣应五柔主几于迫矣幸其居柔得中为能安分守礼事无耑成心无欲速如车曳轮不进则得臣道之贞而有济世之吉

象曰九二贞吉中以行正也

二以贞而得吉可谓能行正矣岂勉为行哉由其宅心中顺故能行为臣之正道也

六三未济征凶利涉大川

隂柔而不中正无经纶之才者而当未济之时独往以济鲜不仆也凶然以柔乗刚有可倚仗之人将出乎坎又有可图之防若能取资于阳刚之人乗时以图共济则未济可济何涉川之不利哉

象曰未济征凶位不当也

济世须有才徳三以菲才凉徳而往未有不败宜其凶也

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

四以大臣责在济世而以刚居柔是志欲有为而未免于沮丧不贞而有悔也能勉而贞奋发有为则难无弗济心无弗惬吉而悔亡然反正之功非可因循必以刚决之力作震奋之气而且功深力久庶柔靡可除壮猷克展为震用伐鬼方三年有赏于大国之象

象曰贞吉悔亡志行也

四之志在济时能勉而贞则震奋功深才猷克壮其志可行矣

六五贞吉无悔君子之光有孚吉

以六居五气质未纯亦非正也然文明之主本体极其虚灵居中应二求贤极其诚恳为能得贤之助以成其徳无歉于心贞吉无悔由是而畅于四肢发于事业文章礼乐焕然一新为君子之光又皆根于实徳而非矫饰于外而有孚焉天下文明何吉如之

象曰君子之光其晖吉也

君子之光吉岂止一身哉将光被四表格于上下矣

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

以刚明居未济之极才既能济时又将济人主于此复何为哉惟有真心实意与天下休养无为如孚于饮酒焉无急功罔动之咎然此非漫不事事而一于怠荒也若躭娯不返以至濡首则有孚为是者今失其是矣事终未济可不戒哉

象曰饮酒濡首亦不知节也

饮酒而至濡首但知有孚之为是至于是之所在自有节制而不可过者今至失是其不知节亦已甚矣

周易文诠卷二

<经部,易类,周易文诠>

钦定四库全书

周易文诠卷三　　　　　　元　赵汸　撰系辞上传

天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

易画始于羲皇易词系于文周人皆谓圣人之书也不知非圣人自为作也未有易书以前其理已具于造化圣人不过因而发挥之如易有乾坤岂自易始哉天以阳处上地以阴处下其一尊一卑已具健顺之理而乾坤定于此矣夫易始于乾坤而因有贵贱刚柔吉凶变化又岂自易始哉凡地与人物之卑者序列于下天与万物之髙者序列于上而卦爻在上为贵在下为贱者已位列于此矣天与万物之阳者性常王动地与万物之阴者性常主静而卦爻之阳为刚阴为柔者已判断于此矣以一人之念言之一念向善而众理咸集一念向恶而众欲皆归以类聚也以众人之品言之善与善交而不入恶党恶与恶交而不与善谋以羣分也聚分而善则吉恶则凶而卦爻占决之吉凶已生于此矣在天而日月星辰成显晦之象在地而山川动植成经纬之形而易中之蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者已见于此矣然则造化原有自然之易圣人不过因其理而发挥之耳

是故刚柔相摩八卦相荡

伏羲圣人见天地间无往非易不过阴阳两端其对待之中自含变化之妙是故画一竒以象阳而称刚画一偶以象阴而称柔刚柔既立变化无穷于是刚摩柔而生太阴少阳柔摩刚而生太阳少阴两相摩而为四矣太阳与少隂相摩而生干兑离震太阴与少阳相摩而生巽坎艮坤四相摩而为八八卦于是成矣此易之小成也由是以干兑离震为主各以八卦推荡其上自干至复三十有二阳卦生焉以巽坎艮坤为主各以八卦次第推荡其上自姤至坤三十有二阴卦生焉六十四卦于是成矣此易之大成也至此则易道大备所谓乾坤一定而贵贱刚柔吉凶变化无不备于其中矣

鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑

圣人既本刚柔以作易则天地间无非易理之灿着也以变化之成象者言之若雷霆之鼔动即阴阳之搏击也风雨之滋润即阴阳之和畅也日月运行之不息即阴阳之推迁也寒暑循环不已即阴阳之代谢也是为象不一总之阴阳也即此刚柔摩荡之理也

乾道成男坤道成女

以变化之成形者言之阳而健者乾道也凡得阳之多者皆属乎干其所成为男体一而实性动而健也阴而顺者坤道也凡得阴之多者皆属乎坤其所成为女体二而虚性静而顺也是为形不一总之一阴阳也亦此刚柔摩荡之理也

干知大始坤作成物

其理之散见于造化如此岂特成男成女已哉干天也有父道焉气始其形理始其性尽物皆主宰而资姑之葢知大始者也坤地也有母道焉气成其形理成其性尽物皆作养而成就之葢作成物者也

干以易知坤以简能

然其知始作成岂有难且烦乎易简而已夫干知大始是物物无不始知若难矣然干健而动气至即行一始即始絶无等待絶无留难何易如之坤成大始尽物成之能若烦矣然坤顺而静凡其所行皆従乎阳而不自作事无耑成为必有终何简如之然则乾坤之用虽大要不外此易简之理也

易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业夫乾坤有易简之妙而体之则存乎人吾人之心原本干始坤成合下自有易简人人皆有易简诚能法干之易知以存心而克去艰险则明白坦夷尽人皆可知矣则易知法坤之简能以处事而絶去纷扰则径直要约尽人皆可能矣则易从易知则万心一心其心之无弗同者皆吾亲也所知皆亲不必其附已矣易从则众力为力其力之无弗同者皆吾功也所从皆功不必其身助也惟有亲则心一不二其精神更无古今易之凝于心者岂不可乆惟有功则成不独成其分量自足兼善简之扩于事者岂不可大可乆则本体不息即至诚无息德为过人之德可大则分量无方即广大无方业为过人之业而人之所以法乾坤者可谓贤于人逺矣

易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣然则天下之理一易简而已尽圣人体易之成一尽易简而亦尽矣诚体易简至于乆大则易纯乎易简纯乎简一易简而天下之理不遗于吾心而无弗得矣天下之理得则天得易以成位乎上地得简以成位乎下人得易简以成位乎中则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣可见易理即天地之理天地之理即吾身之理人当求易理于天地亦惟求易理于吾心而已矣

右第一章

圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶

自伏羲画卦以来吉凶之理已黙示矣文周圣人何又繋以辞哉盖以有画无文民用弗昭于是取所画六十有四之卦而布列之统观一卦则内外贞悔时有消息而系彖辞以明全体之吉凶析观六爻则乘承比应位有当否而系爻词以明一节之吉凶盖圣人縁象以系词使人因词以求象则趋避之机决而利用之功大矣

刚柔相推而生变化

然圣人何以观象而系辞盖词虽因象而系而象实因变而生卦爻中之竒偶虽不过刚柔二画然非胶于一定者刚进之极柔以时推之则阳化隂而化生柔退之极刚以时推之则隂变阳而变生其变不穷则其象不一此圣人所以观象而繋词也

是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也

然则圣人所作之易皆由刚柔不易之理推之其词之模冩人事之纷纭者有不极其备乎词之吉者即人事顺理而得之象也辞之凶者即人事逆理而失之象也辞有自凶而趋吉之悔者即人事既失之后困心衡虑而为忧之象也辞有自吉向凶之吝者即人事未失之先安意肆志而为虞之象也词之符于人事如此

变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也

其变之阐发造化之精蕴者有不极其备乎象变之中柔变而趋刚者即气机退极而进之象也刚化而趋柔者即气机进极而退之象也既变而刚即阳明用事而为昼之象也既化而柔即隂晦用事而为夜之象也至若刚柔变化流行于一卦六爻之间而九六迭运一刚一柔变之化之所谓动也其即三极之道乎太极之理一也而天地人各得之为三才之至极是其动于初二即地道刚柔之交错也动于三四即人道仁义之并行也动于五上即天道隂阳之迭运也何动非道何道非极变之符乎造化如此

是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也

夫易而归之道则凡易之所在皆道之所在矣而君子可不学乎是故身之所处为居而安而不迁者在刚柔变化之易序至变之中有不变之理次第不紊不违其宜则一身皆易矣心之所契为乐而玩而不厌者在吉凶悔吝之爻词有言之中寓无言之蕴稽实待虚曲尽其变则一心皆易矣

是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

惟君子身心不离乎易故动静无间其功方居而未及卜筮也道着为象而词以泄之则观其卦爻之象而玩其吉凶之词是居安乐玩无间乎静矣及动而谋及卜筮也道呈为变而占以示之则观其卦爻所值之变而玩其吉凶所示之占是居安乐玩无间于动矣如此观玩则所趋皆吉所避皆凶一动一静俱无违理则三极之道皆由我立天且弗违其居其动宁有不吉利乎是以自天祐之吉无不利此君子体易之极功也

右第二章

彖者言乎象者也爻者言乎变者也

画卦繋词以后文周圣人又复谆谆而繋以彖与爻者何哉卦之既立意虽已尽而人不能得意忘象故文王观象于卦而系彖辞彖者言乎一卦之象也与全体之竒偶纯杂内外消长像乎物之宜者莫不统言之以示人也周公观变于爻而系爻词爻者言乎六爻之变也举一节之隠显贵贱当否比应趋乎时之变者莫不析言之以示人也

吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也

彖言象爻言变则吉凶悔吝无咎之词已备之矣其言吉凶者言乎象变中有时消而位不当为失者失则从逆而凶有时息而位当为得者得则从顺而吉也词曰悔吝者言乎象变中刚柔杂居善恶未定有向于得而未得尚有小疵则自讼而悔生向于失而未失既有小疵则招尤而吝生也词曰无咎者言乎象变中或时位未善才德未纯足以致咎者是过也然一节之善或能更改而补救之则过复无过而咎可无也

是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞

象变阐于卦爻如此而词可无系乎是故爻固言乎其变已而所以列其孰为贵孰为贱者则存乎六爻之位葢内外承乘而贵贱分焉彖固言乎其象已而所以齐其孰为小孰为大者则存乎六十有四之卦葢阴阳淑慝而大小齐焉夫贵贱小大杂陈易于是乎有吉凶矣而所以辨其孰为吉孰为凶者则存乎卦爻之辞葢词有得失而吉凶辨焉

忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

辨吉凶者存乎词矣词有悔吝辨于吉凶之间者也悔吝固言乎其小疵然不可因小疵而自恕必忧之而防防杜渐存乎善恶初分之介则不至悔吝矣词有无咎辨于转凶为吉之后者也无咎固能补过然欲动其补过之心必震之而儆戒振动存乎悔悟剏惩之几则不终于咎矣凡此皆所以辨吉凶也而词之所系不大乎

是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

合而观之无非词也是故卦分阴阳虽有小大词分淑慝虽有险易要非卦自卦而辞自辞也辞也者各推其卦之所向以示耳所之小则词因系以险使天下懈怠有震慑之心所之大则词因系以易使天下危疑有自全之策其所以不得不系其词者正辨吉凶以示天下知趋避也圣人之情见乎词矣

右第三章

易与天地准故能弥纶天地之道

易之道其大乎天地一阴阳也易以道阴阳其与天地葢齐准者也天地所以定位之理天地之道也惟与之准故能弥纶天地之道其兼阴兼阳有以聫合其全体而无一理之或遗即弥纶之中其分阴分阳又有以条析其一节而无一毫之或紊凡性理命无不具于其中信乎易与天地准也

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

惟易能弥纶天地之道故圣人用易以尽天地之道彼幽明死生鬼神理之最难知也而其道总不外乎阴阳幽明者阴阳之显晦也圣人以易之理仰观经纬之天文俯察一定之地理则知天文如夜与下地理如北与深幽也所以幽者阳化阴也天文如昼与上地理如南与髙明也所以明者阴变阳也其故以易而知之矣死生者阴阳之聚散圣人以易之理推原人物何自而始反观人物何为而终则知始之生者气聚而凝阴变阳也终之死者气化而尽阳化阴也其説以易而知之矣鬼神者阴阳之屈伸圣人以易之理究其阴精阳气聚为有象而成物魂魄降散入于无形而为变则知物者自无而有神之来而伸也阴变阳也变者自有而无鬼之往而屈也阳化阴也其情状亦以易而知之矣