周易本义集成

氏曰伏羲八卦方位主造化对待之体而言文王八卦方位主造化流行之用而言对待非流行则不能变化流行非对待则不能以自行○丘氏曰此章前用文王卦位后用伏羲卦位专序六子之用而不及乾坤者六子之用皆乾坤之为也五卦皆言象而艮不言象者终始万物义不系于山也○愚按六十四卦本乎八卦八卦本乎乾坤乾坤者隂阳二气而已故此言六子之用而不及乾坤葢雷风火则天之气山泽水则地之气六子之用变化流行乎天地之中实则乾坤隂阳二气之所为也】○干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也【此言八卦之性情此第七章】集疏【张子曰健动陷止刚之象顺丽入説柔之体○语录曰八卦谓之性者言其本性如此谓之情者言其发用亦如此又曰伏羲八卦只此数画该尽天下万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止又曰万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兑又总于乾坤曰动曰陷曰止皆健底意思曰丽曰説曰入皆顺底意思圣人下此八字极状得八卦情状尽○蔡氏曰震坎艮阳卦阳生乎二隂之下则刚而进故动在二隂之中则刚为隂所溺故陷出二隂之上虽刚则亦无所往矣故止巽离兑隂卦隂成乎二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故説○项氏曰动陷止皆属健入丽説皆属顺凡物健则能动顺则能入健顺其体也动入其用也健遇顺则陷焉顺遇健则丽焉健者始于动而终于止顺者始于入而终于説皆理势之自然也】○干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊【逺取诸物如此○此第八章】集疏【语録曰説象牵合不得或以一体取或以一爻取如坤为牛徧求诸卦不可见便于离一画是牛又曰取象亦有来歴不是假説譬喻但今以説卦求之多所不通故不得已而阙之或且从先儒之说耳又曰易象也须有此理但恁地零零碎碎去牵合附防来不济事须是见他一个大原许多名物件数皆贯通在里靣方是○蔡氏曰马善行而健牛能载而顺龙刚动而上鸡巽伏而下豕内刚躁雉外文明狗外刚而御物羊内很而外説○项氏曰造化权舆云干阳物马故蹏圆坤隂物牛故蹏拆阳疾则隂故马疾则卧隂病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛隂物故起先后足卧先前足○新安胡氏曰夫子于八卦取象有括文王周公彖爻之例者有括大象之例者又有于説卦别取者如上章天地山泽雷风水火是括大象之例此章干马大畜兑羊大壮似体巽鸡中孚离雉旅坎豕睽互体是括周公爻例至若坤牛震龙艮狗是夫子于説卦自有所取下章皆然数圣人取象本各不同如必欲执彖爻之象尽求合于説卦则多不通矣】○干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口【近取诸身如此○此第九章】集疏【朱氏曰足动股随雷风相与也耳目通窍水火相逮也口与鼻通山泽通气也○项氏曰人觉则神在目寐则神在耳故觉用目而视离日主昼也寐则用耳而寤坎月主夜也坎阳陷于隂故耳居隂而能听离隂丽于阳故目资阳而后视○丘氏曰首防众阳尊而居上腹藏众隂虚而容物足在下而动股两垂而随耳轮陷内阳在内而聪目睛附外阳在外而明手开在前口开于上又曰震阳动于下为足艮阳止于上为手手上而足下也巽隂两开于下为股兑隂两拆于上为口口上而股下也○泉峰龚氏曰艮为手当与震为足并防震阳在下故足之用在下艮阳在上故手之用在上上者手端也皆以阳为用为言也○愚按麻衣易以艮为鼻以汉上山泽通气之説言之为鼻者艮是艮为山鼻者面之山也干天也故为首坤地生养万物故为腹坎为水故为耳离为日故为目坤腹见明夷巽股咸互体兑口咸上六艮鼻噬嗑互体离目小畜互体此其大略也】干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女【索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一阳之爻而言○此第十章】集疏【卲子曰母孕长男而为复父生长女而为姤○临邛张氏曰先天八卦之位与后天不同先天之位三男附于坤三女附于干后天之位三男附乎干三女附乎坤隂附阳阳附隂相交之初隂附隂阳附阳辨分之后相交者致用辨分者立体用起天地先体立天地后○啓蒙曰坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女○语録曰防来不当专作揲蓍防揲蓍有依不得这序时便説不通大概只是坤求于干而得震坎艮干求于坤而得巽离兑一二三者以其画之次序言也又曰初间画卦时也不恁地只是画成八卦后便见有此象耳○蔡氏曰乾坤交而生震巽坎离艮兑故以能生者为父母而生者为子一索再索三索者以初中终三画而取长中少之序也震坎艮皆阳故曰男巽离兑皆隂故曰女○泉峰龚氏曰啓蒙之説与本义不同当以啓蒙为正】○干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果【荀九家此下有为龙为直为衣为言】集疏【蔡氏曰健故为良马阳之极故又为老马为瘠马圜而在上故又为木果○项氏曰干自天道言之则在已极阳之月自地道言之则在亥极刚之地极阳故为大赤火之盛色也极刚故为寒冰水之劲气也玉言其纯粹精也金言其刚而变也在国为君在家为父尊而在上也○愚按阳之极则隂生故为寒寒之极则为冰究其终而言之也犹十月纯隂乃谓阳月譬之天时热极必生风譬之人身热极而隂利之则反寒也】坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑【荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆】集疏【项氏曰吝啬者静之翕均者动之辟陶人制物之形者谓之均亦此义也干为赤故坤为黒干南坤北也干质故坤文干一故坤众干马老瘠故坤牛子犊皆相反也○徐氏曰坤积隂于下故为地物资以生故为母动辟而广故为布为均虚而容物故为釡静翕而不施故为吝啬性顺故为子母牛厚而载物故为大舆坤画偶故为文偶画多故为众有形可执故为柄纯隂故于色为黒】震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜【荀九家有为玉为鹄为鼓】集疏【程氏曰于稼为反生乃实坠于土而再生者也○项氏曰作足前后各一蹄举也今人谓之鹿立阳在下之象反生者一嵗再生之稻阳动于下有反复之象苍筤萑苇二物下盘固而上虚脆亦阳在下之象○蔡氏曰阳动于隂下故为雷隂阳始交故为黄阳始施故为旉万物毕出故为大涂刚动故为决躁气始亨故于马为善鸣阳在下故又为馵足为作足作谓双举也隂在上故为的颡的白色而颡在上也刚反动故于稼为反生阳长必终于干故其究为健○新安胡氏曰称雷本彖辞称长子本师互称马本屯余皆夫子自取】巽为木为风为长女为防直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦【荀九家有为杨为鹳】集疏【项氏曰为进退为不果巽之性也人柔则多疑刚则多决故巽疑而震决○蔡氏曰下入而上升故为木一隂为二阳所得故为风二阳上达故为防直为长为髙○徐氏曰巽德之制故为防直为工巽少隂故于色为白巽为木故为长为髙隂柔性多疑故为进退为不果隂伏于下气郁不散故为臭发隂也阳盛于上为寡发二阳在上为广颡阳得乎隂隂主利故为近利市三倍又离日中为市而巽近之市人之谋利必巽入而后得也震为躁卦巽三爻皆变则为震故其究为躁卦○新安胡氏曰夫子于巽称木本渐六四余皆自取○泉峰龚氏曰先儒谓阳在隂内而不得出则发奋而为雷阳在隂外而不得入则周旋不已而为风此震阳内隂外则为雷巽隂内阳外则为风○愚按震巽皆属木而独言巽为木者巽木之义重也故大象木上有火地中生木木上有水皆取巽木之象焉】坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心【荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏】集疏【徐氏曰内明外暗者水与月也坎内阳外隂故为水为月水流而不盈故为沟渎阳匿隂中故为隠伏为盗阳在隂中抑而能制故为矫輮为弓轮矫者矫曲使之直揉者揉直使之曲弓轮皆矫揉之所成也阳陷隂中故为加忧心耳皆以虚为体故中实则为病为痛中画阳故于马为美脊亟心上柔为下首下柔故又为薄蹄为曵柔在下而不任重故于舆为多眚维心亨故为通刚在中故于木为坚多心人之血如地之水又其色赤故爻辞言血者皆有坎象○新安胡氏曰夫子坎象如心取彖辞如轮本既未济如血本需如马本屯如舆本睽盗本蒙贲等卦○愚按离为火故坎为水离为日故坎为月为水故为沟渎为隠伏故为盗为矫揉故为弓轮为血故为赤皆是一意水性动故为通】离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁【荀九家有为牝牛】集疏【蔡氏曰内暗外明者火与日也离内隂外阳故为火为日阳明外见故为电刚在外故为甲胄戈兵中虚故于人为大腹火熯燥故为乾卦外刚内柔故为鼈蟹蠃蚌龟中虚故于木为科上槁科空也木既中空上必枯槁○新安胡氏曰夫子取离象如日本离晋革丰如龟本损益互】艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节【荀九家有为鼻为虎为狐】集疏【语录陈安卿説麻衣易以艮为鼻云鼻者面之山晋管辂已如此説○项氏曰震为旉为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终而又能始于艮象为尤切○耿氏曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者○蔡氏曰阳髙出乎隂上故为山下通故为径路阳露于上故为小石上实下虚故为门阙阳在上而果蓏成于上阳止故为阍寺前刚故为鼠为黔喙之属上刚故于木为坚多节○新安胡氏曰夫子于艮象如石本豫互体鼠本晋互体如果本剥上九】兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【荀九家有为常为辅颊○此第十一章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也】集疏【项氏曰巽隂在下为股离隂在中为大腹兑隂在上为口舌巫以口舌为官者也刚卤之地不能生物卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上则足以为卤而已夫地之卤者非不润也然而不能生物者以其润气在外也故其上则甘而为露而露之凝也为霜其下则咸而为卤而卤之凝也为盐皆杀物之具也○徐氏曰隂停于外故为泽巫以口语説神者兑上拆口象故为巫为口舌金气始杀条枯实落故为毁折柔附于刚刚乃决柔故为附决阳在下为刚隂在上为卤润极故为刚卤少女从姊为娣故为妾○新安胡氏曰夫子取兊象如巫本巽互体口舌本咸羊本大壮夬归妹外皆自取説卦之象夫子所自取者为多括前圣之例者为少故求之于经不尽合也】通论【程氏曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其説则又可以类万物之情然説卦之象有与卦爻相符者如干为天坤为地之类有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必震坤屯称马而不必干之类有见于卦爻而説卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类有见于説卦而卦爻无之者如为金布蠃蚌之类是也○项氏曰干父坤母震长男巽长女离中女兑少女皆重见而中男少男独不重见干马坤牛震龙艮狗兑羊皆再出而巽鸡坎豕离雉独不再出巽躁卦坎血卦离乾卦而五卦皆不称卦震究为健巽究为躁而六卦皆不称究葢互相为例也又曰言马者三卦干震坎也震干之初爻坎干之中爻皆干类也马之健在足故震马多善而坎下柔则为薄蹄而曵矣艮之健在上故为狗而不为马○徐氏曰易道无穷苟通其类可以尽利王辅嗣所谓忘象忘言固非説卦之意荀慈明附益于説卦之后亦岂足以尽拟议之神哉○邱氏曰先儒谓易象有相因而成者震阳动于下为大涂艮阳止于上则为径路干纯刚为木果艮一阳二隂故为木之果为草之蓏震东方主春春发生故为旉为蕃鲜兑西方主秋秋摇落故为毁折以人言之巽隂开于下为股离隂虚其中为大腹兑隂拆于上为口舌以兽言之震刚动于下为足坎刚在中为心艮刚动于上为喙以木言之坎刚在中为坚多心艮刚在外为坚多节离隂中虚为科上槁其他如干纯阳为大赤坎得干中爻故亦为赤坎水也为血卦离火也则为乾卦○新安胡氏曰世儒言象尚矣率多祖説卦彖爻取象有不合説卦者则委曲牵合附会以幸其中而数圣人取象之意胥失之矣何则卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之行也説卦总彖爻取象之例也然夫子不特括彖爻之倒又自有出彖爻之外者姑即数卦论之坤为马离为牛文王之彖也干称龙震坎乘马见屯卦周公之爻也而夫子则曰干为马坤为牛震为龙是岂故欲求异于文王周公哉又自有见于卦爻之象而取之也故朱子尝谓伏羲易自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子易自是孔子易各自不同于不同之中求其同可也遽谓孔子易即文王周公之易而以彖爻取象尽求合于説卦不可也故尝妄谓説卦之言象其有合于彖爻者则括彖爻之例其有不合于彖爻者则又夫子之自取也以此求之其庶乎不至胶且泥矣】

周易本义集成卷十

钦定四库全书

周易本义集成卷十一　　元　熊良辅　撰

序卦传

有天地然后万物生焉盈天地之闲者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也集疏【程子曰万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意忘矣○愚按不言乾坤而言天地乾坤天地之性情也故直指其形体言之则乾坤见矣】物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也集疏【项氏曰人之所需饮食为急故以需为饮食之道○愚按屯者物之始生蒙者民之始生至是方有人物之分而不可无以养之需者饮食之道所以养之也茹毛饮血而至于粒食民命立矣】饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履集疏【项氏曰人之所履未有外于礼者外于礼则非所当履故以履为有礼也履上天下泽亦有礼之名分焉○愚按履践履也践履乎实则为有礼矣】履而泰然后安【晁氏云郑无而泰二字】故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也集疏【项氏曰蛊不训事蛊者壊也事因壊而起故以蛊为事之元如人之亡谓事故也以喜随人者必沦胥以壊所谓荒于嬉毁于随者此之谓也】有事而后可大故受之以临临者大也集疏【张子曰天下之事未有骤而大者必积累以成之有事然后可大故受之以临者二阳进而四隂退骎骎已向于大矣】物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄集疏【程子曰复者反于道也既复于道则合于正理而自无妄矣】有无妄然后可畜故受之以大畜集疏【程子曰无妄则为有实故可畜聚】物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过集疏【语录问不养则不可动故受之以大过何也曰动则过矣故小过亦曰有其信者必行之故受之以小过】物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也集疏【泉峰龚氏曰陷于险者必有所附丽有所凭藉而后可以出险无所附丽凭藉而能出险者未之有也故受之以离则有出险之道而不终陷矣序此于上经之终是亦穷则变之道也】

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错集疏【语录问卦序下经不言咸何也曰夫妇之道即咸也曰亦如上经不言乾坤而但言天地则乾坤可见否曰然】夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋集疏【语录问物不可以终壮受之以晋窃意物进然后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今易传曰壮盛则必进何也曰物固有壮而后进者亦有进而后壮者其义自有不同难以一説拘也且以十二月卦论大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极其衰耳又问壮与进何别曰不但如此壮而已又更须进一歩也】晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也集疏【语录问缓字恐不是迟缓之意乃是懈怠之意故曰解缓也曰缓字是散意】缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也集疏【项氏曰决者相分别也遇者相会合也物有分必有合故曰决必有所遇】物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升集疏【程子曰物之积聚而益髙大聚而上也故升所以次萃】升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革集疏【程子曰井之为物存之则秽败易之则精洁不可不革也○愚按升而不已必困所谓冥升者也困乎上者必反下所谓困穷而通者也井道不可不革所谓井渫井甃居其所而迁者也】革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也集疏【程子曰羁旅亲寡非巽顺何以取容苟能巽顺虽羁旅之中何往而不能入巽所以次旅也】入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也集疏【项氏曰人之情相拒则怒相入则説故入而后説之忧则气结説则气散故説而后散也】物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过集疏【项氏曰有节者必能守之以信自恃其信其行必果而过于中有其信犹书所谓有其善之有言其以此自负也】有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉集疏【项氏曰坎离之交谓之既济此生生不穷所从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济此即咸感之后继之以恒乆之义葢情之交者不可以乆而无弊故必以分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心在上肾必在下不可易也以此观之则可以知既济未济之象矣】总论【卲子曰易首乾坤中坎离终水火之交不交皆至理也又曰乾坤坎离上篇之用兑艮震巽下篇之用頥中孚大小过二篇之正○程子曰乾坤天地之道隂阳之本故为上篇之首坎离隂阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首既未济坎离之合合则交而生物隂阳之功也故为下篇之终二篇之卦既分然后推其义为之以序卦是也○语录曰序卦大率上经用乾坤坎离为始终下经便当用艮兑震巽为始终○或问上经三十卦下经三十四卦多寡不均何也曰卦有正对有及对乾坤坎离頥大过中孚小过八卦正对也正对不变故反覆观之止成八卦其余五十六卦反对也反对者皆变故反覆观之共二十八卦以正对卦合反对卦观之总而为三十六卦其上经不变卦凡六乾坤坎离頥大过是也自屯蒙而下二十四卦反之则为十二以十二而加六则十八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒二卦反之则为十六以十六而加二亦十】【八也其多寡之数未尝不均也○问序卦或云非圣人之书信乎曰此沙随程氏之説也先儒以为非圣人之蕴某以为非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分精蕴字甚分明序卦正是易之蕴事事夹杂有在里】【面○项氏曰易始于乾坤终于坎离而震艮兑巽错综于其中故上下经之终皆先列不反对之卦二而后以坎离终之其不相反对者艮与震合巽与兑合之卦也明四卦之变毕坎离之用终也乾坤相合于上经之中】【而坎离相合于下经之终明乾坤为体坎离为用也震艮与巽兑相合于上经者一相合于下经者三乾坤与】【坎离相合于上经者三相合于下经者一明乾坤坎离为上经之主震艮兑巽为下经之主也○又曰阳长之卦复临泰皆在上经隂长之卦姤遯皆在下经否以与泰反对故得在上经阳多在上隂多在下也○环溪李氏曰经分上下见于大传大衍章二篇之策之语兼序卦至坎离别起文义而上经首乾坤是二老对立下经首咸是二少合体故上经隠乾坤之名下经独隠咸之名以次推之所可见者上经需讼对下经晋明夷需讼变之尽为晋明夷上经泰否对下经损益泰否乾坤之交不交损益咸恒之交不交也上经頥大过偶在坎离之前下经中孚小过偶在既未济之前坎离之交不交也頥似离大过似坎而坎离继之中孚厚画离小过厚画坎而既未济继之此坎离又为乾坤震巽艮兑之用也上经五十二阳爻五十六隂爻下经五十六阳爻五十二隂爻以此观之经分上下必有至理惜乎师説不传未能究其所以然者○深居冯氏曰上篇皆乾坤坎离之卦其否者四卦随蛊頥大过是也下篇皆震兑艮巽之卦其否者四卦晋明夷既未济是也○泉峰龚氏曰上经以乾坤坎离为主下经以震艮巽兑为主故上经多乾坤坎离之卦下经多震艮巽兑之卦上经乾坤坎离合者十二卦震艮兑巽合者才四卦下经震艮兊巽合者十二卦乾坤坎离合者才四卦上经首乾坤而终坎离下经首咸恒而终既未济咸恒兑艮震巽之合也既未济坎离之合也上经将终序頥大过下经将终序中孚小过頥大过震艮兑巽之合也中孚小过亦震艮兑巽之合也乾坤坎离为上经之主而杂序于下经震艮兑巽为下经之主而杂序于上经互