周易注疏

易皆称周易以变者爲占故称九称六所以老阳数九老阴数六者以揲蓍之数九遇揲则得老阳六遇揲则得老阴其少阳称七少阴称八义亦准此张氏以爲阳数有七有九阴数有八有六但七爲少阳八爲少阴质而不变爲爻之本体九爲老阳六爲老阴文而从变故爲爻之别名且七旣爲阳爻其画已长今有九之老阳不可复画爲阳所以重体避少阳七数故称九也八爲阴数而画阴爻今六爲老阴不可复画阴爻故交其体避八而称六但易含万象所托多涂义或然也】九二见龙在田利见大人注出濳离隐故曰见龙处于地上故曰在田德施周普居中不偏虽非君位君之德也初则不彰三则干干四则或跃上则过亢利见大人唯二五焉音义【见龙之见贤遍反示也注及下皆同利见之见如字下皆同大人王肃云圣人在位之目离力智反处昌吕反众经不音者放此施始防反与也偏音篇过古卧反诸经内皆同】疏【正义曰阳处二位故曰九二阳气发见故曰见龙田是地上可营爲有益之处阳气发在地上故曰在田且初之与二俱爲地道二在初上所以称田见龙在田是自然之象利见大人以人事托之言龙见在田之时犹似圣人久濳稍出虽非君位而有君德故天下众庶利见九二之大人故先儒云若夫子教于洙泗利益天下有人君之德故称大人案文言云九二德博而化又云君德也王辅嗣注云虽非君位君之德也是九二有人君之德所以称大人也辅嗣又云利见大人唯二五焉是二之与五俱是大人爲天下所利见也而禇氏张氏同郑康成之说皆以爲九二利见九五之大人其义非也且大人之文不专在九五与九二故讼卦云利见大人又蹇卦利见大人此大人之文施处广矣故辅嗣注谓九二也是大人非专九五注正义曰处于地上故曰在田者先儒以爲重卦之时重于上下两体故初与四相应二与五相应三与上相应是上下两体论天地人各别但易含万象爲例非一及其六位则一二爲地道三四爲人道五上爲天道二在一上是九二处于地上所田食之处唯在地上所以称田也观辅嗣之注意唯取地上称田诸儒更广而称之言田之耕稼利益及于万物盈满有益于人犹若圣人益于万物故称田也德施周普者下小象文谓周而普徧居中不偏者九二居在下卦之中而于上于下其心一等是居中不偏也不偏则周普也虽非君位者二爲大人已居二位是非君位也君之徳者以德施周普也文言云德博而化又云君德也是九二有人君之德也初则不彰者谓潜隐不彰显也三则干干者危惧不安也四则或跃者谓进退懐疑也上则过亢过谓过甚亢谓亢极利见大人唯二五焉者言此据干之一卦故云唯二五焉于别卦言之非唯二五而已故讼卦蹇卦竝云利见大人所以施处广非唯二五也诸儒以爲九二当太蔟之月阳气发见则九三爲建辰之月九四爲建午之月九五爲建申之月爲阴气始杀不宜称飞龙在天上九爲建戌之月羣阴旣盛上九不得言与时偕极于此时阳气仅存何极之有诸儒此说于理稍乖此干之阳气渐生似圣人渐出宜据十一月之后至建已之月已来此九二当据建丑建寅之闲于时地之萌牙初有出者卽是阳气发见之义乾卦之象其应然也但阴阳二气共成岁功故阴兴之时仍有阳在阳生之月尚有阴存所以六律六吕阴阳相闲取象论义与此不殊干之初九则与复卦不殊干之九二又与临卦无别何以复临二卦与此不同者但易论象复临二卦旣有羣阴见象于上卽须论卦之象义各自爲文此乾卦初九九二只论居位一爻无羣阴见象故但自明当爻之理爲此与临复不同】九三君子终日干干夕惕若厉无咎注处下体之极居上体之下在不中之位履重刚之险上不在天未可以安其尊也下不在田未可以宁其居也纯脩下道则居上之德废纯脩上道则处下之礼旷故终日干干至于夕惕犹若厉也居上不骄在下不忧因时而惕不失其几虽危而劳可以无咎处下卦之极愈于上九之亢故竭知力而后免于咎也干三以处下卦之上故免亢龙之悔坤三以处下卦之上故免龙战之灾音义【惕他历反怵惕也郑云惧也广雅同厉力世反危也无音无易内皆作此字説文云竒字无也通于无者虚无道也王述说天屈西北爲无咎其久反易内同重直龙反下同知音智】疏【正义曰以阳居三位故称九三以居不得中故不称大人阳而得位故称君子在忧危之地故终日干干言每恒终竟此日健健自强勉力不有止息夕惕者谓终竞此日后至向夕之时犹怀忧惕若厉者若如也厉危也言寻常忧惧恒如倾危乃得无咎谓旣能如此戒愼则无罪咎如其不然则有咎故系辞云无咎者善补过也此一爻因阳居九三之位皆以人事明其象注正义曰处下体之极者极终也三是上卦之下下体之极故云极也又云居上体之下者四五与上是上体三居四下未入上体但居上体之下四则已入上体但居其上体之下故九四注云居上体之下与此别也云履重刚之险者上下皆有阳爻刚强好爲险难故云履重刚之险云上不在天未可以安其尊者若在天位其尊自然安处在上卦之下虽在下卦之上其尊未安故云未可以安其尊也下不在田未可以宁其居者田是所居之处又是中和之所旣不在田故不得安其居纯脩下道则居上之德废者言若纯脩下道以事上卦则已居下卦之上其德废坏言其太卑柔也纯脩上道则处下之礼旷者旷谓空旷言已纯脩居下卦之上道以自骄矜则处上卦之下其礼终竟空旷夕惕犹若厉也者言虽至于夕怀惕惧犹如未夕之前常若厉也案此卦九三所居之处实有危厉又文言云虽危无咎是实有危也据其上下文势若字宜爲语辞但诸儒竝以若爲如如似有厉是实无厉也理恐未尽今且依如解之因时而惕不失其几者因时谓因可忧之时故文言云因时而惕又云知至至之可与几也是因时而惕不失其几也虽危而劳者若厉是虽危终日干干是而劳也故竭知力而后免于咎者正以九三与上九相竝九三处下卦之极其位犹卑故竭知力而得免咎也上九在上卦之上其位极尊虽竭知力不免亢极言下胜于上卑胜于尊】

九四或跃在渊无咎注去下体之极居上体之下乾道革之时也上不在天下不在田中不在人履重刚之险而无定位所处斯诚进退无常之时也近乎尊位欲进其道迫乎在下非跃所及欲静其居居非所安持疑犹与未敢决志用心存公进不在私疑以爲虑不谬于果故无咎也音义【跃羊灼反广雅云上也上音时掌反所处一本作可处近附近之近犹以救反与音预谬靡幼反或作缪音同】疏【正义曰或疑也跃跳跃也言九四阳气渐进似若龙体欲飞犹疑或也跃于在渊未卽飞也此自然之象犹若圣人位渐尊髙欲进于王位犹豫迟疑在于故位未卽进也云无咎者以其迟疑进退不卽果敢以取尊位故无咎也若其贪利务进时未可行而行则物所不与故有咎也若周西伯内执王心外率诸侯以事纣也注正义曰去下体之极者离下体入上体但在下体之上故云去下体之极注九三云处下体之极彼仍处九三与此别也云乾道革之时者革变也九四去下体入上体是乾道革之时云上不在天下不在田中不在人者易之爲体三与四爲人道人近在下不近于上故九四云中不在人异于九三也云而无定位所处者九四以阳居阴上旣不在于天下复不在于地中又不当于人上下皆无定位所处也斯诚进退无常之时者文言云上下无常进退无是也欲进其道迫乎在下非跃所及者谓欲进已圣道而居王位但逼迫于下羣众未许非已独跃所能进及也欲静其居居非所安迟疑犹豫未敢决志者谓志欲静其居处百姓旣未离祸患须当拯救所以不得安居故迟疑犹豫未敢决断其志而茍进也用心存公进不在私者本爲救乱除患不爲于已是进不在私也疑以爲虑不谬于果者谬谓谬错果谓果敢若不思虑茍欲求进当错谬于果敢之事而致败亡若疑惑以爲思虑则不错谬于果敢之事其错谬者若宋襄公与楚人战而致败亡是也】

九五飞龙在天利见大人注不行不跃而在乎天非飞而何故曰飞龙也龙德在天则大人之路亨也夫位以德兴德以位叙以至德而处盛位万物之覩不亦宜乎音义【夫音扶下皆同】疏【正义曰言九五阳气盛至于天故云飞龙在天此自然之象犹若圣人有龙德飞腾而居天位德备天下爲万物所瞻覩故天下利见此居王位之大人注正义曰龙德在天则大人之路亨谓若圣人有龙德居在天位则大人道路得亨通犹若文王拘在羑里是大人道路未亨也夫位以德兴者位谓王位以圣德之人能兴王位也德以位叙者谓有圣德之人得居王位乃能叙其圣德若孔子虽有圣德而无其位是德不能以位叙也】

上九亢龙有悔音义【亢苦浪反子夏传云极也广雅云高也】疏【正义曰上九亢阳之至大而极盛故曰亢龙此自然之象以人事言之似圣人有龙德上居天位久而亢极物极则反故有悔也纯阳虽极未至大凶但有悔吝而已系辞云悔吝者言乎其小疵也故郑引尧之末年四凶在朝是以有悔未大凶也凡悔之爲文旣是小疵不单称悔也必以余字配之其悔若在则言有悔谓当有此悔则此经是也其悔若无则言悔亡言其悔已亡也若卦九二悔亡是也其悔虽亡或是更取他文结之若复卦初九不远复无祗悔之是也但圣人至极终始无亏故文言云知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎是知大圣之人本无此悔但九五天位有大圣而居者亦有非大圣而居者不能不有骄亢故圣人设法以戒之也】用九见羣龙无首吉注九天之德也能用天德乃见羣龙之义焉夫以刚健而居人之首则物之所不与也以柔顺而爲不正则佞邪之道也故干吉在无首坤利在永贞音义【佞乃定反邪字又作耶似嗟反】疏【正义曰用九见羣龙者此一句说乾元能用天德也九天德也若体乾元圣人能用天德则见羣龙之义羣龙之义以无首爲吉故曰用九见羣龙无首吉也注正义曰九天之德者言六爻俱九乃共成天德非是一爻之九则爲天德也】

彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命注天也者形之名也健也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保无亏爲物之首统之者岂非至健哉大明乎终始之道故六位不失其时而成升降无常随时而用处则乘潜龙出则乘飞龙故曰时乘六龙也乘变化而御大器静专动直不失太和岂非正性命之情者邪保合太和乃利贞注不和而刚首出庶物万国咸宁注万国所以宁各以有君也音义【彖吐乱反断也断音都乱反郑云资取也统本也行如字施始豉反卦内皆同累劣僞反邪或作耶同余嗟反后协句辞皆放此】疏【正义曰夫子所作彖辞统论一卦之义或説其卦之德或说其卦之义或说其卦之名故略例云彖者何也统论一卦之体明其所由之主案褚氏庄氏竝云彖断也断定一卦之义所以名爲彖也但此彖释干与元亨利贞之德但诸儒所说此彖分解四德意各不同今案庄氏之说于理稍密依而用之大哉乾元万物资始乃统天者此三句总释干与元也干是卦名元是干德之首故以元德配干释之大哉乾元者阳气昊大干体广远又以元大始生万物故曰大哉乾元万物资始者释其乾元称大之义以万象之物皆资取乾元而各得始生不失其宜所以称大也乃统天者以其至健而爲物始以此乃能统领于天天是有形之物以其至健能总统有形是乾元之德也云行雨施品物流形者此二句释亨之德也言干能用天之德使云气流形雨泽施布故品之物流布成形各得亨通无所壅蔽是其亨也大明终始六位时成者此二句总结乾卦之德也以干之爲德大明晓乎万物终始之道始则潜伏终则飞跃可潜则潜可飞则飞是明逹乎始终之道故六爻之位依时而成若其不明终始之道应潜而飞应飞而潜应生而杀应杀而生六位不以时而成也时乘六龙以御天者此二句申明乾元乃统天之义言干之爲德以依时乘驾六爻之阳气以控御于天体六龙卽六位之龙也以所居上下言之谓之六位也阳气升降谓之六龙也上文以至健元始总明干德故云乃统天也此名乘驾六龙各分其事故云以御天也乾道变化各正性命者此二句更申明乾元资始之义道体无形自然使物开通谓之爲道言乾卦之德自然通物故云乾道也变谓后来改前以渐移改谓之变也化谓一有一无忽然而改谓之爲化言干之爲道使物渐变者使物卒化者各能正定物之性命性者天生之质若刚柔迟速之别命者人所禀受若贵贱夭夀之属是也保合太和乃利贞者此二句释利贞也纯阳刚若无和顺则物不得利又失其正以能保安合会太和之道乃能利贞于万物言万物得利而贞正也首出庶物万国咸宁者自上已来皆论干德自然养万物之道此二句论圣人上法干德生养万物言圣人爲君在众物之上最尊髙于物似头首出于众物之上各置君长以领万国故万国皆得宁也人君位实尊髙故于此云首出于庶物者也志须卑下故前经云无首吉也但前文说干用天德其事旣详故此文圣人以人事象干于文略也以此言之圣人亦当令万物资始统领于天位而云行雨施布散恩泽使兆庶众物各流布其形又大明乎盛衰终始之道使天地四时贵贱髙下各以时而成又任用羣贤以奉行圣化使物各正性命此圣人所以象干而立化注正义曰夫形也者物之累也凡有形之物以形爲累是含生之属各忧性命而天地虽复有形常能永保无亏爲物之首岂非统用之者至极健哉若非至健何能使天形无累见其无累则知至健也乘变化而御大器者乘变化则乘潜龙飞龙之属是也而御大器大器谓天也乘此潜龙飞龙而控御天体所以运动不息故云而御大器也静专动不失太和者谓干之爲体其静住之时则专一不转移也其运动之时正不倾邪也故上系辞云夫干其静也专其动也是以大生焉韩康伯注云专专一也刚正也不失太和则下文保合太和是也岂非正性命之情者邪以干能正定物之性命故云岂非正性命之情者邪谓物之性命各有情非天之情也天本无情何情之有而物之性命各有情也所禀生者谓之性随时念虑谓之情无识无情今据有识而言故称曰情也夫子爲彖之体断明一卦之义体例不同庄氏以爲凡有一十二体今则略举大纲不可事事繁说庄氏云彖有发首则叹美卦者则此干彖云大哉乾元坤卦彖云至哉坤元以乾坤德大故先叹美之乃后详说其义或有先疉文解义而后叹者则豫卦叹云豫之时义大矣哉之是也或有先释卦名之义后以卦名结之者则同人彖云柔得位得中而应乎干曰同人大有彖云柔得尊位大中而上下应之曰大有之例是也或有特疉卦名而称其卦者则同人彖云同人曰同人于野亨注云同人于野亨利渉大川非二之所能也是干之所行故特曰同人曰此等之属爲文不同唯同人之彖特称同人曰注又别释其余诸卦之彖或详或略或先或后故上下参差体例不同或难其解或易略解若一一比竝曲生节例非圣人之本趣恐学者之徒劳心不晓也今皆略而不言必有其义于卦下而具说】

象曰天行健君子以自强不息音义【象翔丈反精象拟象也强其良反】疏【正义曰此大象也十翼之中第三翼总象一卦故谓之大象但万物之体自然各有形象圣人设卦以写万物之象今夫子释此卦之所象故言象曰天有纯刚故有健用今画纯阳之卦以比拟之故谓之象象在彖后者彖详而象略也是以过半之义思在彖而不在象有由而然也天行健者行者运动之称健者强壮之名干是众健之训今大象不取余健爲释偏说天者万物壮健皆有衰怠唯天运动日过一度葢运转混没未曾休息故云天行健健是干之训也顺者坤之训也坤则云地坤此不言天行干而言健者刘表云详其名也然则天是体名干则用名健是其训三者竝见最爲详悉所以尊干异于他卦凡六十四卦说象不同或总举象之所由不论象之实体又总包六爻不显上体下体则乾坤二卦是也或举上下二体者若云雷屯也天地交防也天地不交否也雷电噬嗑也雷风也雷雨作解也风雷益也雷电皆至丰也洊雷震也随风巽也习坎坎也明两作离也兼山艮也丽泽兑也凡此一十四卦皆总举两体而结义也取两体俱成或有举两体上下相对者天与水违行讼也上天下泽履也天与火同人也上火下泽暌也凡此四卦或取两体相违或取两体相合或取两体上下相承而爲卦也故两体相对而俱言也虽上下二体共成一卦或指上体而爲文者若云上于天需也风行天上小畜也火在天上大有也雷出地奋豫也风行地上观也山附于地剥也泽灭木大过也雷在天上大壮也明出地上晋也风自火出家人也泽上于天夬也泽上于地萃也风行水上涣也水在火上旣济也火在水上未济也凡此十五卦皆先举上象而连于下亦意取上象以立卦名也亦有虽意在上象而先举下象以出上象者地上有水比也泽上有地临也山上有泽咸也山上有火旅也木上有水井也木上有火鼎也山上有木渐也泽上有雷归妹也山上有水蹇也泽上有水节也泽上有风中孚也山上有雷小过也凡此十二卦皆先举下象以出上象亦意取上象共下象而成卦也或先举上象而出下象义取下象以成卦义者山下出泉蒙也地中有水师也山下有风蛊也山下有火贲也天下雷行无妄也山下有雷颐也天下有山遯也山下有泽损也天下有风姤也地中有山谦也泽中有雷随也地中生木升也泽中有火革也凡此十三卦皆先举上体后明下体也其上体是天天与山则称下也若上体是地地与泽则称中也或有虽先举下象称在上象之下者若雷在地中复也天在山中大畜也明入地中明夷也泽无水困也是先举下象而称在上象之下亦义取下象以立卦也所论之例者皆大判而言之其间委曲各于卦下别更详之先儒所云此等象辞或有实象或有假象实象者若地上有水比也地中生木升也皆非虚故言实也假象者若天在山中风自火出如此之实无此象假而爲义故谓之假也虽有实象假象皆以义示人总谓之象也天行健者谓天体之行昼夜不息周而复始无时亏退故云天行健此谓天之自然之象君子以自强不息此以人事法天所行言君子之人用此卦象自强勉力不有止息言君子者谓君临上位子爱下民通天子诸侯兼公卿大夫有地者凡言君子义皆然也但位尊者象卦之义多也位卑者象卦之义少也但须量力而行各法其卦也所以诸卦竝称君子若卦体之义唯施于天子不兼包在下者则言先王也若比卦称先王以建万国豫卦称先王以作乐崇德观卦称先王以省方观民设敎噬嗑称先王以明罚勑法复卦称先王以至日闭关无妄称先王以茂对时育万物涣卦称先王以享于帝立庙防卦称后以财成天地之道姤卦称后以施命诰四方称后兼诸侯也自外卦竝称君子】

潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日干干反复道也注以上言之则不骄以下言之则不忧反复皆道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也音义【复芳服反注同本亦作覆造郑徂早反爲也王肃七到反就也至也刘歆父子作聚】疏【正义曰此夫子释六爻之象辞谓之小象以初九阳潜地中故云阳在下也经言龙而象言阳者明经之称龙则阳气也此一爻之象专明天之自然之气也见龙在田德施普者此以人事言之用龙德在田似圣人已出在世道德恩施能普徧也比初九勿用是其周普也若比九五则犹狭也终日干干反复道者此亦以人事言之君子终日干干自强不息故反之与覆皆合其道反谓进反在上也处下卦之上能不骄逸是反能合道也覆谓从上倒覆而下居上卦之下能不忧惧是覆能合道也或跃在渊进无咎者此亦人事言之进则跳跃在上退则潜处在渊犹圣人疑或而在于贵位也心所欲进意在于公非是爲私故进无咎也飞龙在天大人造者此亦人事言之飞龙在天犹圣人之在王位造爲也唯大人能爲之而成就也姚信陆绩之属皆以造爲造至之造今案象辞皆上下爲韵则姚信之义其读非也亢龙有悔盈不可久者此亦人事言之九五是盈也盈而不已则至上九而致亢极有悔恨也故云盈不可久也但此六爻象辞第一爻言阳在下是举自然之象明其余五爻皆有自然之象举初以见末五爻竝论人事则知初爻亦有人事互文相通也】用九天德不可爲首也疏【正义曰此一节释经之用九之象辞经称用九故象更疉云用九云天德不可爲首者此夫子释辞也九是天之德也天德刚健当以柔和接待于下不可更怀尊刚爲物之首故云天德不可爲首也】

文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞音义【文言文饰卦下之言也夫子之十翼梁武帝云文言是文王所制长张丈反干古旦反体仁如字京房荀爽董遇本作体信利物孟喜京荀陆绩作利之】疏【正义曰文言者是夫子第七翼也以乾坤其易之门戸邪其余诸卦及爻皆从乾坤而出义理深奥故特作文言以开释之庄氏云文谓文饰以乾坤德大故特文饰以爲文言今谓夫子但赞明易道申说义理非是文饰华彩当谓释二卦之经文故称文言从此至元亨利贞明干之四德爲第一节从初九曰潜龙勿用至动而有悔明六爻之义爲第二节自潜龙勿用下至天下治也论六爻之人事爲第三节自潜龙勿用阳气潜藏至乃见天则论六爻自然之气爲第四节自乾元者至天下平也此一节复说乾元之四德之义爲第五节自君子以成德爲行至其唯圣人乎此一节更广明六爻之义爲第六节今各依文解之此第一节论干之四德也元者善之长也此已下论干之四德但干之爲体是天之用凡天地运化自然而尔因无而生有也无爲而自为天本无心岂造元亨利贞之德也天本无名岂造元亨利贞之名也但圣人以人事托之谓此自然之功爲天之四德垂敎于下使后代圣人法天之所爲故立天四德以设敎也庄氏云第一节元者善之长者谓天之体性生养万物善之大者莫善施生元爲施生之宗故言元者善之长也亨者嘉之会者嘉美也言天能通畅万物使物嘉美之会聚故云嘉之防也利者义之和者言天能利益庶物使物各得其宜而和同也贞者事之干者言天能以中正之气成就万物使物皆得干济庄氏之意以此四句明天之德也而配四时元是物始于时配春春爲发生故下云体仁仁则春也亨是通畅万物于时配夏故下云合礼礼则夏也利爲和义于时配秋秋旣物成各合其宜贞爲事干于时配冬冬旣收藏事皆干了也于五行之气唯少土也土则分王四季四气之行非土不载故不言也君子体仁足以长人者自此以下明人法天之行此四德言君子之人体包仁道泛爱施生足以尊长于人也仁则善也谓行仁德法天之元德也嘉会足以合礼者言君子能使万物嘉美集会足以配合于礼谓法天之亨也利物