周易玩辞困学记

学者无不至矣至其竒耦之饶乏配对之均停诸儒言之有据辨之甚详然无补于身心家国圣人所不言者亦不必深求渊明读书不求甚解正指此也杂卦传止以二卦相反立论错举互拈正以见序之不必拘大过顚也数句颠倒错综并反对亦有不必泥者圣人作翼随立随扫无非谓书不尽言神而明之存乎其人已耳康伯谓序卦非易之蕴或有疑其非圣人之笔者则过矣【私记】正义述周氏以六门摄序卦一天道二人事此其大都也三相因如屯蒙师讼等四相反如否泰剥复等五相须如大有须谦蒙稚待养等六相病如贲尽致剥晋极致伤等就中櫽栝则相因相反尽之

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需沈氏曰物生之初必有蒙之者或胎或卵或苞或甲爲其稺而谨护之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁也早慧非福暴长非夀不养不可动也故渐爲之饲食以长其体渐爲之教训以长其智不可一日而成必以需焉

需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼

需非饮食之道也饥者甘食渴者甘饮爲其不能需也讼未必尽因饮食而讼其所必有大者争城邑次者争爵禄小者争箪豆是皆饮食之类也

讼必有众起故受之以师

讼则此亦一是非彼亦一是非党同伐异朋党起而兵戈之祸随之矣故受之以师伤哉

师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜

市必有平聚必有长军必有帅国必有侯天下必有天子众无所比则争不息故受之以比比非大通之道各有所畜以相济故受之以小畜

物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰【郑本无而泰二字失圣人之意矣】

驯而养之大小上下各安其分故有礼一曰礼义生于富足

沈氏曰礼从人情而出不强人所不欲不强人所不能故贫者不以货财爲礼老者不以筋力爲礼居山不以鱼鼈爲礼居泽不以鹿豕爲礼行其心之所安者而已平甫曰履不训礼人之所履未有外于礼者子瞻曰义有不尽于名者履爲礼蛊爲事临爲大解爲缓之类是也蒙者蒙也比者比也剥者剥也皆义尽于名者也

泰者通也物不可以终通故受之以否

庭芳曰乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易

物不可以终否故受之以同人

康伯曰否则思通人人同志故出门同人不谋而合

与人同者物必归焉故受之以大有

崔氏憬曰以欲从人人必归已语曰独任之国劳而多祸独国之君卑而不威

有大者不可以盈故受之以谦

衣成缺袵宫成缺隅

有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊

魏太子申将兵伐齐过隐士隐士止之既而叹曰太子必不归矣彼其旁欲啜汁者多也此所谓好多事而喜随人者也如羣虫蚀心与之俱毙而已安得不蛊

蛊者事也有事而后可大故受之以临

功崇惟志业广惟勤自直之箭百代无一矢自圜之木千载无一轮

临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑

平甫曰临不训大大者以上临下以大临小皆大者之事故以大称之张敬夫曰天下皆山也惟泰山可观天下皆水也惟东海可观上无可观下引而去矣何以得合

嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲

不执贽不可以成宾主之合不受币不可以成男女之合表记曰无辞不相接也无礼不相见也欲民之无相防也

贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥【饰从□】申甫曰亨者通也文者行吾之意而通于彼此之间者也厚于味者薄于德致饰则竭力于虚文而毫无真意所云彼此相通者索然无味矣

文章繁缛周衰之渐议论虚诙晋乱之征

剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复胡氏旦曰夫积汤则萎凝冰则壮男老则弱女壮则雄故蘼草死于始夏荠麦生于孟冬数已尽而气存时已极而物反天地之常理隂阳之本性

复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐

比而畜其畜也小无妄而畜其畜也大复则不妄矣何等直捷无妄然后可以畜何等郑重

凡人学问须有本领则一切闻见俱可滋养性灵有所归宿不则胸无主宰博闻强记徒供奢靡亦有何益故曰有无妄然后可畜畜与养有辨文言曰学以聚之寛以居之畜是学聚工夫养是寛居工夫故曰物畜然后可养彞正曰万物聚而养道备也【私记】

颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也

穷猿攀木飞鸟依人

来矣鲜曰物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化如此有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也人事如此

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错【错施也与措同】干令升曰此详言人道三纲六纪有自来也

子瞻曰夫妇者咸与恒也则男女者坎与离也有男女然后有夫妇明咸恒之所以次坎离也六子皆男女而独取于坎离者葢艮兊爲少非少无以相感震巽爲长非长无以能久故少者爲咸长者爲恒而以其中者爲男女之正

吴幼清曰上经首乾坤人生之本下经首咸恒人道之始先言天地万物男女者有夫妇之所由后言父子君臣上下者有夫妇之所致

项平甫曰上下既具则拜趋坐立之节形而宫室车旗之制设其行之必有文故谓之礼辨之必有理故谓之义礼义者非能制爲人伦也有人伦而后礼义行其间耳

夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯

情不可久惟道可久

沈氏曰恒本美称而亦有不可用者盛名之下勿久居得意之处勿再往

遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋

终字作徒字解谓不但壮而已又须更进一步

晋者进也进必有所伤故受之以明夷

邓伯羔曰晋与渐皆进而有别进必有归者先以艮进必有伤者先以壮

夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇韩注室家至亲过则失节家人之义唯严与敬乐胜则流礼胜则离

蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损

解难如解乱丝愈急则愈紊缓是解难良法但缓于未解之先可释烦扰之害缓于既解之后适开丛脞之端

事不可急心不可缓壮而怠则失时老而懈则无名

损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤

江河之盈不过数日益则必决韩注以正决邪必有喜遇姜廷善曰决主开遇主合开则必合决则必遇庭芳曰上决一隂下复一阳犹可也今上决一隂下遇一隂姑论卦名相次

姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困升可以积学不可以乘势

困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革

沈氏曰事有髙世而非其至者必反于庸而后可故辩困于上反于下必庸言之信行困于上反于下必庸行之谨井德之地也巽乎水而上水也

古礼立秋浚井改水

革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震

鼎变腥爲熟易坚爲柔故革物莫若鼎鼎以享上帝养圣贤正位凝命之器故主器莫若长子

震者动也物不可以终动止之故受之以艮

养由基善射百发百中有老人在旁曰可教已规其能动而不能止也

直説物不可终动故受以艮有何意味止之二字摧撞折牙永息机用如收奔马如息烈焰万钧之力【私记】

艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰进必有伤以壮而进也进必有归以渐而进也与人同者物必归功业之事也得所归者必大学问之事也　借归之一字以论其序非明卦旨

丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽

穷大而失居者唐明宋徽是也旅而不能巽者鲁昭是也【私记】

巽者入也入而后说之故受之以兊兊者説也説而后散之故受之以涣

人之情相拒则怒相入则説人之气忧则结聚説则舒散

涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过

御众如御寡分数是也涣散之际非节制防闲无以约束联属故涣受以节节又爲符节符节所以守国半在内半在外有事则合以示信中孚卦体似之节而信不节则不信荀子合符节别契劵所以爲信也有其信犹书云有其善言以此自负而有之也自恃其信者其行必果而过矣大过则陷小过则济

有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉

物不可穷一句括尽全经之旨六十四卦每卦反对一盛一衰一往一复周流无始相寻不穷

平甫曰坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出也而圣人犹以爲有穷也又分之以爲未济此即咸感之后继之以恒久之义也盖情之交者不可久而无弊故必分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知未济既济之象矣

周氏曰按序例有数欵曰然后曰而后曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取义约之不外一中不问天道人事髙者抑之下者举之得中者顺之随时从道以趋中而已其他奥义诸贤多搜索于位置时数间可喜可愕不胜枚举然夫子当时曽不琐及惟随时用中之道爲不易矣吕氏要指易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需爲讼泰爲否随爲蛊晋爲明夷家人爲睽此不善变者也反剥爲复遯爲壮蹇爲解损爲益困爲井此善变者也文王示人以可变之机则危可安乱可治特在转移间尔尝合上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言也三才之间坎离最爲切用日月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎离终焉

韩康伯曰先儒以上经爲天道下经爲人事夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉守文而不求义失之逺矣

胡庭芳曰文王序六十四卦皆以反与对而成次第何谓对如上经干与坤对颐与大过对坎与离对下经中孚与小过对隂阳各相对也何谓反如屯反爲蒙以至既济未济一卦反爲两卦也对者八卦反者二十八卦而六十四卦次序成矣尝细考之上经三十卦一百八十爻阳爻八十六隂爻九十四下经三十四卦二百四爻阳爻一百六隂爻九十八卦爻隂阳多寡参差亦甚矣今以反对计之则止经以十八卦成三十卦下经亦以十八卦成三十四卦上经五十二阳爻五十六隂爻下经五十六阳爻五十二隂爻共用三十六卦成六十四卦不齐之中条理精密如此亦可乐而翫之也

李氏恕曰序卦本无定说孔子特借卦名取其义之可通者以发明文王序卦相承之意如卦体卦德卦象之类皆在所略学者随题立説通其意勿泥其辞可也

杂卦传

按康伯云杂卦者杂揉众卦错综其义或以类相同或以异相明也盖孔子恐后学紊乱序卦之次故即卦名立义以联络之又恐后学株守序卦而失其反对之意故杂乱其卦前者后后者前惟以两两反对爲义序卦序言之也杂卦错言之也序言之其义如此错言之其义又如此合中有分经中有纬易道之妙也【私记】

干刚坤柔比乐师忧

诸侯朝天子天子与之燕赋蓼萧湛露师则凿凶门以出

临观之义或与或求

二卦互有与求之义故曰或

屯见而不失其居蒙杂而着【举正杂作稚】

屯者萌芽初发未离其本蒙者美恶未辨己见其端

震起也艮止也

震一阳起于初艮一阳止于终此天道之起止自东方而东北者

损益盛衰之始也

损者人之所忧乃盛之始益者人之所喜乃衰之始吉凶消长之几进退存亡之理可迷而不悟哉

大畜时也无妄灾也

止其不能止适然之时得其不当得偶然之祸

萃聚而升不来也

萃三隂聚于下升三隂升于上易以上爲往下爲来不来谓升而不下也

谦轻而豫怠也

谦者之过犹失之自轻豫者之过乃失之自怠

噬嗑食也贲无色也

噬嗑者去有间以归无间贲者因有文以归无文

兊见而巽伏也

柔在外则见在内则伏

随无故也蛊则饰也【饬石经作饰】

无故可相随有蛊当整饬

剥烂也复反也

剥如果之溃坏于枝杪复如实之反生于地上

晋昼也明夷诛也

孙奕示儿编诛当作昧明出地上爲昼明入地中爲昧陈季立云诛当作夜与昼对古韵夜无具反与下遇音叶

井通而困相遇也

项平甫曰以通与遇爲反对则遇爲相抵而不通之象矣巽之上爻塞坎水之上源而井之坎乃出其上盖塞而复通者也兊之下爻塞坎水之下流而困之坎适在其下正遇其塞所以困也

郑申甫曰上经三十卦自干至困亦三十卦杂下经十二卦于中下经三十四卦自咸至夬亦三十四卦杂上经十二卦于中卦虽以杂名而乾坤咸恒爲上下经之首则未尝杂也

咸速也恒久也

有感则速速则婚姻及时有恒则久久则夫妇偕老

涣离也节止也

坎水在巽风之下爲风所离散坎水在兊泽之上爲泽所节止

解缓也蹇难也

出险之外安舒寛缓之时居险之下大难切身之际

睽外也家人内也

外防之也故二女二心内戚之也故一家一心关子明曰明乎外者物自睽明乎内者家自齐亦可味

否泰反其类也大壮则止遯则退也

大壮则止所以保其盛遯则退所以维其衰

大有众也同人亲也

人归于我无所不容我同于人必有所择

革去故也鼎取新也

以火镕金爲去故以木钻火爲取新

小过过也中孚信也

过而小方是过孚由中方是信

丰多故亲寡旅也

曹顔逺诗富贵他人合贫贱亲戚离

离上而坎下也

平甫曰干阳在上坤隂在下者隂阳之定体如人之首上而腹下也离女在上坎男在下者隂阳之精气互藏其宅如人之心上而肾下也是故肾之精升而爲气则离中之隂心之精降而爲液则坎中之阳火隂物而附于阳故炎上水阳物而藏于隂故就下然则日爲隂月爲阳乎曰日则阳矣而日中之精则隂之神月则隂矣而月中之精则阳之神故曰离上而坎下

小畜寡也履不处也

易之道尚寡五阳则一隂爲宗矣五隂则一阳爲宗矣初上二爻爲剥复夬姤二五二爻爲比师同人大有理皆易喻三四二爻以阳居者爲谦与豫皆吉宜也以隂居者小畜与履而凶吉特殊盖小畜六四以隂居隂寡而惕惕自爲者也履之六三以隂居阳寡而扬扬偪上者也故小畜以寡而善履则不处而可

需不进也讼不亲也

安分待时故不进越理求胜故不亲

大过颠也遘遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【姤石经于卦名序卦俱作姤于此独作遘】朱子谓三阳失位爲男之穷出火珠林而程子谓闻之成都隐者夫三阳失位爲男之穷则三隂失位亦可爲女之穷而传止言男者天下事以男子爲主女可失位男不可失位按春秋日食必书月食不书者亦此意也诗云彼月而食则维其常此日而食于何不臧

焦弱侯曰夬以五君子决一小人不曰小人道消而曰小人道忧盖上下合而志同如泰之时然后小人之道不行若以五君子临一小人徒能使之忧而巳惟有忧则所以谋君子者无不至矣王伯厚曰小人道消嘉祐是也小人道忧元祐是也

干令升曰易分六十四卦爲上下经夫子既爲序卦以明其承受之义矣又易其次第更爲杂卦杂卦之末又改其例而信手错拈以示道非常道事非常事化而裁之存乎变是以终之以决言能决断其中惟阳德之主也

胡仲虎曰杂卦上三十卦终之以困柔揜刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣天地间刚柔每每相杂至若君子之爲刚小人之爲柔决不可使相杂也杂卦之末特分别君子小人圣人之意微矣

周易玩辞困学记卷十五