周易玩辞

者也而雉得阳爲多故其性介其色文埤雅云雉不能逺飞髙不过一丈长不过三丈故髙一丈长三丈爲一雉此雉之隂也书称雉爲夏翟以其色备五采尾至夏则光鲜此雉之阳也雉交蛇蛇化雉者已与午皆朱鸟之次也雉化蜃雀化蛤者内肉外殻皆离之象也雉于宿直胃与巽鸡同直者亦蛇雉之义欤

狗

戌爲狗于宿直娄西方之宿也而主艮者狗火精也艮位在寅火墓于戌而生于寅故虎之生子爲狗也子夏曰斗主狗斗止而动艮之象也九家易曰艮主斗故犬三月而生斗行十三时而日出故犬十三日而开目斗屈故犬卧屈斗行四匝故犬夜绕室火精畏水故犬鬭以水沃而解

羊

未爲羊于宿直鬼南方之宿也而主兊者金生于土也土王则金生故庚伏必于建未之月也又坤之三隂巽爲初爻直已离爲中爻直午坤爲纯卦直申则兊爲上爻正当承未之气也羊属土故土之怪爲羵羊土生金故有角而能触

干爲首【至】兊爲口

此以身之八体拟八卦也首会诸阳属干腹藏众隂属坤足主下六经爲震手主上六经爲艮耳轮陷内爲坎目睛射外爲离巽下开爲股兊上开爲口朱子发曰足动股随雷风相与也耳目通窍水火相逮也口与鼻通山泽通气也

耳目

人觉则神在目寐则神在耳故觉则用目而视离日主昼也寐则用耳而寤坎月主夜也坎阳陷于隂故耳居隂而能听离隂丽于阳故目资阳而后视

艮爲手

李椿年侍郎自号逍遥子作周易传曰一身之荣卫还周会于手太隂一日之隂阳晓昏会于艮时故艮时在人其象爲手余以医书攷之信然按十二经之脉其始从中焦注手之太隂【肺脉】手之阳明【肺之府太阳脉】阳明注足之阳明【脾之府胃脉】足之太隂【脾脉】太隂注手之少隂【心脉】手之太阳【心之府小肠脉】太阳注足之太阳【肾之府膀胱脉】足之少隂【肾脉】少隂注手之厥隂【心包脉】手之少阳【心包之府三焦脉】少阳注足之少阳【肝之府胆脉】足之厥隂【肝脉】厥隂复注手之太隂常以平旦爲纪平旦爲寅艮之位在焉则李氏之说信矣

干天也【至】谓之少女

此以家之八位拟八卦也纯阳爲父纯隂爲母隂阳在初者爲长男长女在中者爲中男中女在末者爲少男少女男之初也阳精在下中交于隂末则阳上升而男道絶矣女之初也隂血在下中交于阳末则隂上行而女道絶矣

干爲天爲圜章第六

上章合八卦爲一而分德物身家以爲四类此章复合四类爲一而分八卦以爲八门所以反覆推广象类使之明备以资占者之决也

干

干自天道言之则在已极阳之月也自地道言之则在亥极刚之地也极阳故爲大赤火之盛色也极刚故爲寒氷水之劲气也乾道大而无极惟天足以尽之运而无极惟圜足以尽之故以二象爲首句也在国则君在家则父皆物之元也玉言其纯粹精也金言其刚而能变也其上极而贞则爲木果此干在亥之时也故爲末句艮爲果蓏亦是意也爲良马则马之德莫加焉爲驳马倨牙食虎豹则马之力莫加焉爲老马则智之最髙者也爲瘠马则筋骨之至峻者也凡干之象皆取其健而爲首者言之闽人郑少梅东卿曰圜者数之本果者木之本也

干逸象爲龙爲衣爲直爲言

此荀爽九家逸象也他卦仿此爲龙震之健也爲直巽之躁也爲言兊之决也震之龙巽之绳直兊之口舌皆以干爻故也干爲衣上服也坤爲裳下服也

坤

朱子发曰蔴葛苎曰布余谓古者泉货爲布能随百物之贵贱而赋之坤之象也釡能熟百物干生而坤熟之也吝啬其静之翕均其动之辟也陶人制物之形者谓之均亦此义也对天言之则坤爲地就地之色言之则坤爲黒黒者幽隂之色也不言黄者黄者坤之离者干之坎皆中爻之色也若论其极则干正爲赤坤正爲黒故先天图干南而坤北也自万物言之坤皆爲母就牛言之又爲子母者爲少爲牝爲孕育爲随顺兼数义也舆主于方柄主于执皆与干圜相反舆加大字则又取其载之广也干质故坤文干一故坤众干马老瘠故坤牛防犊明少且肥皆相反也地之黒者其稼亦肥坤逸象爲牝爲迷爲方爲囊爲裳爲黄爲帛爲浆

曰牝曰迷曰方曰囊曰裳曰黄皆见本卦繇辞帛即文也又干爲蚕精而出于震至巽离而爲丝至坤而成帛也酒主阳浆主隂故坤爲浆坎震爲酒皆干之阳也

震

爲雷爲龙爲决躁爲善呜爲作足爲健皆动之象也爲大涂爲长子爲蕃鲜皆出震之象也爲花爲苍筤竹爲雈苇皆蕃鲜之物也苍筤青也震之本色也黄天地之色也乾坤初交而生震故具父母之气焉馵与的皆巽之色也震巽同生故有巽之气焉于足则白在后左于颡则白在前首左足者震之本象也巽之生在其后故爲后足白首者干之象也干之初爻往而生震其上二爻遂成巽象巽在其上故爲颡白也作足者前后各一蹄举也今人谓之虚立皆一阳在下之象也反生者死而复生一嵗再熟之稻也一阳动于下有来复之象焉苍筤萑苇二物下盘固而上虚脆亦阳在下之象也其究爲健者干之始也爲蕃鲜者坤之生也震爲乾坤之长子故其色黄以其受气之初言之也其究爲健爲蕃鲜以其成功言之也

龙字旉字

震爲龙虞翻谓当爲駹苍色也朱子发谓当爲东方尾星也其说皆不可从震爲旉李鼎祚云本作专延叔坚说爲旉大布也安世按释文引王肃干宝说皆以旉爲花则字之爲旉久矣古文花字爲华爲荂爲敷皆音

震逸象爲王爲鹄爲鼓

爲王者帝出乎震也与长子同鹄古鹤字爲鹄爲鼓皆声之远闻者也与雷同鹄色正白与的同

巽

木曰曲直巽入之象也木根巽入于地地气亦巽入于木故风与气臭皆与木同象也爲绳直爲工爲长爲髙爲近利市三倍皆巽者之功也绳以曲而制直工以曲直成器物之长者髙者皆巽积而不自知市人之谋利者亦巽入而人不知也爲进退爲不果皆巽者之性也人柔则多疑刚则多决故巽疑而震决爲白爲寡发爲广颡爲多白眼者巽者之色也万物至巽而甲尽脱故爲絜而齐绳直其齐白其絜也宣发者白发也虞翻谓马君不当改宣爲寡然寡亦脱发之象与广颡同类也宣发广颡者变坎上爻水不上润故不成血盛之发也多白眼者迁离中爻于下故不成中虚之眼也宣发者肺之风白眼者肝之风也震究爲健巽究爲不顺者君子之刚其极爲健小人之柔其极爲躁此隂阳之所以分也观坤上六之战则躁可知矣

巽逸象爲扬爲鹳

巽称而隐称即扬也扬子曰巽以扬之鹳水鸟能知风雨者诗曰鹳鸣于垤朱子发曰震爲鹤鹤阳禽也巽爲鹳鹳隂禽也

坎

坎劳卦也沟渎隐伏矫輮弓轮爲通爲盗皆事之劳者也矫者矫曲而使之直輮者輮直而使之曲弓与轮皆矫輮之所成也舆之多眚马之下首亟心薄蹄而曳人之加忧心病耳痛皆劳象也阳陷于隂中水行于地中可谓曲而劳矣月者天之水也血者人之水也盗之潜行有水之象月行于夜亦盗之象也阳萌于地中为赤及其纯也则爲干之大赤羙当马之中者爲脊及其纯也则爲干之良马舆属坤坤陷故多眚马属干干陷故首下蹄属震阳不在蹄故爲薄爲曳仰不爲干之首俯不爲震之蹄而独当脊与心故爲美脊爲亟心在内则心爲中在外则脊爲中也木属巽天一之水常行于木之心故爲坚多心

坎逸象爲宫爲律爲可爲楝爲丛棘爲狐爲蒺藜爲桎梏

宫与穴同象皆外围土而内居人陷也隐伏也阳在中也五声之宫亦阳在中也律者法也水能平准故爲法十二律亦法度之所从出也爲楝近于律爲可近于通水之气随万物之大小皆能可其中而足焉而水之形则能相地势之髙卑而爲之平此可与楝之分也丛棘狐蒺藜桎梏皆物之险而能陷者也楝字疑当爲栋栋在屋中有阳之象焉大过肖坎故爲栋逸象多出于繇辞之文此字恐取于大过也

离

火日电干槁皆离之性也甲胄戈兵大腹鼈蟹蠃蚌皆离之形也甲胄中虚戈兵上锐虚其形锐其性也鼈蟹抱黄内坤也蠃蚌之殻能开能闭外干也坎爲血卦水之润也离爲乾卦火之熯也陆德明训科爲空则中空而上槁也空者其形槁者其性也横渠先生曰科上槁附且燥也则谓其科上而槁盖以枝榦之闲爲科上也坎离者乾坤之精气也干爲首故坎爲下首坤爲腹故离爲大腹离非能大于坤也大腹下首皆疾证也

离逸象爲牝牛

予谓荀氏九家逸象多取于繇辞者若离之牝牛岂不信哉

艮

大而爲山微而爲小石皆坚而止者也爲径路爲门阙二物皆有行有止成始成终之义也在物爲果蓏在人爲阍寺皆气之止于外者也爲指义与坚多节同虞翻谓狗当爲拘亦多节之类也爲狗爲鼠爲黔喙之属皆刚之在前者也黔色也亦阳在前也程迥谓黔东北方之色青黒杂也干纯阳故但爲木果艮一阳二隂故爲木之果又爲草之蓏震爲爲蕃鲜草木之始也艮爲果蓏草木之终也果蓏能终而又能始故于艮之象爲切坎阳在中故爲坚多心艮阳在外故爲坚多节离中虚故爲科上槁皆得巽木之一端者也

艮逸象爲鼻爲虎爲狐

艮爲山鼻者天中之山也艮主寅虎寅兽也故艮爲狗虎之子亦爲狗坎爲狐取其心之险也艮爲狐取其喙之黔也

兊

羊虞氏作羔郑氏作羊皆训爲女使然则妾也羊也少女也皆女之末者也爲巫与口舌同隂在下爲股在中爲大腹在上爲口舌巫以口舌爲官者也毁折附决与刚卤同刚卤之地不能生物兊爲金爲秋皆决折之气也卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上则足以爲卤而已矣物之相附者至秋而尽决隂在阳中爲附二阳下而一隂上则附者决矣此自离而兊之序也然震之本志已爲决躁但至离而附故未决耳至兊则毁折之矣虽欲复附得乎夬之象类兊故亦爲决

刚卤

兊爲泽泽者水草之所钟最能说物者也乃爲刚卤而无生物之功何哉盖身之润者爲汗汗出则凉物之润者爲泽泽见则枯今天地之卤者非不润也暂熯而干已而复润天下之润者莫久焉然而不能以生物则以其润气之在外也故惟藏于中者足以爲水爲血爲月而爲滋润流通之本而其见于外者其上则甘而爲露而露之凝也爲霜其下则醎而爲卤而卤之凝也爲盐二者皆杀物之具也是故情之悦者不若其心之忧坎足以开天一之源而兊爲天下之贱女圣人之意深矣郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而宝货兴焉此天地之仁也然予以爲此亦末作之象也凡兊之象皆属末口舌者行之末妾婢者女之末金宝者利之末也

兊逸象爲常爲辅颊

爲辅颊即口舌之类也爲常朱子发以爲当属坤脱简在此然予按晁以道古易常即古文裳字若然则今坤之逸象旣有裳矣兊之爲常意者其爲商之误欤辅颊字出咸卦商字出兊卦

卦象异同

干爲父坤爲母震爲长子巽爲长女离爲中女兊爲少女皆见于象而中男少男独不重见干爲马坤爲牛震爲龙艮爲狗兊爲羊皆见于象而巽鸡坎豕离雉独不再出巽爲躁卦坎爲血卦离爲乾卦而五卦皆不称卦震究爲健爲蕃鲜巽究爲躁而六卦皆不称究盖互相例也

周易玩辞卷十五

钦定四库全书

周易玩辞卷十六

宋　项安世　述

序卦

上经三十卦

易之称上下经者未有攷也以序卦观之二篇之分断可知矣

屯者盈也屯者物之始生也

屯不训盈也当屯之时刚柔始交天地絪緼雷雨动荡见其气之充塞也是以谓之盈尔故谓之盈者其气也谓之物之始生者其时也谓之难者其事也若屯之训则纷纭盘错之义云尔

需者饮食之道也

需不训饮食也人之所需饮食爲急故以需爲饮食之道也需干下坎上阳爲谷实而水气上蒸亦有酿酒爨食之象焉

物畜然后有礼故受之以履

履不训礼也人之所履未有外于礼者外于礼则非所当履故以履爲有礼也履上天下泽亦有礼之名分焉晁以道曰王弼略例所引有履者礼也一句但误以爲杂卦尔

以喜随人者必有事蛊者事也

蛊不训事蛊者坏也物坏则万事生矣事因坏而起故以蛊爲事之元如人之亡谓之事故也以喜随人者必沦胥以坏故杂卦曰豫怠又曰随无故也怠则不忧无故则无所修饬万事之坏皆起于怠与随所谓荒于嬉毁于随者此之谓也方其随也自以爲无故也孰知多事之端实肇于此乎圣人断之曰必有事其辞切矣

临者大也　丰者大也

临不训大临者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事也故以大释之若丰者大也则丰真训大矣是以六十四卦之中有二大两不相妨焉

比必有所畜　有无妄然后可畜

因比而畜以情相畜者也故谓之小畜有无妄而畜以道相畜者也故谓之大畜郑康成本云有无妄物然后可畜

物畜然后有礼　物畜然后可养

小畜者畜之初有夫妇父子君臣上下礼义方有所错也大畜者畜之终天地之闲物莫不备故养道足此周之礼乐庶事备之时也

需者饮食之道也　颐者养也

需当物生之初如儿之须乳苖之须漑其养之之道微矣故曰饮食之道也颐当物生之极万物交致其养如天地之养万物圣人之养万民如是而后可以谓之养故曰养也

不养则不可动　震者动也

物极则老不可复动如衰老之人得养而后能动动气虽存本末弱矣此所以爲大过也此动字与上文畜字相应畜者止也已止而动者欲灭之明此大过之所以入于坎也若震之动则阳之始出明之始生其力方壮乃可动之时也故先动而后止

受之以坎离

天地之精气化生万物其始也盈满于天地之闲及其终也养之极动之过则复归于坎离之中月魄下降爲坎日魂上升爲离故受之以坎离者各还其禀赋之初也此即干之元亨利而复归于贞也

序不言咸

王昭素本云离者丽也丽必有所感故受之以咸咸者感也

下经三十四卦

上经言天地之生万物以气而流形故始于乾坤终于坎离言气化之本也下经言万物之相生以形而傅气故始于咸恒终于旣济言夫妇之道也

男女夫妇父子君臣上下礼义

男女配合而有夫妇夫妇化生而有父子父子众则有主有属故有君臣君臣立则人治详于是以时刻之相先而定长幼以等级之相临而分贵贱而上下生矣上下旣具则拜趋坐立之节形而宫室车旗之制设其行之必有文是以谓之礼其辨之必有理是以谓之义然则礼义者非能制爲人伦也有人伦而后礼义行于其闲尔故男女夫妇父子君臣上下皆谓之有而礼义谓之错明乎此可以知礼义之本矣

物不可以终遯故受之以大壮

壮与遯相反遯于义爲退则大壮似于进矣然而大壮不得爲进而杂卦又曰大壮则止何也盖大壮之义似进而未进似止而非止蓄材待事养锐积力以止爲进者也故序卦不训谓其难以字训而可以意晓也孟子曰我善养吾浩然之气其爲气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之闲其大壮之事乎

晋者进也　渐者进也

晋者明出地上进而明也徒进不足以尽之渐者山上有木以渐而进者也渐者进之方而渐亦非进也凡若此类皆取其大意以明卦之序非以卦义爲尽于此也

蹇难也

凡言屯者皆以爲难而蹇又称难者卦皆有坎也然而屯动乎险中则诚行乎患难者也蹇之见险而止则但爲其所阻难而不得前尔非患难之难也故居屯者必以经纶济之而遇蹇者则待其解缓而后前其难易固不侔矣

决必有遇

决者相分别也遇者相会合也物有分必有合故曰决必有遇

姤者遇也

阳之长也人以爲君子之当然故曰复如人之复常也隂之长也人以爲小人之天幸故曰遇如人之遭遇也故彖与杂卦皆曰柔遇刚也小人得君亦其运之遭尔彼岂兴行之物哉

聚而上者谓之升

升主腾上而言徒上不足以拟之故曰聚而上者谓之升如云之升烟之升魂气之升皆聚而上者也若象之地中生木爻之升阶则但以上爲升尔此序卦之所以爲有功于发明也

物相遇而后聚　比必有所畜

物相遇而聚者彼此之情交相会也故谓之萃以众言之也比而有所畜者系而止之也故谓之畜自我言之也畜有止而聚之义聚者不必止也

进必有所伤　进必有所归

晋之义不止于进乃进而明也明之极必至于无徒故其进也必有所伤渐之义不急于进其进以渐故得其所归也

与人同者物必归焉故受之以大有　得其所归者必大故受之以丰

物皆归我我奄而有之能有大者也舜禹之有天下是也物得所归其聚必大能致大者也天下之归汤武是也此接上文进必有所归言之也

穷大者必失其居

秦隋是也

入而后说之　说而后散之

人之情相拒则怒相入则说故入而后说之也忧则气结说则气散故说而后散之也

节而信之　有其信者必行之

有其节者必能守之以信自恃其信者其行必果而过于中有其信犹书所谓有其善之有言其以此自负而居有之也

大过受以坎　小过受以旣济

大过则逾越常理甚矣故必至于陷小过则或可以济事故有济而无陷也大过训动小过训行明过皆经越之义非过失之过矣

旣济未济

坎离之交谓之旣济此生生不穷之所从出也而圣人犹以爲有穷也又分之以爲未济此即咸感之后继之以恒久之义也盖情之交者不可以久而无敝故必以分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也以此观之可以知旣济未济之象矣

序卦演义

上经始于乾坤自重　　屯蒙以震艮合坎

需讼以坎合干　　　　师比以坎合坤

小畜履以巽兊合干　　泰否乾坤自合

同人大有以离合干　　谦豫以震艮合坤

随蛊震艮巽兊自合　　临观以巽兊合坤

噬嗑贲以震艮合离　　无妄大畜以震艮合干

震艮爲颐　　　　　　巽兊爲大过

终之以坎离自重　　　下经咸恒震艮巽兊自合遯大壮以震艮合干　　晋明夷以离合坤

家人睽以巽兊合离　　蹇解以震艮合坎

损益震艮巽兊自合　　夬姤以兊巽合干

萃升以兊巽合坤　　　困井以兊巽合坎

革鼎以兊巽合离　　　震艮自重

渐归妹震艮巽兊自合　丰旅以震艮合离

巽兊自重　　　　　　涣节以巽兊合坎

巽兊爲中孚　　　　　震艮爲小过

终之以旣未济坎离自合

凡易之序始于乾坤终于坎离而震艮巽兊错综于其中故上下经之终皆先列不相反对之卦四而后以坎离终之其不相反对者即震与艮合巽与兊合之卦也明四卦之变毕而后坎离之用终也乾坤相合于上经之内而坎离相合于下经之终明乾坤爲体坎离爲用也震艮之与巽兊相合于上经者一相合于下经者三乾坤之与坎离相合于上经者三相合于下经者一明乾坤坎离爲上经之主震艮巽兊爲下经之主也上经无坤合离【有干合坎坤合坎干合离凡三色】下经无干合坎明下无纯阳上无纯隂也震艮之合坎离者半在上经【屯蒙合坎噬嗑贲合离】半在下经而【阙】巽兊之合坎离者【困井涣节合坎家人睽革鼎合离】皆在下经明阳多在上隂多在下也巽兊之合坤者一上【临观】一下【萃升】其合干者亦一上【小畜履】一下【夬姤】而震艮之合坤者二【谦豫剥复】皆在上经其合干者亦一上【无妄大畜】一下【遯大壮】亦明阳之多在上隂之多在下也坤一得在上者以临爲阳长之卦也干一在下者以遯爲隂长之卦也凡阳长三卦复临泰皆在上经隂长三卦姤遯否皆在下经否以与泰反对故得在上经也易始于乾坤终于坎离乾坤者形气之成坎离者精血之运运则虽终而无穷此终始之大义上经首天地下经首夫妇意亦犹此大过小过震艮兊巽之肖坎者也颐中孚震艮兊巽之肖离者也故上下经之终各以二卦附坎离者明震艮兊巽之体亦未尝外于坎离也

杂卦

序卦杂卦

有序必有杂序者天地之定体杂者天地之大用也有序而无杂则易之用穷矣故以杂卦终之此旣济之后终以未济之意也易之用无所不通京房扬雄之以卦气直日其序复与杂卦不同邵康节之以四象画卦其序复与卦气不同然则归藏连山之序必与周易不同无足疑矣然卦气起中孚先天阳起干兊隂起巽坎归藏初坤连山尚艮其说尚可攷也独杂卦则未有知其说者闽人郑东卿少梅曰上经起乾坤至坎离三十卦下经起咸恒至旣未济三十四卦此序卦所述以爲二章也杂卦虽合爲一章无上下经之分然自乾坤至困亦三十卦自咸恒至夬亦三十四卦由是推之则其杂之也岂无说而苟然者哉是必有如卦气先天之说而易师失其传矣郑夬易云杂卦解伏羲六十四卦以其始于干而终于夬也

干刚坤柔

干刚坤柔与离上坎下相类语若浅近而乾坤坎离之性尽于二语之中不可以复加也凡易之刚爻皆干也凡易之柔爻皆坤也凡系辞之称乾坤皆谓刚爻柔爻非但指六画之两卦也尽三百八十四爻不过刚柔二字而已

比乐师忧

比者圣人之本心师者圣人之不能已故比谓之吉师谓之毒师之九二必待中吉而后无咎必待王三锡命而后能成功比之九五内不诫邑人外不取逆者而物自归之其忧乐之分明矣

临与观求

临二阳方进我出而与人也观二阳将去人望而求我也孔孟之周流忧世思济斯民其临之义乎反鲁居齐人矜式之其观之义乎

屯象

屯之初九已出乎震而未离乎下盘桓居贞奠而后动不使有失策也齐威公之次于陉晋文公之表里山河其虑深矣不可得而危也此髙光之闗中河内也蒙之九二藏于坎中不求于蒙而蒙自求之刚中而志应不可得而揜也诸葛孔明王景略之事是也此二卦者皆有康主济民之用以居对见则见谓出也以着对杂则杂谓隐也屯虽出而不失其处蒙虽处而不免于出二义正相反也

艮止也　节止也　大壮则止

杂卦言止者三艮止也大壮则止节止也震一阳起于初艮一阳止于终此天道之起止自东方而至于东北者也大壮之止与遯之退相反谓阳德方盛故止而不退也此止有向进之象非若艮之止而终也节之止与涣之离相反谓遏而止之使不散也此人止之非若大壮之自止也

损益

损益盛衰之始也此句发明损益之义最爲亲切泰之变爲损损未遽衰也然损而不已自是衰矣否之变爲益益未遽盛也然益而不已自是盛矣爲人者能使恶日衰善日盛其爲圣贤也孰御哉爲国者能使害日衰利日盛其爲泰和也孰御哉

大畜无妄

以干之刚而受畜于四五之二隂如大畜者可以言时矣当无妄之时而犹有灾焉可以言灾矣