周易经传集解

可知矣三为斩左趾四为斩右趾五为宫刑上剕防耳当为刵矣曰圣人之言不可使易而知文初为刑之始上为刑之终始为剕终为刵不已舛乎是故防趾防耳皆系之以屦校何校之辞谓其校之没之非剕刵之谓也鼻既无校非劓而何故曰无咎圣人以人命为重刑而未至于死皆有悔过自新之路是以系之无咎也子曰噬肤防鼻乗刚也言六二居中宜若无罪罪在于乗刚欤

六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也

六二艮也以隂居柔而在下卦之中故曰噬肤凡噬嗑中爻皆言所噬之物有难易之殊又即其爻便得噬之之义肤革也艮为坚故有肤革之象旧説以肤为柔脆肥美之物则失之矣何则膏粱刍豢以充口实谓之頥可矣恶用齧之为哉刑狱之设为强梗不服者设耳柔良之民恶用刑狱为哉剥之六四曰剥牀以肤谓皮肤也鸟兽之革皆谓之肤肤虽柔也其实靱也不噬而嗑则咽骾而胃覆矣六二以隂居柔以明罚休雷以勅法勅正也明罚以当其罪勅法以致其威也传曰刑法威狱以象天之震曜杀戮斯之谓矣

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也六三上体为坎下体为艮以隂居刚而在下卦之上故曰噬腊肉小物全干曰腊坎为坚多心艮为坚多节坎又为隠伏故有腊肉之象腊肉者肉见于外而骨藏于中人之所不察也以六居三外柔而内刚腊肉之谓矣故曰遇毒毒犹害也噬腊肉而遇骨斯遇其害矣徒信其外而不疑其中是以谓之遇也此奸民也外示柔懦而中藏险狠以数误我而匿其情者也故治之者不可不先柔而后刚也柔以得其奸刚以制其毒六三者所以治六三也如噬干腊藏毒之物必揣其骨而徐齧之也故曰小吝无咎噬而遇毒故有小吝终能嗑之故无咎也子曰遇毒位不当也人必自侮然后人侮之君子正身以正民尚何遇毒之有哉或曰六三上九曷不以相应言其义乎曰以应而从以类而聚则不待噬而合矣是以六位各随本爻而取义焉

九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也九四上体为离下体为震以阳居柔而在上卦之下故曰噬干胏肉之附骨曰胏震为刚离为柔震为出离为丽故有干胏之象干胏者骨见于外而肉附其间其强可见者也以九居四外刚而内柔干胏之谓矣六爻中最为强梗难噬者九四也以全体观其象可见矣此凶民也其色悍然其辞勃然敢于犯上而实无能为者也治之不可不先刚而后柔也刚以折其义柔以原其情故九四者所以治九四也如干胏骨骾之物必齧碎之既柔而后可食也故曰得金矢金刚也矢直也震为金离为矢故有金矢之象古之为讼者使入束矢以明求直也为狱者使入钩金以明求刚也噬干胏而嗑之则得其刚直矣得其刚直斯得其金矢矣故曰利艰贞吉夫噬嗑之物莫非坚靱若柔脆易嗑则无事于噬矣然即其中而有最难者得不以艰为贞乎是故九四为干胏胏难于腊腊难于肤肤难于干肉故子曰利艰贞吉未光也道之以政齐之以刑虽得金矢岂足为光亨也哉为其体乎震离故以未光明之也或曰若是则骨无坚脆皆可噬而嗑之乎曰所为腊与胏者凡以为口实也茍非噬之所能噬则去之久矣夷狄之未臣强籓之未服而可以刑狱治之乎诗不云乎人亦有言柔则茹之刚则吐之唯仲山甫柔亦不茹刚亦不吐噬嗑之谓也柔如肤而不茹刚如胏而不吐圣人之意盖可见矣或问震为金何也曰干以徤故为马以刚故为金三子者得其刚徤之余是故得而称之也屯之乗马蒙之金夫是已知此者其可与语易象乎

六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也六五坎也以隂居刚而在上卦之中故曰噬干肉坎为豕为坚故有干肉之象干肉者析骨披筋而暵之也无肤与骨特干肉耳似刚非刚似柔非柔噬之斯嗑不噬则不可嗑也以六居五刚柔适中干肉之谓矣或曰六五外柔而内刚也不曰腊肉何哉曰三以坎而藏艮五之象坎而已五又得中非三之比也此庸常之民也纵之则为恶禁之则为非顽嚚而不可训强悍而难令者也治之者不可不兼用乎柔刚也寛以济猛猛以济寛不刚不柔施得其当民自服也礼曰刑平国用轻典书曰列用中罚是也是故六五者所以治六五也如噬干肉脯脩之类虽轻齧之未有不噬者也故曰得黄金黄者中也金者刚也古之治刑者疑则赎之虞书金作赎刑孔安国曰金黄金也周书百辟疑赦其罚百锾安国曰锾黄铁也然则黄金之为赎明矣赎人而以黄金者取其刚而不过也噬干肉而嗑之则得其中刚以得其中斯得其黄金矣夫岂以金矢黄金为利也哉以明夫刚直刚中之道如斯而已矣故曰贞厉无咎为人上者不能使民迁善逺罪而尝以噬嗑为正虽刑得其当犹未免于厉也刑得其当而犹以为厉兹其所以无咎也欤九四之艰贞吉亦此意也四言吉而五言无咎者为君之道与臣下不同也噬嗑诸爻皆有两义明为恶之人与用狱之利故夫子之释爻象错互而明之初六曰不行也六二曰乗刚也上九曰聦不明也皆为罪人言之也六三曰位不当也九四曰未光也六五曰得当也皆为用狱者言之也学者可不深求其防趣乎

上九何校防耳凶象曰何校灭耳聪不明也

上九离也以阳居柔而在上卦之上故曰何校灭耳灭耳则目可知矣坎为耳离为目其在噬嗑故有灭耳之象校者械也何者戴也何校者明其为首械也古之制大辟者使之何校而没其耳目谓其有目而无覩有耳而无闻不聦不明以至于此也此顽嚚之民也不可告语不知话言小惩而不惧大诫而不悛者也虽欲无防其可得乎故曰凶子曰何校灭耳聪不明也又曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而不为也以小恶为无伤而不去也故恶积而不可揜罪大而不可解此之谓也噬嗑之义盖本于君臣父子夫妇兄弟朋友之间此五者宜合者也宜合而不合则必有离间于其间者也治而柔之上下乃合此噬嗑之义也而説者皆以噬肤为柔美之物则是柔良之民无罪而刑之也甚者以为上下诸爻反复相噬故其论曰道德之衰上下相噬则教化不用而刑为先呜呼何其悖哉自黄帝尧舜以来虽天下大乱未有相噬如禽兽者也而易乃教之何哉上下相噬而吾又言噬治是生民之类防尽而后已也其能使之合乎记曰刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉圣人之于噬嗑其所以教诏后世明谨用刑尽心于狱不吐刚不茹柔寛猛相济期于无刑者可谓深切着明矣而学者争以其私意汨之以至于此故不敢不辨而孟子曰邪説诬民充塞仁义仁义充塞则率兽食人人将相食吾为此惧闲先圣之道距杨墨放辞以承三圣者岂好辨哉予不得已也愚于噬嗑则云

序卦曰嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者餙也

贲之成卦噬嗑之反也自噬之贲三四相易震艮相推而成也动而明所以为嗑明以止所以为贲也夫噬嗑与贲皆为頥中有物之象一为噬嗑一为贲者噬嗑得頥之下动贲得頥之上止动故为噬止故为贲也夫君臣不可以茍合也必有朝廷之礼焉父子不可以茍合也必有闺门之礼焉男女不可以茍合也必有夫妇之礼焉长幼不可以茍合也必有乡党之礼焉朋友不可以茍合也必有傧相之礼焉君以此始亦以此终以苟合者必以茍离也圣人重其合而畏其离是故餙之以礼使之粲然有文以相接欢然有恩以相爱则其合也必坚而非一朝一夕之可离也然则贲者非徒为之文餙而已将以固其合也受之以贲不其然欤

贲亨小利有攸徃曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

下离上艮成卦曰贲者初为离二为坎三为震四为艮离为赤坎为墨震为青艮为黄夫贲之言文也文也者五色是也贲有四象而无其白何也曰白金之色也兑为白者金盛于酉也巽为白者金生于已也金归于丑其在坎艮之间乎是以上卦三爻六四体乎艮坎而有皤如白马之象六五上九皆得艮之一体而有束帛白贲之辞也然则五色者四象具之矣不言余色而三称白者所以发明之欤或曰干为大赤坤为大黑而贲无其象可谓备乎曰乾坤者天地也天地也者五行之所自生五色之所自成五色备而天地之色在其中矣离南方也坎北方也离坎也者天地之中也震东方也艮西方也震艮也者天地之始终也日月星辰经纬于天山川草木森罗于地是以谓之贲也贲亨小利有攸徃何谓也曰贲之下卦为离离柔也丽也柔而丽者不能以自亨也今以相贲为义则上卦之柔来文乎刚其象为坎是以亨也上卦为艮艮止也少也少而止者不能有所徃也今以相贲为义则下卦之刚上而文柔其象为震是以利有攸徃也亨者通也徃者行也坎为通震为行故也故子曰柔来而文刚故亨明离之不能亨亨者坎也分刚上而文柔故小利有攸徃明艮之不能徃徃者震也先儒不防厥防乃谓泰变为贲故有柔来刚上之义近世易家病其无据乃取而圗之由泰否而变者十有八由复姤而变者十由临遯而变者二十有八甚哉其谬也愚尝著论以辟其失兹列其梗槩耳夫子既释辞又摠而言之曰天文也文明以止人文也盖以四象言之则天文粲然矣以二象言之则人文焕然矣言天而及地者在天成象在地成形形质流于地而文采彰乎天言天而地可知矣是故日月之明离坎之象五星错纬五行之象此则所谓粲然者也日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬故曰观乎天文以察时变也至于文明以止则专取离艮以明人事非明无以烛天下之幽非止无以制天下之动文成不乱谓之明位定不争谓之止此则所谓焕然者也父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序贵有常尊贱有等威上不伏下下不僣上故曰观乎人文以化成天下也贲之六位一刚一柔一动一静坎离天地之中艮震天地之终始离明而坎幽艮上而震动隂阳迭用质文交错而三才之义俻矣

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

山者艮也火者离也山上有火则散而燎原是以为旅也山下有火则止而有耀是以为贲也山有草木火炎其下光华灿烂而成五采之文贲之象也君子以明庻政谨庻狱亦犹是尔明庶政则取诸离无敢折狱则取诸艮也敢读如老子勇于敢之敢狱者人命所繋情伪万端其可任一巳之聪明而以果敢折之哉山上有火其明着矣狱之不留固其宜也山下有火其明未着无敢于折不亦宜乎

杂卦曰贲无色也

贲之为卦以刚柔相贲而成其在六爻以杂然成文为义夫贲也者五色皆具而曰贲无色何也曰非无色也无定色也周礼曰青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻五采备谓之绣矣赤与黑青与白与黄独不为贲乎是之谓无色也是故贲之六爻或以相应而成文或以相附而成文或以相合而成文初九六四相应而成文也六二九三相附而成文也六五上九相合而成文也相应之文组织是也相附之文绣绘是也相合之文纽缀是也或曰六五上九不亦相附而成乎曰六二纯柔也不附于刚则不能以成文九三纯刚也不附于柔则不能以成文至于六五以柔居刚上九以刚居柔既已成文矣而皆无其应得非相合以成者乎是故六二坎也九三离也一防一丽有相附之义也六五艮也上九震也一动一止有相合之义也或曰初九六四亦离坎也不曰相附何哉曰离之与坎近则相附逺则相应不其然乎不其然欤

初九贲其趾舍车而徒象曰舎车而徒义弗乗也初九离也以阳居刚而在一卦之下应乎六四之坎故曰贲其趾初九与六四相贲者也下卦之下趾之象也故曰舎车而徒初近于二而配于四二四皆坎也坎为车而四有艮体艮止也六四之车止于上而六二之车当其前二而从四不得不徒行矣以刚明之才而居最下之地安于徒行者也夫乗车安也徒行劳也初九遇六二之车斯可乗矣可乗而不乗者以为物不可以茍合也吾之所应者四也其可遇二之车而遂乗之欤夫所为舍车者将以贲其趾也苟为义不当乗而乗之则夫贲者秪所以为趾欤是故君子寜舍车而徒行不见利而义乃所以贲其趾也故子曰舍车而徒义弗乗也夫岂终于徒行而已哉六四之马翰如矣

六二贲其须象曰贲其须与上兴也

六二坎也以隂居柔而在下卦之中上无其应而承九三之离故曰贲其须须血之余也坎为血故有须象六二与九三相贲者也上间于三有须附頥之象也须也者所以贲其頥也传曰皮之不存毛将安傅无九三之质则六二之文无所施矣虎豹之鞹犹犬羊之鞹无六二之文则九三之质亦奚为矣故曰君子义以为质礼以行之文质彬彬然后君子子曰贲其须与上兴也须附于頥随上而兴六二九三之象矣

九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也九三下体为离上体为震以阳居刚而在下卦之上上无其应而介于二四之间故曰贲如濡如九三与六二相贲者也而承于六四为四所濡四坎也坎为水故有濡如之象今有缯帛于此既有其质又有其文或者濡之而不为染汚者希矣夫子有言不曰白乎涅而不缁故曰永贞吉三既受贲于二唯当永守其上不染于四斯为吉矣凡贲之象曰明与止文成不乱谓之明位定不争谓之止初应于四三附于二然后文成而不乱矣初不乗二之车三不受四之濡然后定位而不争矣故子曰永贞之言终莫之陵也陵凭陵也自上陵下指六四也

六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也

六四下体为坎上体为艮以隂居柔而在上卦之下应乎初九之干故曰贲如皤如皤犹白也坎艮之间其位在丑丑金之所归其色白故有皤如之象六四与初九相贲者也物相杂故曰文未有一色而成文者也今曰贲如又曰皤如何谓也曰六四体是艮止隔于二爻未遇其配虽与初九有贲如之象而皤如之质犹在也故曰白马翰如坎艮皆马也谓之白马犹皤如之义也翰鸟翼也马以足而言翰者谓其从初之志如鸟之将翰飞也故曰匪冦婚媾初近于二二体坎坎为盗故有宼象焉二与三相贲非为宼者也二三合则四与初为媾矣故子曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也九三六四皆当其位故其去就不能无疑然终与初合则可以无尤矣圣人之为贲也所以餙天下之物不可以苟合也贲之道行而君臣父子夫妇各安其分分安而保其合争闘不兴祸乱不作故六二与上同而九三濡如永贞则终莫之陵也初九舍车而徒而六四与之婚媾则终无尤也不既明甚矣乎

六五贲于邱园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也

六五艮也以隂居刚而在上卦之中下无其应而承上九之震故曰贲于邱园六五与上九相贲者也上九艮之极反而震者也艮为山故有邱园之象邱园者贤人君子遁藏之所在也艮反而成震始而终见矣故曰束帛戋戋束帛者聘贤之物戋戋者鲜少之貌贤者不可以虚拘不可以货取是故束帛以将其诚戋戋以表其防也故曰吝终吉夫宗庙之礼朝之仪贲之盛也不施于此而于邱园其为贲也可谓吝矣绣锦纂组黼黻文章贲之盛也不施于此而施于束帛其为贲也可谓吝矣然而终吉者有得贤之喜也得贤则能为家立太平之基矣不亦吉乎五在一卦之中故有终吉之象子曰六五之吉有喜也伊尹耕于有莘之野汤三使人以币聘之用能致君于尧舜之隆其斯以为喜乎

上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也

上九震也以阳居柔而在上卦之上乗六五之艮故曰白贲无咎上九与六五相贲者也六居五而九在上屈己尊贤之义也记曰甘受和白受采诗曰素以为绚兮子曰绘事后素皆谓无其质者不可有其文也今六五上九皆文质彬彬相合以成贲者也时止则止时行则行动静不失其宜是以为无咎也世之君子德非纯白而托于邱园以防贲餙者盖有之矣求誉而毁至希宠而辱来能无咎者亦已鲜矣樊英李渤之流是也如伊尹太公望四皓诸孔明居以求其志行义以达其道然后议者无所容其喙故子曰白贲无咎上得志也上九得行其志见于有为斯为无咎矣

周易经传集解卷十一

<经部,易类,周易经传集解>

钦定四库全书

周易经传集解剥复卷十二

宋　林栗　撰

序卦曰贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥之成卦贲之变也自贲之剥上艮不动离变为坤易其二刚而成剥也夫所以为贲者离与艮也离为火艮坤为土火熄而为土则尽矣所以为贲者刚与柔也刚为质柔为文质化而为文则尽矣夫质文之为言犹本末也无本不立无文不行然使天下荡然曰趋于文则末胜而本离矣故夫离之在贲非能亨也柔来文之故亨艮之在贲非能往也刚上文之故小利有攸往然则当贲之时末既胜矣况又变而为坤哉是以谓之剥也葢孔子尝自筮得贲焉愀然有不平之色子张进曰筮得贲吉而愀然何也子曰以其离在艮下山下有火谓之贲非正色之卦也吾闻丹漆不文白玉不凋质有余不受饰故也是以贲之交爻不言余色而专言洁白不言华饰而专言粉素葢将以反其质欤

剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也下坤上艮成卦曰剥者初为坤二与三亦为坤四为艮然则剥之四象惟以坤艮言之坤土也艮亦土也坤为平地而艮则山也草木华实莫不尽落惟有山在地上耳此卦之所以为剥也故子曰剥剥也柔变刚也剥不利有攸往何谓也曰方贲之时小利有攸往而已况于剥乎剥者隂消阳之卦也阳为君子隂为小人五阳为主而一隂为客君子盛而小人穷矣故其卦为夬其彖曰利有攸往五隂为主而一阳为客小人盛而君子微矣故其卦为剥其曰不利有攸往凡此皆为君子言之也坤顺也艮止也君子观此之象是以顺时而止之也故子曰不利有攸往小人长也顺而止之观象也夫子既已释其象又从而赞之曰君子尚消息盈虚天行也葢言君子小人如天之行四时之运一消一息一盈一虚以阳言之则息于春盈于夏消于秋虚于冬方其消也而欲其息方其虚也而求其盈不可得也君子是以尚其理而不敢必其道之行也虽然圣人之作易也其于君子爱之之至也其于小人忧之之深也爱之至则畀其周身之防忧之深则开其为善之利至于转祸为福拨乱为治葢圣人之本心也故夫复临泰壮夬者五阳之序也姤遯否观剥者五隂之序也而易之序则不然阳先退而后进故自泰而之临自临而之复然后继之以壮夬者所以成其治也隂先进而后退故自否而之观自观而之剥然后反之以遯姤者所以止其乱也以为治乱皆任之自然则人事废矣是故四卦凡彖与爻吉多而凶少至于否剥犹有吉亨无不利之辞不亦转祸为福之意欤

象曰山附于地剥上以厚下安宅

山者艮也地者坤也山附于地无余蕴矣君子观此之象以为草木尽剥而山巍然独存者非以其基厚故欤山有君之象地有民之象为人上者得不厚下以为安宅乎

杂卦曰剥烂也

剥之为义多矣草木之落谓之剥八月剥枣是也宫室之坏谓之剥上九剥庐是也器物之烂谓之剥初六剥牀是也然剥之成卦剥以下反上其所由来渐矣故取喻于草木之落不若取于宫室之坏取于宫室之坏不若取于器物之烂是以剥之诸爻皆取剥牀为象至于上九然后系之以硕果剥庐之义焉

初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也初六坤也以隂居刚而在一卦之下上无其应而承于六二二亦坤也故曰剥牀以足蔑牀上实而下虚有剥之象初在下为足体坤为虚在剥之时譬之牀烂而其足蔑矣蔑灭也牀蔑其足其与几何故曰贞凶贞正也固也以此为正以此为固凶其宜矣子曰剥牀以足以灭下也灭下葢释以足蔑之文读者遂以蔑连下文失之矣按荀本蔑字并作灭

六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也六二坤也以隂居柔而在下卦之中上无其应而承于六三三亦坤也故曰剥牀以辨蔑牀箦谓之辨辨牀之中牀足分辨之处也烂其牀而蔑其辨势已迫矣贞而不去凶何疑乎故曰贞凶子曰剥牀以辨未有与也未字当读为末末无也凡卦六二吉多而凶少何也以其居正而得中也然而有与则为正无与则为邪今剥之二逺无所应近无所与陷于群隂之中是以为剥牀之象也若上有九五则为观近有九三则为贲何遽凶哉或曰剥至六三有应故六二言未于义亦通

六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也

六三上体为坤下体亦为坤以隂居刚而在下卦之上应乎上九之震故曰剥之无咎自初至五皆剥也剥之为义凶矣而此言无咎何也曰重坤者天下之至顺也而应乎震顺以动者也顺以动而谓之剥何也曰上下皆坤而在群隂之中但见其顺未见其动也虽有顺动之志而当是之时有不可不剥者矣夫初剥牀足二剥牀辨至三及其茵荐矣初二皆凶而三乃无咎何也曰初二以坤遇坤上无其应贞而不去是以凶也三以坤应震将去之矣虽牀之剥又何咎哉子曰剥之无咎失上下也上谓六四下谓六二也三承于四四又艮也茍无其应斯此之矣今以九在上坤震相与其于六四宜丧其朋无相得之理矣四不之得而况于二乎三在剥之中既为所剥矣所以无咎者失上下之情而独应上九也吉则未能免咎而已

六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也

六四上体为艮下体为坤以隂居柔而在下卦之下下无其应而承于六五五亦坤也故曰剥牀以肤肤皮肤也坤为剥艮为肤剥牀而及其肤去之晚矣况又安寝而不去乎故不曰贞凶而直言凶也子曰剥牀以肤切近灾也或曰牀烂及肤犹寝地也何遽凶乎曰非此之谓也烂于文从火灾亦从火火之熟物谓之烂火之烬物谓之灾荧荧之火先烂其足次烂其辨又烂其荐以及其肤然且熟寝而不知觉此其所以凶也贾谊所谓厝火积薪之下而寝其上火未然因谓之安斯之谓也剥之下卦自离而变其取诸火也宜哉故曰为近切之灾

六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五坤也以隂居刚而在上卦之中下无其应而承于上九之震故曰贯鱼以宫人宠坤为鱼为妇人为众故有贯鱼宫人之象五隂而一阳贯鱼之象也五隂顺序鱼贯而进宫人之象也剥至于五凶之极也圣人有所不忍言也谓其无应而承于震故别设义以救之五隂鱼贯以承上九上九以宫人之宠宠之斯为善矣非柔变刚之义也故曰无不利以宫人宠宠无不被而有尊卑之序也夫岂特宫人为然人君之于臣下宠之有序贱不妨贵小不加大逺不间亲新不间旧则民志定矣何不利之有哉故子曰以宫人宠终无尤也终之为言其上九之谓乎

上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也

上九震也以阳居柔而在一卦之上应乎六三之坤故曰硕果上九之艮极反而成震者也艮为果蓏震为反生五阳尽剥而上九独存故有硕果不食之象剥烂也硕大也果之枝叶华实莫不尽剥矣而留其硕大者于其上室于烂而不食将以复种也坤为土震为动果烂入土阳气动而复生矣可剥而复之象也故曰君子得舆小人剥庐舆车也众也庐屋也坤为众为舆艮为庐阳为君子隂为小人故有得舆剥庐之象六五之剥极矣有君子焉民之所载也应乎六三之坤得舆之象也自五以下其象皆坤既见君子则共载之也若以小人当之则剥其庐矣屋之壁户牖莫不尽剥矣而飘然茨瓦葢覆其上仅有存耳君子得之则葺理其下而居之小人则彻其茨瓦剥庐而后己也故曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也汉之光武唐之肃宗得舆者也汉之灵献唐之僖昭剥庐者也彼其所用皆小人必至于天下大坏极乱而后止也