周易经传集解

也自颐之大过震变为巽艮变为兊六爻尽变而成也巽者震之配也兊者艮之配也兊为泽巽为入入乎泽中过涉之象也过涉以拯溺己以徇人其大者之过乎二阳而养四隂是以谓之颐二隂为四阳所过是以谓之大过也夫谓之过斯足矣而必加之大何也阳为大隂为小四阳陷于二隂之中本末皆弱宜若小者之过矣为其阳多而隂少隂不能胜阳而阳反胜之是以谓之大过也然则颐之不为小过何也曰既谓之小人矣而又过焉则是恶积罪大无所不至矣尚可以充一卦之义乎子曰君子之中庸也君子而时中小人反中庸也小人而无忌惮也今颐之二五柔得乎中岂可谓小人之过也哉然则小过四隂二阳何也曰内柔而外刚者小人之道也内刚而外柔者君子之道也大过四阳自内而过小过四隂自外而过是则皆君子之过也为其隂阳多寡之不同是以有小大之辨非君子小人之谓也故大过之象曰君子以独立不惧遯世无闷者刚之过也小过之象曰君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭者柔之过也过之为言过常以趋变也危而持之颠而扶之拨乱世而反之正大过之事也夫人情孰不爱其身而不忍离其亲者然而见危而授命临难而致身至于汤镬糜粉若无所顾恤者何哉以为食人之禄不得辞其难也故夫养鸡者为司晨也养狗者为吠盗也竭天下之力养天下之贤者所以拯艰危扶颠危也大畜之时曰不家食吉利涉大川颐之上九曰由颐厉吉利涉大川是以大过之君子至于过涉灭顶明知其凶而不敢避也故曰不养则不可动故受之以大过孟子曰我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕哉大过之初上颐之变也颐以阳在下故有朶颐之凶大过隂在下故有白茅之吉颐以阳在上故有利涉之吉大过隂在上故有灭顶之凶也辞也者各指其所之其是之谓欤

大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉

下巽上兊成卦曰大过者初为巽二为干三亦为干四为兊巽巽也兊说也下巽而上说是从谀而喜佞也其于大过之义不已逺乎大者阳也而巽兊皆隂其于大过之象不已反乎为其有四干之象焉夫干天下之至健也而在于巽兊之间斯以为大过而已矣故子曰大过大者过也其刚健之谓乎大过栋桡何谓也子曰栋桡本末弱也全卦之体有栋桡之象焉栋之所以桡也下危而上压也干之六阳刚健中正今为大过初上皆毁初上者本末之地也是以谓之桡也大过四象五反如一故以上下本末言其义焉利有攸往亨何谓也子曰刚过而中巽而说行利有攸往乃亨当栋桡之时非柔者之所能正也唯刚者能之非刚柔分者之所能正也唯刚过者能之非刚过者之所能正也唯刚过而得中者能之刚过也者四刚而过二柔也刚虽过柔而二五得中是以利有攸往也夫过则不中中则不过过而中者何谓也曰此所谓君子之时中也过者非常之名也有非常之时然后为非常之事为非常之事然后有非常之名瞑以救疾过也其实中也过涉以极溺过也其实中也故夫大人君子之过非过也以世俗耳目之所不常见而谓之过耳巽而说行者合四象而言之也巽者巽也说者兊也行者健也非常之事而巽说以行之是以利有攸往也当此之时本末俱弱不有君子其能国乎故利有攸往乃亨也或曰大过之象曰君子以独立不惧遯世无闷而此言利有攸往乃亨然则遯世无闷非邪曰利有攸往乃亨不利有攸往则不亨也是故有栋隆之吉又有栋隆之凶有女妻之利又有士夫之丑有借茅之无咎又有灭顶之凶有独立而不惧者有遯世而无闷者君子相时而动可也故曰大过之时大矣哉

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

泽者兊也木者巽也旧说皆谓泽浸过木是为大过愚谓不然灭没也泽之灭木是隂长而阳消也阳既消矣何以谓之过乎况为独立不惧遯世无闷尤无取夫泽浸长而灭尽群木木之髙大者乃能出乎泽上而不为所没是大者之能过也此独立不惧之象也其根深固蒂而质坚良者虽没而不仆没而不摇泽之涸也可立而待木之青青无衰朽之容是大者之能过也此遯世无闷之象也或曰巽兊皆隂也谓巽为大何耶曰二者皆隂巽之所以为大也夫全身逺害杀身成仁二者不可得兼权其轻重而已故曰不养则不可动古之君子不可轻以其身食人之禄者良以此也伊川程氏曰天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遯世无闷也

杂卦曰大过颠也

大过之象以栋桡本末而成其在六爻以本末颠隆为义颠仆也栋既桡矣本末弱矣今将扶而正之治其本乎益其末乎治其本则栋隆矣益其末则栋颠矣栋之本末犹国之本末也栋桡之象国危之譬也张其纲纪明其政刑治其本也殖其货财富其甲兵益其末也本强而末自正矣弱其本而强其末然而不颠者未之有也书曰民惟本本固宁诗曰颠沛之揭枝叶未有害本实先拨其斯之谓欤是故九二有女妻之得九四有栋隆之吉者治其本也九三有栋桡之凶九五有士夫之丑者益其末也若夫初六之借用白茅上六之过涉灭顶亦其本末之势有以使之然尔故曰大过颠也

初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也

初六巽也以隂居刚而在下卦之下应乎九四而承于九二二爻皆干而四又兊也故曰借用白茅巽为白为蕃鲜故有白茅之象干为金为玉而居其上故有借之象吉者岁贡包茅以共祭祀葢非独缩酒而已宗庙之器其皆以茅为借乎故曰无咎夫刚健者君子之德也柔巽小人之道也以刚健之德而遇柔巽之道可谓过矣然而君子在下未尝不以柔道行之所以全吾之刚也是故取诸茅者为其柔也取诸白者为其洁也取诸借者为其恭也君子在下而过以柔巽恭谨洁白自将又何咎之有哉故子曰借用白茅柔在下也又曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有谨之至也夫茅之为物薄而用可重也审斯术也以往其无所失矣茅虽薄物而用以借器则为可重柔虽小道而用以全刚则为可贵也君子之道焉可诬也哉或问予曰古之葬者厚衣之以薪不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过何也曰子不云乎以死者为有知耶智者不谓也以死者为无知耶仁者不谓也是故为之棺椁衣衾而举之卜其宅兆而安厝之谨之至也厚之过也夫何咎之有哉

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也

九二干也以阳居柔而在下卦之中上无其应而乘初六之巽故曰枯杨生稊干为老巽为木故有枯杨之象初六九二隂阳相与故有生稊之象杨之木感阳气而易生者也阳过则枯矣是故大过以枯杨为义焉枯而生稊书所谓颠木之有由蘖也故曰老夫得其女妻九二体干干为父故有老夫之象初六体巽巽为女故有女妻之象老夫而得女妻可谓过矣然而隂阳相与则有嗣续之望也故曰无不利夫阳既枯矣而更生稊夫既老矣而更得妻衰者复盛絶者复续何不利之有哉所以然者初六九二有相与之意故也故子曰老夫女妻过以相与也

九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也

九三上体为干下体为兊以阳居刚而在下卦之上应乎上六之巽故曰栋桡巽为木为长为髙兊为毁折故有栋桡之象干为刚健故又有兴隆之义焉夫栋既桡矣而阳刚应之者是将辅其弱而强之也然三上体为干而应在上六是不辅其下而増重其上之势不辅其下而增其上上愈重而下愈不胜矣栋折榱崩可立而待也故曰凶子曰栋桡之凶不可以有辅也自古危乱之朝将亡之国犹有圣人贤士贵贱其庭而为之谋者其本未亡而其君可辅也羿浞之乱夏几亡矣其遗臣靡收有夏之烬以灭浞而立少康有田一成有众一旅卒能祀夏配天不失旧物昭王愤齐之仇痛燕之弱改筑郭傀之宫而师事之招来贤士与之共国于是乐毅自魏往剧辛自赵往卒以弱燕而破强齐句践以甲楯三千栖于防稽恤民礼士与其下同甘苦卒以亡越而灭劲吴若此者其栋虽桡而犹可支也其国虽危而犹可辅也今九三以阳居刚而在下卦之上是自贤而傲物者也不应于下而应于上是浚其隍而益其城也配在上六而无相与之意是君臣不相和而上下之情不通也虽欲勿亡不可得矣

九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也九四上体为兊下体为干以阳居柔而在上卦之下应乎初六之巽故曰栋隆九四之象与九三无以异也然三为桡而四为隆何也三健在上而应乎上四健在下而应乎下三以阳居刚而四以阳居柔也健在上而应乎上者强其末也健在下而应乎下者强其本也以阳居刚者有自贤独富之情以阳居柔者有舍已从人之义也故曰吉又曰有它吝它谓上六也九四茍舍其下而治其它斯为吝矣以初六之贤相与以济而又以它人间之不亦吝乎为其连于上六故有它吝之戒也子曰栋隆之吉不桡乎下也二爻以反对为文夫子于是互发其义九三不可辅而四则可辅矣九四不挠乎下而三则桡矣是以彖言栋桡不曰吉凶而曰利有攸往乃亨也

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

九五干也以阳居刚而在上卦之中下无其应而承于上六之巽故曰枯杨生华干为老巽为木故有枯杨之象九五上六隂阳并配故有生华之象夫杨既枯矣而生气未尽若生于稊则复生矣不生于稊而生于华则发尽其气速其颠耳故曰老妇得其士夫上六为老妇九五为士夫老夫而得女妻则可以望其生育若老妇而得士夫岂有生育之望乎是济其欲速其亡耳故曰无咎无誉夫九三栋桡已不可辅九五枯杨复见生华灭亡无日矣君子见此之兆全身逺害无咎无誉可也故子曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也或曰九二干为老夫初六巽为女妻是矣今上六亦巽也而谓之老妇九五亦干也而谓之士夫何也曰大过诸爻以隂阳相过为义初六在下九二过之九四自上而应则又过之是阳过乎隂故三爻皆吉也上六在上过乎九五其应九二则又过之是隂过乎阳故三爻皆凶也九二在初六之上阳过乎隂则是枯杨老夫之象也上六在九五之上隂过乎阳则是枯杨老妇之象也物之钜细本于相形象之变通生于重互九五阳之盛也而上又过之则不既盛矣乎自二至五四爻皆干也九二既为老夫矣则九三者干之一索也九四者干之再索也九五者干之三索也一索为长男再索为中男三索为少男以少男而遇长女则上为老妇五为士夫不亦宜乎阳老而隂少刚上而柔下枯而生稊老而得其妻之象也隂老而阳少柔上而刚下枯而生华老而得夫之象也阳施乎下故生稊稊生于下者也阳施乎上故生华华生于上者也枯杨生稊则有发生之渐老夫女妻则有嗣续之望也枯杨生华则速颠沛之揭老妇士夫则絶生育之理也故九二不纯刚而初六不纯柔隂阳相与和而乃字也九五纯刚而上六纯柔隂阳专一不和而自絶也以人事明之则枯杨生稊乱而圗治危而谋安者也枯杨生华者无德而有功民穷而国富者也齐威公至无道也有管仲隰朋以霸衞灵公至无道也有祝鮀王孙贾而存老夫女妻之象也汉之灵献至微弱也有董卓曹操不得不灭唐之僖昭至微弱也有朱温李克用不得不亡老妇士夫之象也无咎无誉此其时乎或曰大过之世扶颠持危君子之任也苟于此时无咎无誉则危孰使持颠孰使扶曰不然主其栋者既桡而颠之矣榱桷之势虽欲扶而正之不亦难乎抱闗击柝乘田委吏无咎无誉可也若居其朝而任其责至于危亡之形已见乃欲舍之而去非其义也是以上六至于过涉灭顶而不敢辞也东汉之末处士横议徐孺子谓郭林宗曰大木将颠非一绳所维何为栖栖不遑宁处林宗亦曰天之所废不可支也吾当优游卒岁而已无咎无誉此其时乎

上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也上六巽也以隂居柔而在一卦之上应乎九三而乘九五二爻皆巽而三又兊也故曰过涉灭顶兊为泽干为行巽为入行乎泽上而入乎其中过涉灭顶之象也在下故称借在上故称顶借用白茅谨之过也过涉灭顶谨之过也是皆君子之过观过斯知仁矣过涉者何救溺之事也与人共涉见其溺而去之其可乎过涉以救之至于自没其顶幸而皆存固所愿也不幸而沦胥以溺斯为凶矣知其凶而不去者义不可去也此杀身成仁之事也故曰凶无咎子曰过涉之凶不可咎也龙逢比干过涉灭顶也嵇绍卞壸过涉灭顶也虽凶而无咎矣所以然者九五上六虽隂阳相求而无相与之意故也或曰子于九五既以上六为强臣今又以忠臣言之何也曰圣人之作易也所以极天下之动也夫岂一端而已哉故以栋桡而言则初为本而上为末以枯杨而言则初为稊而上为华以夫妇而言则初为少而上为老皆即四阳之爻以取其义为有国家者言之也若夫借用白茅过涉灭顶岂非为贤人君子言之乎君子在下以白茅为借故可以隆栋之辅生枯杨之稊及乎栋已挠而杨生华不免乎灭顶之凶矣夫借用白茅者岂管仲周处之为而过涉灭顶者岂董卓朱温之事夫言岂一端而已哉言各有当也或又问曰子谓四阳之爻为有国家者言之然而九五有无咎无誉之辞何也曰夫言岂一端而已哉言各有当也圣人之于后世君子爱之深而谋之尽矣既欲其明哲以保身又欲其见危而致命故曰君子以独立不惧遯世无闷独立不惧过涉灭顶是也遯世无闷无咎无誉是也两发其辞使学者自择而从之耳岂必不与人共涉而后可以无咎无誉乎是故系之五而不在上爻也微子去之箕子为之奴此干谏而死栁下惠三黜而不去三日不朝而孔子行是或一道也

周易经传集解卷十四

<经部,易类,周易经传集解>

钦定四库全书

周易经传集解坎离卷十五

宋　林栗　撰

序卦曰物不可以终过故受之以坎坎者防也

坎之成卦大过之变也自过之坎巽兊皆变而成也坎者阳也大过之中爻九三九四陷而为隂是以谓之坎也巽为木兊为泽过乎木泽而入于陷险之中是以谓之坎也夫君子者未尝无过物之志也天下乱矣而曰我能治之国家危矣而曰我能安之转祸为福因败为功固君子之心也然而消息盈虚天之行也天之所废虽有过人之才亦末如之何矣不知时命而强欲反之未有不陷焉者也夏之亡也有闗龙逢商之亡也有王子比干如使有其志而必成其事为其事而必有其功则自古无乱亡之国矣是以大过上六有过涉灭顶之凶过而受之以坎斯其义也

习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

下坎上坎成卦曰坎者乾坤之四象八卦皆乾坤也干之所以不失为乾坤之所以不失为坤也震坎艮三阳也四象八卦三阳具焉而不杂乎隂是其所以不失为震坎艮者也巽离坤三隂也四象八卦三隂具焉而不杂乎阳是其所以不失为巽离兊坎也坎坎成卦初为坎二为震三为艮四又为坎震动也艮止也或动或止而不出乎险陷之中是以谓之坎也习坎有孚何谓也曰习者再也书曰卜不习吉又曰一习吉皆再重之义也至于温习亦皆本诸再重以言其义耳故子曰习坎重险也学易者皆读重为平声取重叠之义愚谓不然坎者险陷之名也其象水也地之险陷水之流行初无重叠之义以去声读之或曰敢问其义曰兊坎皆水也兊为泽坎为川何也兊止水也坎流水也下实上缺水盈下流泽之象也上下皆虚水行其间流而不盈大川之象也大川之水日再至焉是以谓之习坎也故曰有孚朝至为潮夕至为汐风雨不失其时晦蚀不差其度天下之至信未有过于此者也故子曰水流而不盈行险而不失其信是之谓有孚也说者皆疑八卦唯坎加习字茍不系之以习何以明大川之象乎维心亨何谓也曰坎之二五是也一阳陷于二隂之中其体为震犹人之善溺身首俱陷而心独亨也故说卦坎为通惟其心亨故无往而不通矣故子曰维心亨乃以刚中也君子遭难而不失其刚中何险之不济何困而不亨乎行有尚何谓也曰尚之言配也自坎而往则离也序曰陷必有所丽故受之以离离者丽也离者坎之配也坎为水离为舟舟楫之利以济不通然后坎之功见矣不得其配徒险而已何功之有哉故子曰行有尚往有功也行则有功止则无功其大川之谓欤夫简易者君子之道也险阻者小人之行也今以险为卦疑若君子无所取焉故夫子发明之曰天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉天若不险则可阶而升地若不险则可平而越王公不险则无贵贱之差内外之限臣民众庶可得而逾四邻诸侯可得而侮将无以守其国矣险之时用如此虽君子不可无焉夫子是以称其大也王之设险象乎天公之设险象乎地子贡曰它人丘陵也犹可逾也夫子之不可及也犹天之不可阶而升也此王公设险之辨也

象曰水洊至习坎君子以常德行习敎事

下坎上坎水洊至也水之洊至非潮汐之谓乎是故君子体之以常德行习敎事鸡鸣而起孳孳为善终日干干夕犹惕若者常德行也春夏敎以礼乐秋冬敎以诗书春搜夏苗秋狝冬狩习敎事也朝以政昼以访问夕以修令夜以安身皆是物也德行之有常敎事之时习能如水之所至不失其时则天下无不可为之事矣舜何人也予何人也有为者亦若是其习坎之谓乎子在川上曰逝者如斯夫不舍画夜葢将有取于此也乃若孟子则不然徐子曰仲尼亟称于水曰水哉水哉何取于水也孟子曰原泉混混不舍昼夜盈科而后进放乎四海有本者如是是之取尔此孟子之所见也其异于沟浍者几希故孔氏之言水者自孟子而失之矣至于老子则又不然曰水善利万物而不争处众人之所恶故几于道此老子之所见也信乎仁者见之谓之仁智者见之谓之智亦各随其分量而得之耳子贡曰君子恶居下流天下之恶皆归焉而老子以为几于道后之君子将焉取斯

杂卦曰离上而坎下也

凡卦皆以六爻爱恶为吉凶惟八卦之卦上下同体无一爻相应故不可以杂取其义惟其位有上下时有先后所居之不齐所遇之不一则可得而言之矣离性炎上其在上卦则炎上之太过老也坎性下流其在下卦则下流之已甚者也下流已甚故坎下三爻不正而多凶炎上太过故离上三爻不正而多惧惟其二五不失乎中是以为无咎而已矣坎之九二不若九五之功离之六五不若六二之吉离上坎下斯其防欤今夫坎之所以为水者一阳陷于二隂之中也阳为动为实水之象也隂为静为虚川之象也是故坎之六爻其位柔其画隂则取譬于川其位刚其画阳则取譬于水水之至也见水而不见川九五是也及其退也见川而不见水六四上六是也乃若下卦三爻初三以隂居刚而九二以隂居柔是川与水常相半也水之不足以实其川失其故道也川之不足以虚其水壅而不流也故卦为六四六五无咎九二以其未出乎中犹可以小得而已至于初六六三不得中行皆入于坎窞而不能出也上六六四虽若同功然上在一卦之终见川而不见水岂非絶流之象乎是以失道之凶不同于初六也

初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也初六坎也以隂居刚而在一卦之下故曰习坎入于坎窞三画坎也六画亦坎也四象八卦皆坎也以坎居坎习坎之象也是故初与三四与上皆有重坎之象焉窞小坎水之旁入也下卦之下而又遇坎焉入于坎窞之象也阳为动隂为止当坎之初动之时也入于坎窞止而不行是为弃水矣水流而不盈行险而不失其信故虽纵横万折极其济物之功而进退迟疾不失其常度是以贵乎习坎也若失其道而入于坎窞之中则窞而不能自出矣欲无凶得乎是以君子恶居下流也故曰凶子曰习坎入坎失道凶也或曰川之犹为泽也曷谓其弃之哉曰所贵乎川者为其不舍昼夜流行而不息也若壅而为泽则无利涉之功无日新之德矣谓之弃水不亦宜乎是故坎为阳兊为隂阳为君子隂为小人君子之弃而小人之归是以为失道之凶也

九二坎有险求小得象曰求小得未出中也

九二震也以阳居柔而在下卦之中故曰坎有险震动也坎陷也动乎险陷之中而不当其位坎有险之象也夫大川之水无险不平今居下而有险焉则溅溅之流也然而未出乎中故曰求小得传曰水之积也不厚则其负大舟也无力覆杯水于防堂之上则芥为之舟置杯焉则胶水浅而舟大也然则九二之水不足以行大舟近者求济小有得而已不能无所不通如九五也子曰求小得未出中也若居下流而又出乎中则入于坎窞矣何小得之云乎

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也

六三上体为艮下体为坎以隂居刚而在下卦之上故曰来之坎坎来下坎也之上亦坎也故曰险且枕按陆氏着义枕古本作沈直林反传写误耳沈深也下坎上艮坎为水艮为山水在山下险且深也坎陷也艮止也以六居三不当其位陷而止无出隂之象故曰入于坎窞或曰初六在卦之最下故有坎陷之象六三在下卦之上而亦为坎陷何哉曰百川旁大未必皆下流也下流而失之者初六是已中流而失之者六三是已要之不得乎中不当其位止而不行失其故道而已矣故曰勿用初居下流其势不能自反是以遂成于凶三在上下之交进退之地其邪正中偏惟其所趋故戒以勿用而已子曰来之坎坎终无功也夫济人于险难之中而措之于平夷之地坎之所以为功也来往皆险又何功之有哉

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也

六四上体为坎下体为艮以隂居柔而在上卦之下故曰樽酒簋贰用缶纳约自牖酒阳也食隂也一阳二隂坎之数也缶瓦器也诗曰坎其击缶是也牖室前也礼曰饭于牖下是也约剂也周官司约掌国及万民之约剂治人之约为上凡大约剂书于宗彞小约剂书于丹圗郑氏曰剂谓劵书神约谓命祀郊社群望及所祖宗也然则古者王侯至于万民其国家之典祀皆有约剂其不能修祝嘏者约约剂而已缶声之所从出牖约之所自入皆坎之象也礼曰鼎俎奇而笾豆偶隂阳之义也尔雅大琴谓之离小罍谓之坎琴谓之离者形中虚而外实也罍谓之坎者形中实而上下皆虚也古之制器尚象葢如此故酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下则酒醴之用不一而足也三牲之俎八簋之实水草之菹陆产之致则品物之荐非二而已也若夫六律八音所以妥侑六祝六祈所以昭告五几六席所以辨位其礼乐之备至孔子且有所不知今也一樽之酒二簋之食其乐用缶其告用约纳之自牖可谓简且陋矣然而君子以是而为礼鬼神以是而来歆者贵其有常而不失信也损之彖曰曷之用二簋可用享凶荒扎瘥与时俱损也此言樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎者朝夕之奠不失其常也诗云于以采苹于以采藻于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女说者曰女敎既成告于祖庙牲用鱼