周易经传集解

之辞也险难已尽而不遂济终无出险之理是其时极而道穷可知矣未济则未可穷也是以既济上六直言濡首之厉而未济上九两着吉防之辞变通之义存乎人耳所以然者以九居上阳气存焉反而居初干之徳也万物之所以资始也六五之柔久而居二坤之徳也万物之所以资生也故易终于未济而始于乾坤所以为循环而不穷者与故曰黄帝尧舜通其变使民不倦神而化之与民宜之易穷则变变则通通则久黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤斯之谓也

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

下坎上离成卦曰未济者初为坎二为离三为坎四又为离离火炎上坎水闰下各居其所而不相逮是以谓之未济也未济何谓也曰未济未可以济之谓也曰可以济而言亨者有可以济之理也可以济者有其具也未可济者俟其时也犹之舟楫具而水未至故系之未济云尔及夫六五以柔得下应九二是水至而舟行也故子曰未济亨柔得中也小狐汔济濡其尾无攸利何谓也曰隂为小坎为狐狐阴物也履冰而济者也汔几也几济而未济也狐之为物多疑而善虑患小狐则虑患之未深者也是以有几而未济之焉初六之柔进而上行至于六五宜若济矣然由未出乎中是以未知其济否也茍濡其尾进退不可斯无攸利矣故曰小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也説者或以汔为水涸夫涸而济犹行陆也何以明济川之义乎井之彖曰汔至益未繘井亦几至之义也夫子既释彖辞又从而明之曰虽不当位刚柔应也谓诸爻虽不当位而所以亨者不当位故未济刚柔应故可以济也夫二卦相反爻皆有配而独于未济言应者谓以阳居柔以阴居刚在凡卦以隂居柔以阳居刚则无相逮之情以阴居刚以阳居柔有相与之意是以既济为定而未济为应也或曰既济无相与之意而六二九五有夫妇之辞何也曰应犹成也定犹怕也柔上刚下谓之成刚上柔下谓之恒刚柔当位谓之定刚柔相易谓之应九五为夫六二为妇是其定也二至于防其茀则五之不应也明矣然则既济之时君尊臣卑其患至于不相应故子曰思患而预防之未济之时上下相与而君臣之未定故君子以辨物居方因其象以救其偏而已矣

曰火在水上未济君子以慎辨物居方

火者离也水者坎也离南而坎北火上而水下方以聚物以羣分自然之理也水流湿火就燥本乎天者亲上本乎地者亲下亦各从其也君子体之以辨物而居方故能使中国四夷不相杂楺君子小人不相淆乱至于天下万物莫不各当其处皆取诸未济之象也

杂卦曰未济男之穷也

既济未济以离坎相易而成而未济诸爻以刚柔始终为义始于阳者穷乎阴始乎阴者穷乎阳是故既济六二为柔得中则九五亦为刚得中也未济六五为柔中则九二亦为刚得中也未济六五为柔中柔为之主也然则以六居上女之穷也以九居上男之穷也其穷一也而所以异者刚柔之不同耳此既济之所以为穷而未济之所以为未穷也何则以九居上在干为亢在姤为吝然变而通之则有生生之理所谓枯杨生梯是也若女之穷则穷遂矣是故未济六三两着征防利渉之辞上九兼明有孚濡首之义顾所以处之者如何耳若夫二五刚柔得中故均系之贞吉四以刚之上行初以柔而下应故四为贞吉而初为吝刚柔之得固如是矣或曰子以既济为定未济为应既济为女之穷未济为男之穷既有其説矣不于既济言穷而未济言应何也曰不于既济言穷者物不可穷也不于未济言应者水火不相射非若山泽之咸感应以相与也立言之指岂茍云乎哉

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也

初六坎也以阴居刚而在下卦之下应乎九四而承承于九二二爻皆离也故曰濡其尾吝坎为水为狐初为尾故有濡尾之象狐之履水聼水以为前却然直至于濡其尾则羞吝之道也然彖言濡其尾无攸利而爻独言吝者以其在卦之初其失未逺犹可复也故系之忧虞云尔或曰既济之初九其象为离未济之初六其象为坎离之遇坎与坎之遇离之象宜不同故曳其轮之辞既济居初而未济居二伐鬼方之辞既济居三而未济居四其象易则其辞变也独初上二爻濡尾濡首之象二卦同其辞何也曰离以中虚故其象为舟坎以隠伏故其象为狐舟之济也以氷氷至则行氷去则滞狐之济也以永永合则度永泮则陥是舟之与狐适相反也故既济之初体乎坎未济之初体乎坎而象濡尾濡首之辞适相也或曰然则言狐而不言舟何也曰书不尽言言不尽意舟楫之利也济不通二卦之名盖取诸此愚智之所同知也虽不言其名物可也狐隂也非人之所常见不指其名将或其象也此则防里阐幽之意也夫舟俟水而行狐听氷而渡失之仪倾则有陥溺之忧是以圣人取之以明见可而进知难而退之义阳为行隂为止丽为离坎为陥初九体离行而丽者也初六体坎止而陥者也故既济之初濡尾为旡咎未济之初濡尾为吝舟濡其尾故冝旡咎狐濡其尾则吝矣象异而辞同事同而功异其以此与故曰濡其尾亦不知极也见氷之坚以为可度而不知其有时而泮是以有濡尾之吝也

九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也

九二离也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而介于初三之间三爻皆坎也故曰曳其轮坎行也遇险而曳之所以为安行之道也或曰轮者何曰坎为轮为曳故有曳轮之象轮者车之所以行在车下也既济在初而未济居二其所以取何哉曰轮在车下而当其中故下卦之下与中卦之中取而象之皆可也曰然则既济之六二其不取之何哉曰刚则行柔则止轮者所以行也以六居二为取之哉故曰贞吉具者正也行初之轮自下而升仅能免咎而已九二之轮行乎道斯得其正矣曳轮而行得乎中正其言吉也宜哉故子曰九二贞吉中以行正也

六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也六三上体为坎下体亦为坎以阴居刚而在下卦之上应乎上九而介于二四之间三爻皆离也故曰未济征凶利涉大川既曰征凶而又曰利涉何也四三居上下之交进退之际方其未可以济征则凶矣及其利也虽大川可涉而况其小者乎故凡未济而征利而不涉者皆凶咎之道也诗曰东方未明颠倒衣裳未济而征者也不能辰夜不夙则莫利而不涉者也其咎均矣故子曰未济正凶位不当也为其以六居三不当其位是以之其有未济之征云尔

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也

九四上体为离下体亦为离以阳居柔而在上卦之下应乎初六而介于三五之间三爻皆坎也故曰贞吉悔亡贞者正也以此为正则志行矣二卦之象在取水火相为义矣夫水火之为性性不可以相入水入火而焦火水入而防惟夫离下坎上相逮而不相射是以有相济之义为离下坎上其卦为既济而九五六二离上坎下乃为未济也坎下离上其卦为未济而六五九二离下坎乃上为既济矣故既济之二五有防茀杀牛之辞而未济之二五均为贞吉也九四应在初六而亦谓之贞吉何也曰九四秉阳刚之徳体离明之性阳徳上行离性炎上承于六五斯为既济矣虽有初六之应六三之比而不足以易其从五之志是以系之贞吉而又系之悔亡也故曰震用伐方三年有赏于大国九四初六既无相得之情而居相应之地是伐国之象矣四于既济为三初于既济为上坎为方离为中国坎为盗离为兵自四至初所歴三爻故有方三年之象与九三同也然不三言贞吉悔亡何也曰阳刚之徳上行者也以九居三君道也三之上行其不应上六未可知也故有伐方之辞又有勿用小人之戒以九居四臣道也四之上行其下不应初六明矣故用震于方而受赏于大国至于下比之悔则亡矣大国指中国而言或谓赏以大国者非然二爻伐方则同三为克之四爲震可也曰三即而伐之克然后有功四不之即取其震惊而已所谓不战而屈人兵者也或曰四取其震惊则何以三年也曰修其守御之备治其战伐之功其保吉于此而信威于彼岂朝夕之功乎彼暴露师徒栉风沐雨犹不以三年为淹而况爲不即之者乎

六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也

六五坎也以阴居刚而在上卦之中应乎九二而介于四上之间五爻皆离也故曰贞吉无咎四之应在初故先悔而后亡五之应在二故贞吉之而无悔矣故曰君子之光有孚吉坎为有孚离为光明光者徳之发于外者也孚者徳之感于内者也六五中行而所遇皆离徳之发于外者然也下有九二是其正应徳之感于内者然也柔得尊位大中而上下应之是则无咎而有辉光者也故系以光孚之吉为贞吉者言其中正以相与如是则吉也孚吉者言其充实而孚光辉见于成功者如是也所以然者当未济之时而六五得中成既济之象其内孚而外光不亦宜乎故子曰君子之光其辉吉也晖者光之散言九二九四上九三爻皆离则光晖之所被者逺矣或曰六五既济矣而言汔济未出中之辞何也曰既济之终犹不遂济未济六五水至舟行矣其济之与否固未可知也小狐汔济应其也

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是曰饮酒濡首亦不知节也

上九离也以阳居柔而在一卦之上应乎六三而乘乎六五二爻皆坎也故曰有孚于饮酒无咎坎为有乎为酒离中虚饮酒之夫人相与期防饮酒亦不可以无孚其在需曰需于酒食是也饮食燕乐而不失其孚斯为无咎矣故曰濡其首有孚失是上为首坎为水故有濡首之象至于濡其首而言其孚则失之矣夫饮酒者实乐之事也濡首者防溺之形也以宴乐之事而有防溺之形智者之所不为而尾生之所以为信者也故子曰濡者亦不知节也节犹时也东方未明之诗曰不能辰夜不夙则莫而序以为刺无节与此意同或曰既济上六以阴而体坎未济上九以阳而体离均谓之濡首何也曰既济上六柔而止也未济上九刚而动也柔而止者既济而不济至于濡其首也刚而动者未可以济而必济至于濡其首也圣人不能先时亦不失时未可为而为之与可为而不为其败均之方其利涉也虽饮酒之间暇而不失其孚夫何咎之有焉及其征凶也苟狥其象而不顾濡首之患斯之谓失矣子曰信近于义言可复也其斯之谓与

周易经传集解卷三十二

<经部,易类,周易经传集解>

钦定四库全书

周易经传集解卷三十三

宋　林栗　撰

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡皷之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

此言圣人作易之始所以立乾坤之象者取诸天尊而地卑也尊者必徤卑者必顺乾坤之所以定也轻清在上重浊在下贵贱之所以位也属乎徤者莫不动属乎顺者莫不静刚柔之所以断也干不忘静坤不忘动取其常者断之矣震坎艮本乎天故从干而居巽离兊木乎地故从坤而位是谓方以聚也干震坎艮阳物也非隂则不配坤巽离兊隂物也非阳则不合是谓物以羣分也聚以其分以其羣则相得而为吉聚不以其分不以其羣则不相得而为凶吉凶之所以生也震为雷巽为风离为日坎为月在天成象者也艮为山兊为泽坎为水离为火在地成形者也象者谓之变形者谓之化变化之所以见也圣人既取诸天地而定乾坤又取诸卑髙而位贵贱又取诸动静而断刚柔此易所以作也然后取诸万物而生吉凶又取诸象形而成变化然后易之道流通而不可穷矣刚胜则柔伏柔盛则刚陵是谓相摩震出则艮入离进则巽退是谓相荡震为雷离为电巽为风坎为雨离为日坎为月离为暑坎为寒雷电风雨日月寒暑更作并用于天地之间其得干之道者成男得坤之道者成女然后万物之盈乎天地之间矣或曰此言八卦而独遗艮兊何也曰艮山兊泽无在天之象然雷电之所皷风雨之所润日月之所照寒暑之所被非山泽何以受之故虽不兼言而八卦具矣以方而言则干震坎艮坤巽离兊不得不聚以物而言则乾坤震巽坎艮离兊不得不分以象而言则雷风雨日相须而变以形而言则山泽水火相待而化及其相摩相荡也则雷电合而震离并用矣风雨交而巽坎同行矣日月互明寒暑迭至而离坎不相射矣若夫震坎艮之所以为男巽离兊之所以为女则本诸乾坤之所索也干成男非坤则不形坤成女非干则不生干知其始坤化其成然后易之道千变万化而不失其所归矣知物之始其象茫昧可谓难矣干以易知之故不难成物之终其数纷纶可谓繁矣坤以简能之故不繁易简者一之谓也以一而知万故易以一而成万故简也干以一知物物亦易知坤以一成物物亦易从易知则物不得不附故有亲易从则物不得不成故有功物附则坚故可乆物成则广故可大体干之易至于可乆则徳贤于人矣体坤之简至于可大则业贤于人矣如是则天下之理有不得乎哉天下之理得而人位乎中与天地参矣此圣人所取以为三极之道也霆字当从蜀本作电运字从姚本作违作字从虞本作化

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是以君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

夫子首言乾坤刚柔吉凶变化有自然之象而成位乎中与天地参易之所取则矣至此遂言圣人设卦分爻竒偶互变以明吉凶变化之理以则天地人之道卦既设矣然后有象之可观象既显矣然后有辞之可系吉凶者言其必至也变化者言其所之也吉凶者言其不易也变化者言其无穷也卦成而象显顺此者吉逆此者凶其必至者不可易也卦动而象随凶或变而为吉吉或化而为凶其所之者不可穷也不可易者观象系辞而明焉不可穷者刚柔相推而生焉是故系之吉凶之辞所以明失得之象也系之悔吝之辞所以明忧虞之象也自防而进则为否自遯而退则为壮矣系之变化之辞所以明进退之象也若夫初之为刚二之为柔一隂一阳一动一静则昼夜之象也初二为地三四为人五上为天则三极之道也谓之极者天极乎髙地极乎厚人极乎众多也是故学易之君子观其序而知祸福之倚伏变化之无穷所以能居而安也观其辞而知天命之不僣吉凶之必至所以能乐而玩也若夫居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占此则所谓圣人之道四焉者也不观乎象无以玩其辞不观乎变无以玩其占玩其辞则可以居其安玩其占则可以动而吉天地神明皆将祐之矣吉而有不利乎哉

者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易也辞者各指其所之

夫子既言圣人观象系辞之指君子玩辞观变之功于此遂言爻之别本于象变一卦之象頥而为六位之变辨而为爻学者求其辞而不得观其象可也求其爻辞而不得观其变可也求其吉凶之辞而不得观其失得可也求其悔吝之辞而不得观其小疵可也求其无咎之辞而不得观其善补过可也阳为贵隂为贱然以五视三则五贵而三贱以三视初则初贱而三贵此则贵贱之列存乎位也阳为大隂为小然柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有此则小大之齐存乎卦也有小贞吉大贞凶妇人吉夫子凶有中吉终凶有初吉终乱此则吉凶之辨存乎辞也吉凶之故生于相形悔吝之来由于所与自非有介然特立之操其能忧虑而防之乎忧之则无悔吝矣易曰商兊未宁介疾有喜此则悔吝之忧存乎介也君子之过人皆见之过而不改斯谓过矣自非有然悔惧之诚其能震动而改之乎震之则无咎矣易曰困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉此则无咎之震存乎悔也卦有小大若小畜小过大畜大过大往小来小往大来之是也辞有险易君子干干履道坦坦羣龙无首其血黄之是也小大之卦险易之辞学者宜知之矣而之辞不止于本卦象之辞不止于爻变化所之皆指示之矣齐财细反

易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知用乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

夫子既言易本于天地圣人之所设君子之所观于此遂言易与天地圣人无间而得君子之道者鲜矣与天地准言易也与天地相似言圣人也易与天地准故能弥纶天地之道道出而为易故无体圣人与天地相似故能范围天地之化化入而为神故无方准之言正也似之言肖也方之言所也体之言形也或言准或言似或言体或言方各有当也易以道言圣人以化言故也仰观俯察原始反终验物通变者易也知幽明之故死生之説神之情状者所以弥纶天地之道也知周万物道济天下乐天知命安土敦仁至于旁行而不流者圣人也大而不过小而不遗在已者不忧在物者能爱至于曲成而不遗者所以范围天地之化也若夫通乎昼夜之道而能知其所以然则易与天地贤人混同而无间矣故曰神无方而易无体合而言之也何谓弥纶何谓范围曰弥满也周徧之义围圈也并包之义也夫道一而已矣言乎大则无所不周徧旡所不并包以言乎细则莫不有条理莫不有法则易以道言故自大而入细先言弥而后言纶圣人以化言故由细以成大先言范而后言围亦各有当也记曰君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉其斯之谓矣在天成者莫不有自然之文在地成形者莫不有自然之理天道逺而幽地道近而明逺而幽者观文以验之近而明者察理以穷之此所以知幽明之故也有始者必有终有生者必有死终而复始则死而复生可知矣是故死者不可以知其所归也原其始以极其终则其归可知也生者不可以知其所自来也反其终而推其始则其所自来可知也死生之説其以是知之天一生水在人为精地二生火在人为气人之生也精气之聚其死精气之散也然而有神焉则其死而未散者乎今曰精气为物游魂为变何也物魄也鬼之谓也变魂也神之谓也又有所凭依以出其灵响人有恍惚而见之者有梦寐而见之者其声音笑貌起居饮食犹夫人也是其精气之所为故谓之物葢有物焉而非变故也神无在而无不在不可得而见也不可得而闻也而洋洋乎如在其上如在其左右是其游魂之所为故谓之变葢有变焉而非物故也今夫世之所谓者未有非强死者也众人之强死非必聪明正直也特以其精气之未散故一时为圣贤之考终则精气尽矣特以其游魂之不灭故千载为神情者志也状者形也聪明正直福善祸淫神之志也附依草木为祟为厉之形也总而言之则曰神焉鬼之为言归也神之为言伸也验其物以察其形究其变以通其志是以知其情状也郑子产曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂用物精多则魂魄强是以有精爽至于神明此则知精气之为物而不知游魂之为变故魂魄并称而神无异也夫人之生其神为魂其形为魄老氏所谓载营魄是也岂其已化而后生魄哉所谓神明者聪明正直之所积岂以其用物精多而致之哉子产号称博物其知止于此则自非圣人不能得其情状矣唐韩愈作原其论曰无声与形其不能无声与形者物怪是也此则以不知为知未尝闻仲尼子产之论者也宰我问曰吾闻神之名而不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者之盛也合与神教之至也学者至今不得其説夫天积气地积块神之盛者莫如天之盛者莫如地今人既死而圣人合诸天地而命曰神所以教民致其孝敬之心而不敢恶也谓其精气既散而骨肉毙于下故取其归土而命之曰谓其魂气无所不至而发扬于上故取其归天而命之曰神凡此者易之所以弥纶天地之道而与之准者乎天下者天地之所覆载也万物者天地之所生成也天下至广矣万物至众矣知足以周之而道不足以济之则力有时而穷道足以济之而知不足以周之则用有时而泥惟知足以周而仁足以济故大而不过小而不遗也所变于天者不辞而乐之谓之乐天乐天则知乎命矣所遇于地者不择而安之谓之安土安土则敦乎仁矣仁者人也命者天也土者地也乐天而知命安土而敦仁则三才之道备矣故在已则不忧在物而能爱也圣人之道本乎中至于旁行则所谓时中者也人道之生本乎直至于曲成则所谓致曲者也旁行则周旋而易流曲成则纎悉而有遗旁行而不流故能曲成而不遗也凡此者圣人之所以范围天地之化而与之相似者乎相似而不违范围而不过旁行而不流曲成而不遗皆错互其文将使学者深求而后得之也不如是不足以为旁行而曲成矣若夫通乎昼夜之道而知则所谓弥纶范围者其义葢兼该矣昼者阳也夜则隂也易与天地圣人皆不外乎隂阳也易者圣人之书圣人者天地之心也天地之道授于圣人而緼藏于易言其入而为神则无方而不可名言其出而为易则无体而不可执然皆不外乎隂阳隂阳分而后有天地天地定而后有圣人三才位而易行乎其中则所谓隂阳者殊方而异体矣方其未分也则亦无方之可名及其既散也则亦无体之可执故曰神无方而易无体一隂一阳之初有物混成者也故即其无方而名之曰道一隂一阳散于天地万物之间为刚为柔为仁为义唯变所适者也故即其无体而名之曰善善者道之继也善日出而日流道日离而日故反其本复其始名之曰性性者善之成也仁者见其济天下而谓之仁知者见其周万物而谓之知夫仁知者道之继而非道也性之近而非性也不知道而指以为仁则好仁之蔽有时而愚不知道而指以为知则好知之蔽有时而贼亦足以见其无体矣若夫行而不着习而不察终身由之而不知其道则庶民而已矣仁知执偏而妄见庶民日用而不知是谓贤知者过之愚不肖者不能及故君子之道鲜矣子曰中庸之为徳也其至矣乎斯之谓也

显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门