周易观彖

物平施

地中有山者山卑则平夷而如在地中葢损高就卑则几于平矣谦之象也自卑而尊人是裒多益寡也葢必如此然后适得其平耳推之事物莫不皆然

初六谦谦君子用渉大川吉

六爻皆谦者初居下是谦而又谦也君子用此以渉大川则能得人之和而可以济矣故吉

象曰谦谦君子卑以自牧也

卑者明初居下也爻君子字本属下句传则以谦谦为君子之行也九三亦然

六二鸣谦贞吉

柔顺中正极谦之美着闻于外不可掩遏鸣谦而得其正者也人能如是则吉

象曰鸣谦贞吉中心得也

中心得言由内有中正之实德非可以声音笑貎为也释贞字之义

九三劳谦君子有终吉

谦者有而不居之谓阳之德实是有其实而能谦者也故曰劳谦此爻卦之主故其占与彖同

象曰劳谦君子万民服也

万民服取羣隂归之之义得人心服是以有终也

六四无不利防谦

不言防谦无不利而曰无不利防谦程传云动作施为无所不利于防谦也居上位而近故其占戒如此

象曰无不利防谦不违则也

不违则明非过分之防乃事事不违于礼法耳

六五不富以其邻利用侵伐无不利

虚中居尊而当谦时不有其崇高富贵以德服人者也故曰不富以其邻必如是而后利用侵伐而于他事亦无不利葢兵者上人之事唯谦之至则无上人之心其侵伐也不得已而动所以利也

象曰利用侵伐征不服也

不富以其邻则人皆服之矣不服者自外于德侵伐其所自取也

上六鸣谦利用行师征邑国

二言鸣谦者德之纯也上言鸣谦者顺之极也谦德之盛如此可以行师矣然道先自治而后治人故用师则唯征其邑国盖终始自修不务于逺之意

象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

言盛德之人虽至于鸣谦而其志不自以爲得也故虽可用行师亦唯自治其私邑而已夫谦德之光至于逺播然微有责人之意则犹未谦也五言以其邻而利用侵伐先近而后逺也上言利用行师而征邑国后逺而先近也两爻互发其实一意

【坤下震上】

豫利建侯行师

一阳居上体而上下应之居上则其志得行众应则人心和附豫之象也内顺外动爲顺乎理而动亦致豫之道又雷出地而声气畅逹以动万物之和皆所以爲豫也○建侯行师事之最大者人心和豫则无不乐从又建侯以宣德泽行师以除暴乱亦莫非致豫之道

彖曰豫刚应而志行顺以动豫

豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉

赞卦皆言时赞爻皆言位时位两字乃卦爻之所以立也自豫以下赞卦之大者凡十二有言时义者有言时用者有但言时者豫随遯姤旅或得人心之归或处所遇之难故皆以义言之险暌蹇则义皆不善而有时而用故言用也养人解难大过改革则其得人之归所遇之难又有大焉者但言其时而义与用皆举之矣

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考

风雨露雷无非所以动万物之和者而雷为盛礼乐刑政无非所以感人心之和者而乐为盛也

初六鸣豫凶

本义言卦以众乐为义爻以自乐为义唯九四爻辞义与卦同愚谓自乐而以礼则为和豫矣众乐而不以礼亦为逸豫矣葢其义一也隂柔则无立处下则志卑当豫得应喜而声鸣凶之道也

象曰初六鸣豫志穷凶也

豫未至凶志意穷满以至于鸣则凶矣

六二介于石不终日贞吉

不终日言其处逸豫之不耽也二之德中正坚确故无欲而能知几占者亦如是之正固则吉也

象曰不终日贞吉以中正也

明其所以介如石也

六三盱豫悔迟有悔

卦唯九四一阳故初应之则鸣三近之则盱以盱为豫可悔甚矣惟悔而速去之则可迟则必至于有悔也

象曰盱豫有悔位不当也

以不中正之德当近阳之位

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

爲卦之主故曰由豫得应于上下是大有得也以其居上位而近乃危疑之地故其占又曰勿疑朋盍簮葢当其任则当至诚而不可自疑任之者亦当待之以至诚而不疑然后德孚交深而朋类盍聚也

象曰由豫大有得志大行也

所谓刚应而志行

六五贞疾恒不死

贞常也恒亦常也言因多疾之故而得以终其性命而不死也盖当豫之时柔而不正必溺于豫矣居得尊位易溺之甚者也然乘刚则是常有危难之象得中则是有德之象常有危难则警戒震动而不得以宴安有德则能恐惧修省而不溺于宴安如人之有病者每能谨疾爱身则不至于大病而伤其夀年矣是因常疾而常不死也孟子所谓生于忧患而死于安乐者正合此爻之意

象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也

乘刚是贞疾也唯有中德则能因疾谨戒故不至于死亡

上六防豫成有渝无咎

隂柔处豫之终湛溺于豫至于昏防其咎大矣然动极有变之义故又言旣成而能改悔则可以无咎也或曰上防于豫止于得咎初六渉豫未深何以遽言凶乎曰得应而至于鸣心移权势非昏沉于豫者比也三亦盱于四而犹系以悔辞何也曰三四异体虽近而情不亲岂初六正应可同乎即此三爻之辞足以见观象之权衡体物之极至矣

象曰防豫在上何可长也

居上而防豫岂可长久而不变乎

周易观彖卷三

钦定四库全书

周易观彖卷四

大学士李光地撰

上经四

【震下兑上】

随元亨利贞无咎

卦之上下两体及两体之六爻皆以刚而下柔以刚下柔则是能降尊屈贵忘其贤智以下于人我能随物物必随我有随之义其德内动外説中诚足以动物而外以和説行之亦随之义其象泽中有雷以至刚之性伏于至柔之下皆所以爲随也○随之道可以元亨然必利于贞乃得无咎盖不以正则我之随物者必有违道之私物来随我者未免朋从之感安能使天下随之而极大通之善乎或问随与比同人之义何异曰比者人来比我也而我徃比人之义次之同人者人我相同也而我徃同人之义次之随则主于我徃随人而人来随我之义则次之此其所以异也比言吉不言亨同人曰亨随曰元亨者深着以已下人之美

彖曰随刚来而下柔动而説随

大亨贞无咎而天下随时

时是也随固大亨然必贞乃无咎而天下皆随于是也

随时之义大矣哉

当作随之时义传经者因上文有随时而误尔

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

阳气敛而藏于泽中阳随隂也君子向晦神随形息

初九官有渝贞吉出门交有功

初刚下于二柔五刚下于上柔此两爻成卦之主也又震刚下于兑柔初为震主于义尤重故于此发明隂阳唱随之理盖官者主也阳为主而隂随之正也今以刚下柔以阳随隂则主之道变矣是官有渝也然时义当然随然后合于义惟所守者正道所从者正人则无诡随之失有亲而可久无比匪之伤有功而可大吉而且获广交之益矣

象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

所从者正则不失己不失人矣故出门交而有功也

六二系小子失丈夫

初五既下二上则二上必从而系之时义如此自然之象也二五正应而系于初自初言之则有善下之美自二言之则失所从之正矣二有中正之德而义与时迁故其取象如此

象曰系小子弗兼与也

义不可兼故系初则失五

六三系丈夫失小子随有求得利居贞

六三一隂去初既逺则不为阳所下而上从于九四是系丈夫而失小子也以下从上以隂从阳则虽系之而实随之四有德位故三有求而必得然与卦以刚下柔之义相反惧有苟合不正之嫌惟以正道自居则无不利矣

象曰系丈夫志舍下也

卦之隂皆下系三独舍下而从上也

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

九四一刚无下柔之象惟为三之所系而三实随之上得下随是有获矣阳为隂随正也而与卦义相反是以凶也然使所交孚者一出于道义之正则以我随物物来随我皆道之所当然惟以明而行之可以无咎葢明则察理也辨而知人也审矣○卦惟三四不正又其相随也刚上柔下反乎卦义故其占戒如此然不纯为凶咎之爻者以隂随阳于唱随之道独得其常也故卦惟两爻言随余则阳爻言交言孚隂爻言系而已盖刚虽下柔而阳无随隂之义隂为阳所下又不可以随阳为言圣人于辞义之间其严如此

象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

义谓卦义有孚能在于道者明理知人之功也

九五孚于嘉吉

卦以下柔为义五下上六者也又以正中之德而居尊位义得兼统羣爻非余爻一唱一随者比故摠言其所孚者皆善而占则吉葢兼上六之比六二之应在其中也

象曰孚于嘉吉位正中也

上六拘系之乃从维之王用亨于西山

上六卦外不与人相随者也以卦义九五下柔故上为所拘系而不能去系之不足又从而絷维之葢上有下贤之君则虽逸遯高举之士无不为所罗致又言此义也乃文王之所以亨于西山者也文王求贤下及兎罝屠钓此神明之所以享而王业之所以兴也

象曰拘系之上穷也

穷上则有徃而不返之象故必用拘系之

【巽下艮上】

蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日

卦之上下两体及两体之爻画皆刚上而柔下有上下不交之象焉不交则积而至于敝壊矣又其德巽而止巽者入也凡事能入而察之则必能断而行之入焉而止壊之道也其象山下有风山者草木发生之处其下有风亦零落敝壊之意物壊极则必有事无终壊之理故曰蛊者事也○物壊而事起焉乃元亨之道盖振敝兴壊则易乱而治矣渉大川事之大者也当蛊之时非厯危险不足以济也甲者日之始易壊而治更始之象也先甲三日弃旧以图新后甲三日丁宁而不倦

彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊

蛊元亨而天下治也利渉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也

蛊壊也壊则前之终蛊有事也有事则后之始终则有始释甲字之意也为前之终故当先甲而图其所以始为后之始则当后甲而虑其所以终蛊虽有事之卦然未有不因天时而起事者

象曰山下有风蛊君子以振民育德

风虽隂气然乃隂凝于内阳气入而散之者也隂气盛故物之形必壊阳气散之故物之气能滋山下有风所以为蛊壊之象而又有振动培育之象也振民如风育德如山作新民俗而飬育民德亦先甲后甲之意

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

诸爻皆言父母者明所以与革不同之理葢虽更始而其绪有承非全然改革之比故易中更改之卦莫大乎革其次蛊其次巽玩彖爻象皆可见也处蛊之初蛊未甚也蛊未甚而有子能干之则亲过未彰而考亦不至于有咎矣干蛊非易卑而居初尤其难者然为之豫而处之善故虽危而终吉○凡事亲之道有隐无犯而几谏不违故当以刚柔并济爲善初以柔居刚能干蛊若一于刚则激一于柔则废诸爻之义以此推之

象曰干父之蛊意承考也

言不袭父之事而善继父之志此考之所以无咎也

九二干母之蛊不可贞

以阳上应于隂有干母之蛊之象喻母于道视父尤难故不可一于贞固巽顺以入之然后可以孚格九二居柔得中故因爻德以设戒也

象曰干母之蛊得中道也

九三干父之蛊小有悔无大咎

过刚则有伤恩之事能无悔乎然时当干蛊故无大咎也

象曰干父之蛊终无咎也

六四裕父之蛊徃见吝

裕者寛缓之意三以刚居刚是干之而过于果决四以柔居柔是裕之而失于优防然裕之则蛊日深矣故三小有悔而四以裕而徃必见吝也

象曰裕父之蛊徃未得也

六五干父之蛊用誉

治蛊至此而成矣而五以柔中之德居之干蛊而以誉闻者也或曰干蛊而用誉如显亲之过何曰吾不失德则亲之德不失矣吾之誉即亲之誉也

象曰干父用誉承以德也

不承以事而承以德所以爲孝

上九不事王侯高尚其事

上无所承无复父母之象又在事之外无事者也故其象爲不事王侯然当蛊之时莫不有事不事王侯则其行弥高而义弥尚矣

象曰不事王侯志可则也

人知以事为事而不知以志为事蛊在事者以事干之也蛊在人心非事之所能干也以志为事者岂不谓之高尚其事乎○父母尊者也故下卦则取诸所应上卦则取诸所承凡以隂遇隂以阳遇阳及以隂遇阳皆曰父无嫌于称父也独以阳遇隂则曰母不可以称父也上虽无复父母之象然不可言不事父母故曰不事王侯也易于上下之位隂阳之分义理伦常之间其称名之必谨有如此者

【兑下坤上】

临元亨利贞至于八月有凶

凡物中则满而向衰及过中则己衰矣故惟二阳之卦居内爲主而势盛大爲主则物从之盛大则物下之临之义也其象泽上有地地泽之情相亲而高下有等又临下者常存畏惧诗所谓如临深渊是也故爲临或曰临主于上临下二阳居下何以为临曰观之义主乎君者也临之义不专主乎君者也二阳浸长理足以服从于物凡有临人之责者皆可以当之也○阳刚盛大则有大通之理而宜于正若其不正则不合于天道虽君子而有恃势之心亦德之衰也故又言至于八月有凶以见盛大之势不可恃如此八月七日之説以卦气推者多凿葢隂穷于六而进则少阳生于七阳穷于九而退则少隂生于八七八者隂阳始生之数也阳则曰日隂则曰月

彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也

卦所以为临刚浸而长也如此则应再着临字如蒙卦之例不然亦应着也字如履卦之例而与下文不复离别者葢根释名之义兼以释辞如后复无妄诸卦彖传皆此例也刚长所以亨也説顺刚中所谓正也当浸长之时体和説而行顺道刚而得中以应于物如此然后爲大亨而能以正合乎天道也

至于八月有凶消不乆也

象曰泽上于地临君子以教思无穷容保民无疆临人如此则不以盛大之势而以久大之德势有时而消德无时而尽也

初九咸临贞吉

咸有周遍之义又有感通之义葢无心之感无不周遍故二义一也初刚而正是能以德感物而爲临者得临之正矣故临人者如是则吉

象曰咸临贞吉志行正也

凡初爻多言志行正者在事之初观其所志

九二咸临吉无不利

二正当浸长之位且刚中而应则正不必言矣故亦曰咸临而其占吉无不利

象曰咸临吉无不利未顺命也

临之盛大天之命也君子但知大亨以正之爲天道不知浸长之为天命也顺乎道则有无穷无疆之业顺乎命而消不久矣是故君子未顺命也

六三甘临无攸利既忧之无咎

临虽盛大然消亦不久可忧而不可甘也三不中正为説之主居下之上以势临物而以为甘失临之道者也何利之有然甘苦之介一念之间故苟能知忧惧则必不以临为甘而咎可免矣此卦以説顺为善爻德非纯凶故又发此义

象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

六四至临无咎

凡临物者以切近而能周至故临有逼义四以柔正与下体相切近临之周至者也以非卦主又非尊位故仅曰无咎

象曰至临无咎位当也

三四皆临人之位而其德有当不当

六五知临大君之宜吉

六五虚中有知之象居上之道莫大乎知知则明理知人而所行无不当矣所谓聪明睿知足以有临故其占如此则吉

象曰大君之宜行中之谓也

以其中而有知之羙则是所行皆中故谓之大君之宜也

上六敦临吉无咎

坤体至厚居临之终敦厚于临者也临之道有终为难非厚德以行乆道不能吉且无咎凡言吉无咎者皆吉而后得无咎也

象曰敦临之吉志在内也

因上居事外而发明之言敦厚于临乃心存天下非在事外者也○或疑观以二阳为主则观于人者此二爻而已余皆观人者也临亦以二阳为主而六爻皆有临人之义何也曰观之阳在上上爲下观其义正矣又观人观于人皆必有道焉故因卦位而两备其辞也临阳在下卦虽取临物为义而撰德于爻者不可以上位为所临之人又道专在临人临于人者训戒所不及也故但以卦义统之而不以主爻为分别

【坤下巽上】

观盥而不荐有孚颙若

二阳在上四隂在下阳为隂观以重画之卦论之有艮门阙之象古人门阙谓之观取其为人所观所谓两观者也此取下观上为义也其象风行地上有风化万物廵厯而振动之之象又取上观下爲义也然上而观下则下愈得所观矣是以名观○下之观上理也然必有为观之德然后可以称观之义凡祭祀盥手而未荐之初孚诚内存颙然可仰圣人之心斋戒于密未动而敬至于诚中形外此爲观之德也故举祭时一端言之

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也

此释名辞如泰卦之例而倒其文大观在上以二阳居上言之释卦名也卦德顺而巽则是内积中和而养德也至外能巽入而感人也深九五以中正居尊则是有中正之德以观示天下释卦辞也先举卦义于前然后连引名辞于后此又一例然又申之曰下观而化也者葢大观在上则下观之矣有顺巽中正之德则观之而化矣又合名辞而总释其意也

观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

四时者天之教天之所以为观者也圣人设教仁育义正与天之四时配圣人之所以为观者也然其设教之本则皆神道之所为神道者孟子所谓所存者神即卦辞盥而不荐圣人所以神明其德者是也此卦以三才之象言之两阳居上如天垂象以门阙之象言之古人悬象布法之处如圣人设教

象曰风行地上观先王以省方观民设教

此记所谓王者廵守命太师陈诗以观民风者也设教于朝廷则为民观而设者也设教于邦国则因观民而设者也

初六童观小人无咎君子吝

爻以正应为重常也然有因时义而变者则主于相近而不主于相应如随义相随观义相观皆以近而取义逺则不相及矣初居下去五上极逺童观之象也小人所见宜其浅近君子则可羞矣

象曰初六童观小人道也

六二闚观利女贞

二亦去五上逺虽与五相应闚观之象也所见不出闺门之外女之贞也而非丈夫之道

象曰闚观女贞亦可丑也

六三观我生进退

观我生犹言观我之平生谓德行也处观之时近于上体虽有可进之道然必内度其身以爲进退也德行既完然后观人而不失已焉观于人而民不失望焉

象曰观我生进退未失道也

不观我生以为进退则必有失道之事

六四观国之光利用賔于王

四比九五近天子之光者也处位已高故又有作賔王家之象

象曰观国之光尚賔也

尚上也言由上能賔臣故贤者来賔也

九五观我生君子无咎

五上二爻所谓大观在上而五则中正以观天下者也居此位者但当观我之生平何如尔君子处此则无忝于爲观之德所以无咎

象曰观我生观民也

观民言为民所观也居观民之位故必内省其观民之德

上九观其生君子无咎

因观之终而言观道其辞与九五同五以爻义言之以五为主者也故曰我上以卦义言之泛言为观之道故曰其观道之终德已着于天下矣然圣贤之心不敢一日而忘修省故必观其生平谨终如始惟君子处之爲无咎也

象曰观其生志未平也

志未平言心未敢自安也五则明其责之甚重居尊位也上则着其心之不息处卦终也

【震下离上】

噬嗑亨利用狱

两阳四隂外实中虚頥卦也此卦如頥中衔物必噬而后合故为噬嗑贲亦有此象而不取此义者頥动物也此卦丽于动而贲丽于止也其象电上雷下天地之气闭塞不交必有雷电摧击之威然后二气防合亦噬而后合之义○物有间者噬而合则通矣故其占亨用狱者所以去天下之间也噬嗑之事莫大于此

彖曰颐中有物曰噬嗑

噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

噬之而合则通矣故曰噬嗑而亨此义既宜于用狱又卦之爻画刚柔相半卦德动而能明卦象雷威电照相合而章六五柔而得中以居尊位有刚柔不偏威明并用慈惠能断之象虽以六居五为不当位而于用狱之道为宜故以卦义及卦之善总释利用狱者如此

象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法

明其刑罚则民畏而不防申其法令则民晓而知警体雷电初动之象也

初九屦校防趾无咎

九四于卦噬齧之物也在爻则反为用刑之主初上象頥噬物者也在爻则反为受刑之人盖卦论统体爻则有上下贵贱之位故其取象不同如此止恶于初则不入于罪无咎之道也

象曰屦校防趾不行也

趾所以行释象防趾者取使其不行之义

六二噬肤防鼻无咎

中四爻皆取噬为义初在下易制而质刚强六二近而治之故虽如噬肤之易而用力深切至于防没其鼻当噬嗑之时居中得正故占无咎

象曰噬肤防鼻乘刚也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

三与上应强梗怙终治则难服故有噬腊肉而遇毒之象当噬嗑之时以柔居刚动而丽明故虽所治至难不免于小吝而无咎

象曰遇毒位不当也

以六居三而当上九难治之应

九四噬干胏得金矢利艰贞吉

四五皆居髙位故取干胏干肉为象谓奏当之成如煆炼之肉熟而可食者也胏难而肉易讼入矢狱入金四臣位剧易大小兼之故曰干胏曰金矢受下之成以献于君任莫重焉故必艰难居心守法之正然后得吉也中四爻惟四刚德故独曰吉而余皆曰无咎

象曰利艰贞吉未光也

教化不明而民防焉刑非光大之道故必哀矜勿喜艰以处之

六五噬干肉得黄金贞厉无咎

五尊位受成执要故曰干肉曰黄金然用狱危道也必处之无不正则虽危而无咎五有柔中之德以行其正故因以戒占者

象曰贞厉无咎得当也

五不当位而曰得当盖指用狱非爻位也

上九何校防耳凶

象曰何校防耳聪不明也

耳所以听释象防耳者惩其不纳诲而无悛心　或曰卦爻多取初终为义如蒙如师是也此卦初上取于受刑何也曰蒙与师在上之责多讼与狱警民之意切故噬嗑初上示民畏法犹之讼卦之意此易所以周于民用也然于初曰不行则必有以禁民可知矣于上曰不明则必有以明民可知矣用刑弼教之始终盖未尝不具焉

【离下艮上】

贲亨小利有攸徃