周易观彖

也

象曰弗损益之大得志也

【震下巽上】

益利有攸往利渉大川

名义见损卦　　益者进益也求进益之道利有所往而又利涉大川自一身之长益以至济人利物之事未有不以为而得未有不以难而成者

彖曰益损上益下民説无疆自上下下其道大光损上益下者必贵于自上而下下言泽必下防也民説无疆则王道大光矣所以名益

利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行

中正指九五六二木道谓震巽有中正之徳则往而有庆矣又有济险之材则虽渉危难而有功矣

益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

为学之道志气奋发而有沉潜之功以济之则心与理互相发其进无疆矣地承天之施天资地以生则其益无方矣此皆气之自然不待助长而自至故曰凡益之道与时偕行

象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

雷发动其阳气故有迁善之义风消散其隂气故有改过之义

初九利用为大作元吉无咎

以益下名卦是初卦之主也居下受益必其才徳有过人者故居上者利用之以为大作然居下而当厚责能致元吉乃可免咎耳二之王用四之利用文意皆同也

象曰元吉无咎下不厚事也

居下而受上恩礼为厚下不厚事者言不可徒然受之而无所报称

六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉有虚中之徳当受益之时其辞与损五同然居下位故以永贞为戒有此之徳王者用之以享于帝则其吉又非一人之私也葢因其为神所依知其为帝所眷亦与损象上祐之意同以在下故曰王用也

象曰或益之自外来也

自外来以别于自上祐然皆以见非人力而自致之意

六三益之用防事无咎有孚中行告公用圭

防事之来所以增益于人三以多防之位当之应其义矣故曰无咎内积孚诚外循中道所以处防事而受益之道也又当致敬以禀命于上则诚无不格书曰禹元圭告厥成功

象曰益用防事固有之也

与无妄四爻同皆固守而安焉之意

六四中行告公从利用为依迁国

卦之为益下者以四也然居人臣之位义无专主必凡事循于中道以禀命而见从则上孚而下信之虽迁国以益民其事甚大且依之以济矣

象曰告公从以益志也

以益为志故能孚于上下

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳

五居尊位益下之主也故言益下之道但能有信实惠下之心则下之应否不必问之乃得元吉然诚感诚应故下亦必有实心而惠我之徳也

象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也

爻辞勿问意若元吉之不待问者故释之曰勿问之矣与无妄勿药同

上九莫益之或击之立心勿恒防

上九居上以益下者然过尊位而处髙亢无益下之象但为受损之极之象而已立心勿恒言其亢也

象曰莫益之偏辞也或击之自外来也

【干下兑上】

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬者决也决者如水之漂物其势盛大而不可御以五阳去一隂势不可御故曰决也又其象泽上于天巨浸浩瀚至于连天则必决之势矣皆夬之义也于王庭欲决之而名义之正也孚号者尽诚呼号有厉者言呼号之际心懐危厉方决之而戒备之宻也既决之后又必勤于自治务为徳化使根本固而疑贰消然后利有所往而正道日行正气日盛矣

彖曰夬决也刚决柔也健而説决而和

刚决柔释卦名健而説决而和者言卦之善以起释辞之意健故能决説故能和自庭孚号以下皆所谓决而和也

掦于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

柔乘五刚其迹着矣故当于王庭非未形之恶可以黙消者比也尽诚孚号而存危厉之心则一于敬惧而其道益光明矣不自治而尚武则有时而穷刚长乃终言湏至阳刚长极无复隂柔乃可终耳

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌

位不期骄禄不期侈皆溃决之势也施禄及下所以发财敬忌居徳所以持身皆防其溃决之道

初九壮于前趾往不胜为咎

去隂尚逺未可决之时也一阳在下未能决之势也而初有壮趾之象故严为之戒前者前进也

象曰不胜而往咎也

九二惕号莫夜有戎勿恤

二亦去隂尚逺然有刚中之徳能忧惕呼号以豫为戒备卦之所谓孚号有厉者也人之防冦戎者多懈于暮夜能惕号于暮夜则虽有戎亦可无忧矣

象曰有戎勿恤得中道也

不用其壮不忘其备此所谓中道

九三壮于頄有防君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎三与上相应者也三以过刚当夬之时故与之为敌而用壮又因相应而有所濡也故益不胜其愤愤之心而至刚壮见于靣目也决之道贵和壮于頄则有防矣故圣人解之曰君子但能存其必决之志则虽踪迹若为所染如独行而遇雨见濡而可愠终必无咎也何必逞一决之气以避一日之嫌乎三应上五近上故皆重言夬夬

象曰君子夬夬终无咎也

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信

四与隂同体而相背有臀之象焉相背则虽近而势尚隔也且可以坐待而不能安如臀之无肤不坐而行又不进也当此之际惟无急于前进而自制其刚壮则得所处之义矣牵制也羊刚壮之物也葢位近则义所当为势隔则几所当审而又恐当此时位者闻言之不信也或曰易之卦爻皆占戒者之辞也独于此爻恐其不信何也曰当夬之时名义正事势顺鲜能审已从容以合于所处之道者故闻言不信莫此为甚也此占外之余意葢丁寜深切之至而反若缓其辞者

象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也

未当决隂之位而又不能自止所以其行次且

九五苋陆夬夬中行无咎

五近于上而同説体感于隂者也近隂而受其感虽以刚健之质亦不能不消蚀也故其象为苋陆其占必能夬之又夬而又以中道自治乃无咎也葢决小人于外者必反而自修于身苟治已不严失乎中道虽夬之又夬而其终岂可保乎

象曰中行无咎中未光也

言所以必中行乃无咎者由其感于隂邪而中未光故必反身脩徳尚乎中行正其本之要也

上六无号终有防

阳虽盛而隂虽衰然警戒之心不可忘也故卦辞曰孚号二之爻辞曰惕号此处决之道也至于上六隂既穷矣然当此之时犹未可忘戒惧苟以为隂既尽而无呼号之备则其终必有防葢虑怠于所安而患生于所忽故乱本犹在则能复萌害气虽防而能复生古之人有去小人而不尽者王允五王是也有以外寜致内忧者唐宪宗荘宗是也

象曰无号之防终不可长也

【巽下干上】

姤女壮勿用取女

隂阳相遇理之常也然必阳先于隂乃得倡和之义此卦以一隂为主而遇五阳则非刚之遇柔而柔之遇刚也又其象天下有风凡隂聚之阳必散之天下有风隂始遇也故为姤　以隂先倡而与阳遇其女壮矣以顺为正者妇道也女而壮岂可取乎故其占勿用取女也

彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也

先儒説一隂始生便是女壮似失卦意葢主于隂先倡阳以为女壮故不曰刚遇柔而曰柔遇刚也柔遇刚乃女之壮故女壮不复释

天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉

独阳不生独天不生阳必有隂理之常也故天气与地气相接然后品物章阳刚之类际防中正之君然后天下治是遇之不可无也然如此卦之以柔遇刚则始不正而终有敝矣此遇之时义所以为大而朱子谓几微之际圣人所谨也

象曰天下有风姤后以施命诰四方

风非隂气散隂气者也以其所散者隂气故亦以风为隂气而因风可以验隂气之至也施命与巽之申命相类皆取风之号令又微隂潜伏则贵有以振动发散之也

初六系于金柅贞吉有攸往见防羸豕孚蹢躅

程子曰止之以金柅而又系之固止之使不得进则吉

象曰系于金柅柔道牵也

谓柔道有所牵制而不敢进

九二包有鱼无咎不利賔

卦之诸爻每言包者包容也制也容之故能制之其义一也二以刚中而遇初隂能制而伏之故曰包有鱼不利賔者隂之义不可显于众牝鸡司晨小人预政皆及賔之谓也制隂者不可不知斯义

象曰包有鱼义不及賔也

九三臀无肤其行次且厉无大咎

三与初同体而相背又居巽股之上正臀之象不与隂遇又不能自止故亦为臀无肤其行次且当遇之时独行无遇则亦危矣然无隂之遇则亦不受隂之害所以无大咎也

象曰其行次且行未牵也

未牵者病其次且欲进而不能自牵制与夬四牵羊之戒相发

九四包无鱼起防

四与初应卦之所谓取女者也初为卦主而四应之乃女壮而先阳者四又乌能制之乎故曰包无鱼言不能制之也初曰见防四曰起防谓非显然之防也防由此见而由此起耳

象曰无鱼之防逺民也

民亦隂类其不能包而制之者由其不能亲而安之也书曰民可近不可下此之谓也

九五以杞包含章有陨自天

五为羣阳之主虽不与隂遇而有制隂之责故其象为以杞包葢其髙大既足以容而其坚实又足以乆使虽延蔓而不可干虽甘羙而不可入则包之之道尽矣虽然隂道方壮未可以力争也故必含晦章羙不自发露则天时之至彼自陨落此制隂之道也

象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也

言我虽含章而其脩徳俟命无时不以回天为至也

上九姤其角吝无咎

与隂絶逺姤角之象也无所遇故吝亦无隂之害故无咎与九三之义同然辞杀于三者上在事外三则与隂同体相近故犹危其辞也

象曰姤其角上穷吝也

【坤下兑上】

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃与比相近然水流而泽止流必有所归归必防于一比之象也止而满者其势则聚萃之象也又比惟九五一阳亦统于一之象萃则四五二阳亦转相聚之象　凡物畜聚则必通是萃有亨之义也王者之聚莫大乎感格于神明故曰王假有庙凡人之聚莫大乎亲比于君子故曰利见大人亨利贞者承利见大人为义葢见大人固有亨道然其聚也尤当以正乃无失已之嫌而不为徳位君子之所弃也用大牲亦所以求聚于神有攸往亦所以求聚于人此两句又广言之

彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以止也用大牲吉利有攸往顺天命也

名义在大象其徳体非正释则以故字别之顺天命者致其隆敬则神明聚往而求之则人物聚皆天理之自然而我顺之尔

观其所聚而天地万物之情可见矣

苟与其情相违则必离而去之故观其所聚则情可见

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

建万国亲诸侯者比而有以聮属之也除戎器戒不虞者聚而有以防制之也非聨属则不能以终合无防制则不可以终聚

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎爻义与比之初六相似比萃之初居下处微其情未能上逹故必积其孚诚致其专一若有孚而不能终则必至于乱所萃矣上乃字虚字也下乃字犹汝也文意与而康而色同凡易中号笑两字每相对同人之五旅之上是也握者所以转移之机也言惟积诚之极至于号咷则一转移之间将变而为笑乐即同人所谓先号咷而后笑也凡上下亲疎至于离异不能相同相萃者惟哀诚恳切庶几有所感动故此卦之爻尤多言孚号嗟如及赍咨涕洟之类往者往而求其所当萃者也

象曰乃乱乃萃其志乱也

有孚不终则是其志乱也

六二引吉无咎孚乃利用禴

九五萃之主而二应之是上有引援者也二者中正之徳当萃之时有利见大人之义故不以引援为嫌而吉且无咎又戒以孚乃利用禴者葢下之萃于上如人之萃于神内有孚诚则可以质素自荐矣或曰卦用大牲而爻利用禴何也曰用大牲敬之盛也用禴诚之专也二居下位贵以素诚获上萃升之义同也

象曰引吉无咎中未变也

以嫌于援引故言其中之不变与比二不自失同

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

卦惟二阳为萃之主而初二应之三无所应故萃如而嗟如无所利也然承比之间有相从之义其以异体相从者随之三四是也三与四比则可以往而求萃矣葢当萃之时利有攸往故其往为无咎与初六同然非正应也故不免于小吝

象曰往无咎上巽也

上巽者明为巽入于四

九四大吉无咎

九五萃之主而四辅之以大臣当天下之萃危疑之地也故必大吉然后无咎其义与益之初九同

象曰大吉无咎位不当也

惟当尊位者宜萃天下四不当其位而又有萃天下之责非处之尽善能无咎乎

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡

若尊萃下当萃之时可以无咎然徒以位萃天下非所以孚信天下也必大能永其贞固之徳则上以诚感下以诚应而悔亡矣比萃之义相似故元永贞之辞同

象曰萃有位志未光也

徒以位为萃未必其心之光明见信于天下也故必有元永贞之徳而后其志光矣

上六赍咨涕洟无咎

居卦外而无应无萃者也然萃有利见大人之义而上近九五与蹇之上六同苟能不安于上而赍咨涕洟以致其诚则亦可以得所萃而无咎不如蹇上之吉亦不如比上之凶者无蹇往来之义亦无比后夫之象也　易象言见大人者五除升卦外余则皆以九五当之也二应而四承之皆吉若上虽比近而与二四异矣或以时义相从然惟隂能从阳阳则不能也故蹇萃皆有从五之义而讼巽则否

象曰赍咨涕洟未安上也

【巽下坤上】

升元亨用见大人勿恤南征吉

地中生木气之方至日夜而长升之义也故名升升则贤人君子得时登进之象也故其占为元亨而用以见大人则无忧南征则吉也案卦下直言元亨而无利贞之辞者三大有升鼎也皆自贤人取义圣人之情见乎辞矣然大有鼎皆无他辞升则申以吉利之占葢大有者能有贤也鼎者能养贤也皆主于在上者而言则亨莫大焉故言元亨其辞已足升之义兼乎在下者故言元亨又言其见大人之喜南征之吉也　讼蹇萃巽之彖皆曰利见大人此曰用见大人者四卦之大人皆以九五当之故曰利者有大人于此而利见之也升则卦无九五其六五之升阶与晋之六五同皆谓升进之人耳故不曰利而曰用言用此人以见大人也随之上益之二卦之四爻所谓王用者皆此义

彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨

柔以时升防卦柔得上位而言与巽顺刚应俱释元亨之义他卦亦有如此者必起以卦名而连亨字此则上以时升为文而下结以大亨又一例也或疑二阳居下势必上进彖传不取阳升而取隂升何也曰凡升晋之道皆以柔静顺正为善故两卦皆取柔进为义而柔爻皆吉渐之义亦然

用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大

慎徳则积小而髙大矣

初六允升大吉

柔以时升虽主坤之三隂然巽一隂始生于下则升之始也象以地中生木则初木之根也其义最善故其辞独于诸爻为大吉允升者为上所信而升也晋至三而后众允且仅曰悔亡此则方初而曰允升大吉者晋三之允在下三隂升初之允在上三隂也故晋三之传曰志上行而此爻之传曰上合志

象曰允升大吉上合志也

九二孚乃利用禴无咎

有应于上与萃二同故其辞亦同然此不言引者刚柔之义也二五之应甚多独于两卦言之者升聚之际必尽其诚信也升之阳爻非时物也以其刚中而应故无咎

象曰九二之孚有喜也

九三升虚邑

过刚居下之上当升之时直进而无所疑升虚邑之象也然则其义善乎曰或跃在渊进无咎也进而无所疑其可乎比之升山升阶之渐而顺其义不同明矣故诸爻皆有吉利之辞而三独否以当升之时也故亦不言防咎

象曰升虚邑无所疑也

六四王用亨于岐山吉无咎

以柔正居上体之初升之最顺而善者人有此徳乃神明所登进所谓虽欲勿用山川其舍诸者故王者当用之以亨于岐山乃为顺事鬼神之道也不曰西山者卦有南征之义不欲错其文也不曰亨于帝者言亨干岐山则为神明所亨可知矣彼因上有朋弗违之辞亦神也故复推之于帝不欲以山川与筮相复也

象曰王用亨于岐山顺事也

六五贞吉升阶

五位升之极髙者也非中顺之徳莫能致此故言但当守其贞固则吉而又当于升进之极不忘退譲如升阶然则善也阶者一蹴而升堂升之易者也然雍容揖逊三譲而登君子当升之际始终于礼义固如此也

象曰贞吉升阶大得志也

上六防升利于不息之贞

以柔居升之极故为防升凡升晋之道不可极也极则知进而不知退悔厉难免矣晋之上刚故亢而有角之象升之上柔故溺而有防之象然时位有适当者岂可无处之之道故当晋极者惟自治其私而已当升极者惟固守其正而已自治守正则髙而不危满而不覆保终之道莫过于此

象曰防升在上消不富也

消不富言上六以柔居柔故虽防升在上而能自消损不至盈满晋上之伐邑亦以其有刚徳故也

【坎下兑上】

困亨贞大人吉无咎有言不信

以二体言坎刚为兑柔所掩以六爻言四五为上六所揜九二为六三所揜刚揜于柔困之义也惟随卦与此相似然此卦初爻亦隂则见阳居其中而上下俱为隂揜之象故为困又泽上水下水不能出泽是水之涸也亦困之义　君子因困而心能通则终必通矣故困有亨义要在守其正固而惟大人处之则吉而无咎也黙者处困之道故又戒以有言不信

象曰困刚揜也

险以説困而不失其所亨其惟君子乎

险以説者非险而説也因习险而有得于心故曰险以説凡困极固有致亨之道然惟习险有得乃不失其所以亨也

贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

刚中谓二五尚口乃穷谓兑体居上刚中则守固而处顺尚口则失处之之道而所守夺矣

象曰泽无水困君子以致命遂志

致命者委之于命不以夷险贰其心体习坎之象也遂志者必心安而理得体兑説之象也

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌

卦以刚揜为义则惟刚者为能处困柔者不能也又惟君子之困为时之穷小人则往往自取之而已此爻隂柔居下当困之时故有困于株木入于幽谷之象葢塞而不知其所以通昬而不求其所以明有日就于昬塞而已矣

象曰入于幽谷幽不明也

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征防无咎

三阳卦之所为困也而皆取饮食车服之象者贫贱患难不足以困君子进退牵系道闭行塞乃君子之困也二居下体困之初也故其象为困于酒食而朱绂且方来当此之时辞避不能惟有用此饮食朱绂以承亨祀如人臣既受爵禄乃不以自奉而以之竭其精诚感格于上则虽当困之时征行必防而于义为无咎矣

象曰困于酒食中有庆也

以其有中徳故无咎而有庆

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻防

不中不正以处险极而乘二刚进退皆困至于无所归宿凡皆自取之耳卦之三隂皆困此爻又所谓行险以徼幸者故其困独甚

象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也进困于石者取险极之象也义明故不释退防于蒺藜则取乘刚之象

九四来徐徐困于金车吝有终

四以阳在上位当困之时是虽无意于来而已被招致来徐徐困于金车之象也古者车服以庸四位愈髙而居坎体车输之上故取此象困而居位故吝上与九五合徳故有终

象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

志在下者当困之时贤人君子皆思隐于下位不得已而来故徐徐也不当位谓当困而在上位有与谓承五

九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀

五为阳困之极至于遭受伤害而羁束愈深劓刖困于赤绂之象也然致命遂志不可以不寛裕其心故惟徐则有説而且积其精诚以求感格则处之之道尽矣用亦谓用此赤绂二曰朱绂曰亨祀五曰赤绂曰祭祀尊卑之词其义一也

象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也

有中徳故中直中直则自反而缩困而心亨矣祭祀诚则受福

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉

隂柔居困之极缴绕而不自止危动而不自安其困也亦自取之也苟能自思曰吾动皆悔矣由是惕然而有悔焉离而去之勿复牵系以自困则吉之道也此爻所以有葛藟之象者为兑之主尚口者也所以开其吉之门者处困莫善于説也

象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

未当者处困之道未当也动悔有悔所以吉者以其行而不居也释征字之义

周易观彖卷七

钦定四库全书

周易观彖卷八

大学士李光地撰

下经三

【巽下坎上】

井改邑不改井无防无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

木下水上为井或曰下木器以上水也或曰但取入物于水而水上出之义不系乎木也如后説则于彖传为合　邑里有迁泉源常在是改邑不改井也有源之水注之不盈挹之不竭故无防无得而往来井井王者养人之道其有源不匮何以异此然井虽常在而汲水者器也器以汲水而或壊其器必无及物之功矣犹法虽常存而行法者人也人以行法而或失其人必无及人之泽矣汔至羸瓶以喻事之垂成而废法之方行而乱皆不得其人之故也以在下者言之在上者引而用之是其繘也用之不终膏泽不施是羸其瓶也汲罢则収繘而置之井上故曰繘井

彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也

井义不穷发卦义以起释辞之意

改邑不改井乃以刚中也

以其井之有源而不穷也故改邑而不改井在卦则为刚中之象盖刚中则内有实而不穷矣此已包无防无得往来井井之义故不释

汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也

象曰木上有水井君子以劳民劝相

木根入于水而滋润枝叶水功上行井之象也劳民者教民而慰劳鼓舞之使自养也劝相者教之友助赒恤之谊使相养也劳民如风之鼓动而使不倦劝相如水之灌输而使不竭

初六井泥不食旧井无禽

隂柔为泥在下为不食旧井申井泥之义无禽申不食之义

象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也

九二井谷射鲋瓮敝漏

井谷有水异于泥矣然仅可射鲋而已瓮又敝漏安能及于人乎九二刚中而近于初上又无应故取此象也

象曰井谷射鲋无与也