周易象旨决录

中之蕴君子之为咸感以虚受人感则通之日月寒暑之徃来任气尺蠖龙蛇之屈信委形至于下学上达亦待其自致置思虑近助长矣致用谓将用利用谓已用致用者屈之信崇德者信之屈横渠张子曰入神仅能入于神穷神穷尽其神浅深之别也斯言至矣叶正则顾疑传义似深而实浅其言曰因徃来之已然而遂欲利用安身于其间是不知德之所崇曽憧憧朋从之未及无以穷神而知化彼乌知易哉

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶

【据吴幼清此困六三文言在益上九文言下第十五】

困之六三卦以刚见揜为困爻以柔承刚为辱乗刚为危

易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

【据吴幼清此下经解上六文言在解六三文言下第十二】

叶氏曰如使过而用射反以致冦何利之有用之则行非待时也舍之则藏非藏器也沾沾焉抱其所有如贾之售物适以为悖不足以解悖矣

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也

【据吴幼清此噬嗑初九文言在豫六二文言下第六】

不劝依郭京作不动不威下依説苑脱小字不惩下依説苑脱大字此以下皆先泛论事理而后举易以明之与前所陈别为例矣

善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶

【据吴幼清此噬嗑上九文言在豫初九文言下第七】

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑【据吴防清此否九五文言当在坤文言后第一】

子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

【据吴幼清此鼎九四文言在困六三文言下第十六】

子曰知防其神乎君子上交不謟下交不渎其知防乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望

【据吴幼清此上经豫六二文言在谦九三文言下第五】

上交指二于六三下交指二于初六过于恭则謟过于和则渎故有几焉见几而守之介石者果而确也柔指六五刚指九四四由豫之主苏氏曰无守于中者不有所畏则有所忽也忽者常失之太早畏者常失于太后既失之又惩而矫之则终身未常及事之防矣知几者不然其介也如石之坚上交不謟无所畏也下交不渎无所忽也上无畏下无忽事至则发而已矣故万夫望之以为进退之候也汉书吉之间有凶字朱先生从之愚谓汉书非也此良心之发体撰以长善故曰吉之先见先儒为几善恶者不可通于此也

子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔无吉

【据吴幼清此复初九文言在噬嗑上九文言下第八】

庶近也几者所谓动之微吉之先见者也苏氏曰其心至静而清明故不善触之未常不知所以不及圣人者犹待知耳诗云不识不知顺帝之则此圣人也

天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

【据吴幼清本此损六三文言在解上六文言下第十三】

天地絪緼谓乾坤阴阳之感男女搆精谓六子阴阳之合不言阴阳而言男女干宝谓释六三之辞主于人事是也义海曰天地升降其气絪緼万物化矣醇而未漓序卦曰有天地然后有万物刘牧曰乾道自然而成男坤道自然而成女序卦自万物则男女在其中矣万物化醇者言其一未始漓也天地既生万物万物各有阴阳精气相交化生无穷序卦曰有万物然后有男女刘牧曰咸卦不系之于离坎以离坎而上男女自然而生咸卦而下男女耦合而生曰男女化生者言有两则有一也损之六三曰三人行则损一人一人行则得其友言致一则殊途而同归一致而百虑矣

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

【据吴幼清此益上九文言在解上六文言下第十四】

位不能安身时不能易心应不能定交不能益人而反求人之益者也张文饶谓冬至以中孚生复者先天也上系序七爻首言中孚九二夏至以咸生姤者后天也下系序十一爻首言咸六四孔子有深防王应麟曰上系七爻起于中孚鸣鹤在阴下系十一爻起于咸憧憧往来卦气图自复至咸八十八阳九十二阴自始至中孚八十八阴九十二阳咸至姤凡六日七分中孚至复亦六日七分阴阳自然之数也

右第五章

此章宜依吴幼清绪正之然释咸者言无爲之妙及有爲之迹困解二节言能与不能之利害噬嗑二节言戒与不戒之祸福否以下言求无爲者在主敬主敬则能知几而所谓主敬者又在専一故称损恒明之则亦非无意也

证误【劝依郭京作动】　证脱简【不威下依説苑脱小字不惩下脱大字】

子曰乾坤其易之门耶干阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德

二物之德阴与阳合阳与阴合而其情相得二物之体刚自刚柔自柔而其质不同交互相合以生六子震坎艮有一刚二柔巽离兑有一柔二刚为体撰广雅曰定也朱子发曰形容天地之所定者体造化也盖刚柔有体天神也地明也通神明之德亦幽显一源即阴阳合德也张文饶谓此明用两卦十二爻夫张氏凿矣

其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶

依汉书及説文至杂为句而不越当读至其类朱语录于稽一本作乌稽其类一本作其颡今以义知其并谬九家易称名爲卦名阴阳虽错而卦象各有次序不相逾越是也悔吝忧虞非上古不识不知之意葢生于衰世而然耳苏氏曰阴阳合德故称名杂刚柔有体故不越或曰伏羲自干一至坤八有自然之序因而重之至文王称卦之名则杂而非伏羲时所序然于羲易未尝差违考上世之衰葢有不得不然矣亦通

夫易彰徃而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报彰徃而察来朱子发以自震至干爲彰徃自巽至坤为察来指图明易矣开而当名孔疏开释卦爻之义使当所象之名亦不烦更字了畅也朱先生疑爲误江夏刘绩作开物当名云与卦之实不背非矣苏氏曰道之大全未始有名而易实开之赋之以名以名爲不足而取诸物以寓其意以物爲不足而正言之以言爲不足而断之以辞则备矣言者辞之约者也辞者言之幽者也断辞即彖辞也或曰辨物正言断辞后天之易也视先天则为备矣贰犹虞书勿贰之贰括苍龚氏曰可因者因之可贰者贰之若病者勿药以顺之易所谓因也直以药相之易所谓贰也失得之报葢贰之以报失因之以报得耶虞翻以贰为乾坤虽合章首之防然依释通之曰因乾坤以济民行不得谓文义矣苏氏以为兼三才而两之然易言两地不言贰地两不与贰通也

右第六章

证读【据汉书及説文读其称名也杂爲句】

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也

履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权

履和而至履以兑柔应在上干刚故龚深甫説和为能悦至为应干而亨朱义曰礼非强世事皆至极辞晦矣杂者恒刚柔皆应而其文交错也外刚见为称内柔伏为隐称之言称也权之言称锤也隐故可行权也隐者藏诸用之谓也九卦之陈履谦复恒损益所以豫其内困井防所以利于外基言乎其立之位本言乎其养之始地言乎其行之处若曰无入而不自得云耳陆子静言于鹅湖其意又曰复而先以谦履葢履上天下泽而人居其中先辨一身所以举错动作之由谦以自持使精神收聚于内则此心斯可得而复本心既复谨始克终以得其常而至于坚固私欲日以消磨而为损天理日以澄莹而为益虽涉危蹈险所遭多至于困而此心卓然不动然后于道有左右逢原葢至此则顺理而行无纎毫透漏如巽风之散无徃不入此以其义言之朱子发曰履出干谦复出坤恒出震损出艮益出巽困井出坎独不取离者内文明而蒙大难之意胡仲虎乃谓上经自干至履九卦下经自恒至损益亦九卦上经履至谦五卦下经益至困井亦五卦上经谦至复又九卦下经井至巽又九卦上经自复而后八卦为下经之恒下经自巽未济亦八卦复为上经之干上下经对待可以见文王之心非偶然者对待九十卦置干不言干为君也文王有事君之小心而不知其有君民之大德或曰谦下艮上坤复下震上坤取坤顺者凡二履下兑上干损下兑上艮困下坎上兑取兑説者凡三恒下巽上震益下震上巽井下巽上坎巽重巽取巽入者凡四处忧患之中不宜用明亦通也三陈皆有辨项氏玩辞曰困之辨辨于已复之辨辨于物井人已之间两极其辨也学斋占毕三陈九卦初德次体次用葢本括苍龚氏之遗而龚説又原于九家易也何子元独谓始史绳祖殆亦未考耳

右第七章

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适

变动不居至唯变所适此易道之屡迁也典犹册之有典要犹体之有要典要拘于迹者也下既有典常则以其辞言之耳张文饶曰此明升降也周易以六十四卦为三十六对而乾坤坎离颐大过中孚小过八正卦为四对四对者用飞伏余五十六卦反对相从用升降

其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母

此易书之不可逺也韩康伯注明出入之度使物知内外之戒朱义疑脱误门人録其语曰合作使内外知惧非也出自内卦而徃外也入自外卦而徃内也外上卦内下卦也出者度其内之应入者度其外之应得其屈伸消息之几刚柔虚盈之变凡使人知惧也忧患之故谓几也师保父母互言之

初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行辞谓卦爻之辞方谓辞之所指虞氏指方为坤谓以干通坤非是易道也

右第八章

证误【据韩康伯解其出入以度外内使知惧无误文】

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备

位言之者初上也时言之者初终也道言之本末也事言之始终也其实一时变则事变事变则道与之俱汉上指初难知以下言初上二爻杂物以下皆言中四爻故张文饶以原始要终为用及对中爻为四位吕仲木独指二五不取互体非也爻有等故曰物谓阴物阳物京氏曰二至四为互体三至五为约象又郑云二至四三至五两体交互各成一卦也德谓卦德撰郑作算云数也二卦固各有德自其中四爻之阴阳杂而互之又成两卦是别算其德也初德之是非未见上德之是非已定故以中四爻辨之也

噫亦要存亡吉凶则居可知矣智者观其彖辞则思过半矣

要陆德明释文作去声者即絶句作平声者则句至吉凶今当读作平与要终之要同崔憬谓中四爻亦能要定卦中存亡吉凶之事者是也辨是与非原中爻之始也要存亡吉凶要中爻之终也葢有是非则位之存亡事之吉凶可得其要也居指本卦之不动者言居则观其象而玩其辞言无待于动也以彖为要则知者观其彖辞而思过半言无待于爻所要愈约则所见愈易中爻者六爻之要彖者一卦之要彖辞马融曰卦辞郑氏云爻辞者非王肃云彖举象之要师説通谓卦爻之辞则益非矣彖传非彖辞

二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶胡仲虎曰杂物撰德指中爻互体此论中爻本体崔憬曰二主士大夫佐于一国四主公孤牧伯佐于天子皆有助理之功三诸侯五天子同有理人之功异位者韩康伯曰有内外也朱先生以二四同阴位三五同阳位疑与下异位之説相左矣阴以降为用而有待于阳故以逺近等之不成乎四退而成乎二阳以升为用而无待于阴故以贵贱等之不成乎三进而成乎五誉惧凶功以异位言之柔本不利逺二逺而誉要之无咎耳非元吉也其用柔中明其无咎之故柔危刚胜専为五言耶疑辞君德以刚为本亦有柔中而吉者然其功鲜矣郭京举正以近也二言为韩注而今本误为正文予按李鼎祚引韩注云四近于君故多惧即不以近也为注郭见何本而云然今易告蒙约引其説岂何子元亦未见李氏易哉二与四三与五皆同功异位二四言其善不同而三五不言者二四皆臣可以比量三五君臣之际善则称君不敢较也

右第九章

此章之指俞氏所谓示学者观六爻之法兼明中爻互体之用也

易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也

天道人道地道三画之卦也兼三才而两之谓重卦也

道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

道三才之道也爻以效其动大传云干阳物坤阴物古注以类释等谓爻有阴阳之类易葢阳贵阴贱犹物类有等干宝以羣释等谓爻中之义羣物交集非也朱先生以逺近贵贱释等贵贱犹可言也以逺近通之而曰逺近相杂则于辞疑若不畅矣文不当谓阳物居阴位阴物居阳位也卦必举始终而成体故前章以质言爻必杂刚柔而为用故此章以文言

右第十章

易之兴也其当殷之未世周之盛德耶当文王与纣之事耶

是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

辞指爻辞或説为卦辞或説为卦爻辞非也按马融王肃姚信谓周公作爻辞然易初无明文孔氏正义引説者云升称王用亨岐山不应文王自説又箕子明夷亦武王观兵后事故不得谓爻是文王之辞愚谓二説皆非王非文王岐非岐周予于升辨之箕子非箕子予于明夷辨之陆德明引刘向云箕子作荄滋今按汉儒林传赵宾为易师饬易文以为箕子明夷万物方荄滋也是古人有不指为殷之箕子者矣况蜀才正作其子哉然则谓爻辞非文王作者益无据矣俞氏亦曰以彖辞观未见所谓危辞爻辞则有危者爻不可谓非文王作占法不变者断以彖变者断以爻谓文王不作爻不知占法之妄论云尔李隆山舜臣李西溪过言之明哲予谓陈高所辨得失相半其言季札观易象春秋尤为不误并可见爻辞非周公作矣其道甚大百物不废言其大也惧以终始其要无咎言其要也要朱语录读作平声归也百物之不废非逺取诸物之谓也苏氏曰得其大者纵横逆顺无施不可而天下无废物矣得其小者惧以终始犹可以无咎此庶几平危倾易之防乎

右第十一章

证音【据朱语录其要之要读作平】

夫干天下之至徤也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者

乾坤之易简上系言之矣此言乾坤之所以为易简者自上视下所见为险自下升上所见为阻易简故説诸心险阻故研诸虑侯之依王弼例略衍文虞本非诸众也谓众人悦心故能定其吉凶研虑故能成其亹亹吴幼清曰至徤以下天地之能説以下圣人成能也

是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来

字林云云如云为象母候制字之意皆以天事言故君子谓言行圣人谓云为即动尚其变吉事刘绩读作言祥者吉凶之兆探其始也即言尚其辞象事知器要其终也即制器尚象占事知来即卜筮尚占苏氏曰此言易简者无不知也

天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能

苏氏曰此言易简者取诸物而足也

八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣象谓画象自子之半迄午半阳也故震至干其初皆阳二分之其前阳中之阴故震离之中皆阴其后阳中之阳故兑干之中皆阳又四分之始子半者阴次则阳又次阴又次阳故震上阴离上阳兑上阴干上阳故震阴之始衰也离阳之始长也兑阴之极衰也干阳之极盛也巽阳之始衰坎阴之始长艮阳之极衰坤阴之极盛观其所乗而吉凶不可违也然则谓震阳而巽阴有遗论矣此先天之学也刘仲敬氏告予曰干起震终坤离起离终艮巽起兑终坎艮起干终巽坤起巽终干坎起坎终兑震起艮终离兑起坤终震乾坤者歴八位者也离坎者歴六位者也巽震者四位者也艮兑者二位者也左旋之谓也情言易之情见乎辞也

变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝

胡瑗曰六爻变动使人由而劝之以尽天下之利非本防也利犹以利为本之利言六爻阳老则变阴阴老则变阳出于自然耳虞翻曰干变之坤成震为言亦既拘碍矣情迁即相攻相取相感之情也横渠张子以情伪専人事则亦几于析天人然者不恒有孚皆阴阳之实象实理而独指为人事可乎是故承上吉凶情迁而言平庵项氏曰相感者情之始交故以利害言相取则有事矣故以悔吝言相攻则其事极矣故以吉凶言是已凡爻居皆有逺近其行皆有情伪其情皆有爱恶也然近不相得则恶相攻而凶生伪相感而害生近相取而悔吝生尤为易见反以三隅则逺而为应及一卦主爻亦必备此三条不独此爻矣

将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

吴幼清曰上文言易之辞皆由情而生此又以人譬之人之辞亦由情而生也今按虞翻云将叛者其辞慙坎人之辞也中心疑者其辞枝离人之辞也吉人之辞寡艮人之辞也躁人之辞多震人之辞也诬善之人其辞游兑人之辞也失其守者其辞屈巽人之辞也王临川郭白云冯厚斋俱疑六辞与上不属或疑为占者所问之辞杨廷秀言学易有得者可以知言皆非矣

右第十二章

证衍文【据王弼例略侯之衍文】

周易象防决録卷六

<经部,易类,周易象旨决录>

钦定四库全书

周易象防决録卷七

明　熊过　撰

説卦传

隋经籍志序秦后易失説卦三篇后河内女子得之今韩康伯説卦乃止一篇而别岀序卦杂卦与隋志不虑双湖胡氏曰费直所传不及説卦以后隋志所谓三篇恐并序杂言也

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

幽赞者龚氏曰显相之反也宾主之言赞者通之神明之德圣人通之以大衍之法而推天地之数此之谓生蓍自荀于张程皆谓生用蓍之法与朱义异守经揆方荀于张程是已参两倚数吴幼清指揲蓍一变之后挂扐而言得天一奇数则象天之圆而围三三者参其奇一之数故以三数倚于天一奇数之旁谓之参天挂扐得地二偶数则法地之方而围四四者两其偶数之二故以二数倚于地二偶数之旁谓之两地郑注参两之义曰天地之数备于十乃三之以天两之以地而倚托大衍之数五十也必三之以天两之以地者天三覆地二载必极于数庶得吉凶之审或又曰数者有所本而言之也参天为参两地为两天一天三天五凡三故参之而成九地二地四凡二故两之而成六天地之数多矣而参两之法取九六以为用此之谓倚数倚数者有所托而见也钩深图曰九六用生数也朱先生谓两二一三而为七两三一二而为八俞氏辨之曰七二地而一天八一地而二天不可参两故不用也愚谓数家者庶几乎而未尽康成虚而无当若九六七八之説本指立卦生爻时耳四家者引为倚数之义以后为先强比而同之倚义亦晦故断以吴説为优也观变者揲蓍十八变后观蓍变阴六八阳七九而立奇耦卦画朱先生谓未説蓍数者非也刚者奇画柔者耦画六画既成则发挥所值刚柔之变而生爻辞以占也俞氏立卦为三画卦生爻为六十四卦不畅也未入用则谓之阴阳已入用则谓之刚柔未入用故止曰观已入用故曰发挥张文饶曰阴阳者用也卦者体也以阴阳立卦者用以成体也刚柔者体也爻者用也以刚柔生爻者体以起用也象必有数圣人不过参两之其为数自有阴阳之变其为变自成刚柔之爻圣人观变而发挥尔道德义就易言和顺言因其自然而无矫强也和顺道德立道通德之义统言一卦之体理治也理义各指其所之时措之宜也析言六爻之用穷理尽性至命以用占者言义即所理之义尽性即和顺于德至命即和顺于道

右第一章

旧本説卦以下无章次吕因孔疏分节为章朱先生同大扺此章先言生蓍后言立卦葢以筮言非谓画卦必假蓍也

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章

性人之理命天地之理也五阳而六阴初刚而二柔三仁而四义与云者俞氏谓相与为用不可废一是也分阴分阳以位言之一三五阳二四六阴也朱子乃以卦之干震坎艮为阳坤巽离兑为阴俞玉吾又以八卦之序一分为二以迄乎六十四则既非本防若朱子发十日之説则去之益逺矣吴氏曰位之阴阳相间则分布一定画之刚柔不同则迭为用以居六位之中而不定也系辞物相杂曰文即此成章之谓孔子曰易有六位之才天地人道之分际也三才之道天地人也天有阴阳地有刚柔人有仁义法此三者故生六位六位之变阳爻者制于天也阴爻者系于地也天动而施曰仁地静而理曰义仁成而上义成而下上者専制下者顺从正形于人则道德立而尊卑定矣此天地人道之分际也辞容有假托者姑存之

右第二章

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也

水火不相射息斋曰真水藏于真火真火藏于真水真真不壊以其能相容也虞仲翔曰坎戌离己月三十日一防于壬不相厌射兼二义通之既曰天地定位矣曷言乎其相错也曰非天地定位则山泽雷风水火不相交也鄞人黄东发以离坎纵图较之曰康节移易卦离南坎北为干南坤北