周易象辞

为用而既济者也君子观于斯象见其相因之如彼而相克又如此居上而临下则水决而火灭水涸而火炽则失职者受制于人是相用之时已伏相害之机思其患之必至而豫为之防庻不至于终乱　人类交逰互相为用倚为耳目手足及其真性见不止尔为尔我为我凡平生之残忍刻薄可以施于至亲宻友者不遗余力辅嗣云同舟共济胡越何患乎异心投戈散地六亲不能以相保嗟何及矣是以贵防患于未然　卦义与革相似何以革不言患盖兑为西方之卦象泽而属全泽能胜火火亦能克金循环相制旡偏强之势又泽虽居上有金为之釡其象坚固水不能决而向下可以不防兑离二女生而志不同其患易于觉察坎离中男中女情本相交未见其患何为而防故患必思而见防必豫而固

初九曳其轮濡其尾旡咎

坎为轮离为牝牛以牛驾车曳之而行牛善渡水惟出其鼻则不溺矣今曳轮而仅濡其尾于济乎何有是以旡咎　水在下则深而险在上之水臯原平陆之浅津耳不必乘舟而渡深厉浅揭亦已足矣况车载而往其安逸已甚　曳轮曳之使行也先儒俱作止而不进则与舆脱辐旡异又濡尾不指牛而指狐岂人驾车时有狐并济之理

轮有辐曰轮旡辐曰辁从车从仑轮以木齿比集

而成仑之意也

象曰曳其轮义旡咎也

乘舆而济水不深险可知义当旡咎

六二妇丧其茀勿逐七日得

卦之所以成既济者以二济五也离中女以柔居隂皆妇之象妇行以茀为之蔽诗所云翟茀以雉羽饰之簟茀以竹为之也丧其茀则不可行矣如欲逐之则何所适从且止而勿往彼男来下女至于七日而自得矣既济反为未济阳来居二之象　火之迁就离其母而后得所依归火将往而属水女将往而议酒食火有灰烬为之防卫而后可去妇有竹革为之茀蔽而后可行　震二勿逐七日得雷声一去无迹反而为艮则止不动矣此爻勿逐七日得火光闪烁旡定往而居上则得其本然之位矣

茀道多艸不可行为茀从艸从茀道路多艸歩履

窒碍行皆弗戾也借为妇女之车以障蔽其后者谓之茀顾思义妇女无逺出之礼行皆艰涩弗其常性也

象曰七日得以中道也

坎离行乾坤之中道互为上下而其中不失如星曜各旋而枢极不动二丧于离即得于坎

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

当水火交防之际其为搏击争鬬何待于言九三以阳刚足胜其任然用火敌水而居于其上为力难违天时逆地理拂物情以挽日昃之离成中兴之治岂一朝一夕所能办哉故为髙宗伐鬼方三年克之之象古今有国家者生忧患而死安乐戡乱之君能克难于危亡恒骄防于安逸泰之转否既济之反未济倐忽耳惟小人勿用而其功始可保盖爻之左右皆隂下有以熏灼其耳目上有以浸润其肌肤不可不思患豫防也　髙宗殷圣王武丁鬼方幽州也晦庵以为荆楚引诗殷武奋伐荆楚为证于象不合夫北髙南下北幽南明北水南火人所共知者三以下卦伐上卦以明适幽以火克水其象显然后汉西羌传武丁征西羌鬼方是也商颂曰自彼氐羌莫敢不来王盖北方刚劲南方柔弱以北而趋南易以南而徂北难然而圣王之于天下岂斤斤校力之强弱乎邵尧夫天下将治地气自北而南将乱自南而北其言非通论也　师上亦有小人勿用足见兵革之事圣人所不欲闻其败负不必言驱生民之性命殚国家之财用而胜之及至成功其忧方大夫外患既除内祸自兴肘腋之小人甚于敌国之戈矛故于既安且寜则戒之　武丁中兴殷业再世而及纣自三阅四至五东邻杀牛鬼神不享殷命絶于天之象西邻禴祭受福周徳日新之象爻言小人勿用预忧其为乱阶传言惫亦审知其元气伤残也以火变水与革命之义同

象曰三年克之惫也

夫以髙宗之圣仅克一鬼方何至三年之乆逺乎然用离火以克坎水非天地自然之势虽以仁伐犹且暴露其师旅疲罢其筋骨可谓劳惫矣兵可妄用乎

六四繻有衣袽终日戒

水欲下决火欲上燎四当其冲正多惧之地虽处髙位而服有采缯其心不敢便安恐事起仓卒佩玉长裾不可以应变豫有短衣以防患自朝讫莫终日为之戒备繻缯采也袽短衣也如身之服短小称身便于作事先儒以袽作絮或作帤指为敝败之绵帛用以塞漏既嫌于改易经文复与象不合夫火上已温之水非可泛舟者也安得有波涛之险而备败絮以塞穴耶不过言水火倒置如大象之防患

繻缯采色从系从需采色俱需染而后成袽篆阙

从衣从如当是称身之小服

象曰终日戒有所疑也

位至于四水火相交成既济矣尚何终日戒乎盖疑人为不能以胜天利用不可以乆居治安不可以长恃也

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福

水火以供鼎烹莫重于祭祀五以刚中为坎之主得二之柔中离主以为应相须以济者此也天下治安声名文物礼备而乐作东邻有杀牛之盛举然而黍稷非馨明徳惟馨顾问主之者诚敬何若耳如仅以制度威仪循其旧典反不如西邻之禴祭用物虽薄而诚敬昭格乎鬼神实受其助祐之福　祭以明济幽福以神济人相须而济之意　东邻指日出而言西邻指水原而言亦暗借殷周之象不忍斥道之也

象曰东邻杀牛不如西邻之时也寔受其福吉大来也杀牛之祭在东邻可以云盛然时已将去岂能以文节之繁挽天心之鉴注西邻之禴祭又何足贵而时则方隆所以不如也与时消息天且弗违受天之福何吉不臻故曰大来

上六濡其首厉

濡沾湿也既济之水无深险之象何至于在上者而濡其首上居既济之极火熖猛烈水汤腾沸其气越于上沾湿于首如人之饮食奉养使其面目润泽此非粹盎之徴居使之然也必至于危厉

象曰濡其首厉何可乆也

濡首之厉以既济为成功不虞其终乱治乱相倚往来无端目前之适意何可以乆留　门以水火既济可致长生圣人言何可乆正与之反背是彼之水火非我之水火也学易者不可不知

【水下火上】未济

既济则人情安逸不复有为而易以此终是穷尽无所事也物岂有穷尽之理乎传曰物不可终穷受之以未济终未济居易之终必思所以济之事复始矣既济之火薪传者也其火易烬既济之水鼎烹者也其水立涸皆终穷之物也未济之水江河也其火太阳木石也性生生而体变动用之不竭取之不尽皆旡穷之义也日躔不与分至同行晦朔不与节候同交昼夜不以子午平分皆旋转无端消长互用此所以知来藏往生生不息也然则何以又曰男之穷也物穷者穷而终男穷者穷而始穷未有不始不穷亦无所见其始也既济上水下火水将流下火将就上相合之际比宻无间未济反之上者自上下者自下虽相磨荡隔絶而不通其象各见于三四两爻之介既济伐鬼方戒衣袽严其疆界不令有所侵夺也未济渉川伐鬼方除其梗塞不令有所背叛也未济非不济也水火各居本位待人而济坎离得天地之中水行地中西原而东放火行天中东升而西沉既济乃咸池浴日毕事晏息之时未济为日出榑桑万物动作之候昨日之莫气得所休养无不悉洗其旧习而方新之朝气更明心为火洗心正所以明明徳也天下之生息必始于湿湿热者水火之防微滑滴

不枯即为郁蒸郁蒸既乆必出为润泽在天地则谓之氤氲在事物则谓之醖酿旋相克而旋相生变化无穷寔兆于此以显天地之神功成男女之大用以未济终终则又始示无穷也　水火背驰欲济甚难初二两爻止成既济初一爻之象用力多而成功少也三当隔絶之地水性润下随之则终于不济利渉是逆之使上也四火体炎上未能振起在下之物惟震动如雷则隂火自下出五为日之中正照及万方至上则水又受火之气薫蒸而为酒未济复有济之用矣

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

既济之亨以人用言故小未济以水火言各安其位自然之性无所拂逆是以能亨狐性善疑能济水而不能浮渡必俟冻合水涸然后敢行其尾长大稍有沾湿则退却而不敢前小狐则迟疑更甚何望有成故云无攸利卦反既济而来一治一乱未能即济天下大有为之人临事敬慎而不轻试多谋而善防未有进而复疑疑而不果者正以为未济之象　或读作亨小为句与既济同其如彖传释句何汔水涸也坚冰临河与涸相似详井卦　狐貍同类埋兽之属多夜行昼伏坎水在下本其所惮又有离日当空决旡敢济之理盖极形容其未济也为卦刚柔六爻俱不当位上下二篇惟此一见有难于成事之义故取象亦求其甚难者

未从木加其枝叶象繁盛畅茂之形指其未有

成实之事六月为未辰禾黍尚有待而收获借为凡事将成不即成之称又借为不可必之辞济见上卦狐妖兽也鬼之所乘从犬从其形畧与相似善

藏其身匿影不见如之藏于叶下也能为灾祥其产多在北方河水冻合伏冰上聼无水声见有车马之迹然后敢渡其尾长大惟恐沾湿行必揭尾物之多疑最不能济事者

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

既济之初吉以柔得中反而为未济其中仍在虽有往来上下之殊所得无改其能亨者以此当汔而济本非艰难之事以小狐处之迟疑畏缩未能即出险中至于濡尾而无所利则惟有退匿不果而已安能续往而终济乎三隂三阳无一当位其能任事而克济者非一人敢独擅刚柔相应必因辅佐以有成不至于终不济也　既未济刚柔亦皆得中何以俱畧而不举独两言柔得中乎盖既济以火熟水水有借于火火旡求于水济之之权全在于二离照行空人民快覩二之刚中乃为上应之臣日之下熯者广水之上蒸者微也然五非二亦不能自济君臣恊力功归于君亦是常道

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

火本丽空而炎上水本行地而润下各安其位无有交错不相和合未济之象也君子体物而得其性察方而知所安物至多也分羣而处不至于陵乱方至异也聚类而归不令其搀越天下夺伦犯分之祸俱由辨之不明居之不宜则自相杂扰并育不害并行不悖极其纷頥自有条理君子于此不可不慎慎则物情方向因其自然不假矫揉而已得之矣火外明水内明俱辨之象　辨当用　为是详履卦

初六濡其尾吝

幽隠在下伏于水际观望迟疑濡尾而退然犹愈于冐险冯河者矣仅为羞吝而不至于凶

象曰濡其尾亦不知极也

狐之求济必于水涸冰坚之时初临水涯而遽濡其尾亦不知其所究竟也极终也即不续终之谓坎水内明宜知然知在二而不在初

九二曳其轮贞吉

水之行地乃其正位二为坎主习险之人磨砻世故老成坚忍非畏险者比也居得其中上应明照之主当未济之时思所以济之之道乌可观望而不进下同于濡尾之初哉故曳其轮而使之行将往乎上以求济然而未能即济有乘舆以待渡之象任劳不避固守其正而吉也　乘舆止可施于浅津水险必须舟楫未济之象也在既济曳轮濡尾俱在于初今分属二爻其故何也既济之时水火气交为力易初为之而二享其成未济之时水火异性用功难一人之事二人协助而始就

象曰九二贞吉中以行正也

在险之内曳轮而往似果于行二得中以行之无有不正者虽不当位而得贞吉　夫子于此言行益信曳之非止先儒以隂爻隂位阳爻阳位为贞反是为不贞六十四卦唯未济有三贞吉而六爻全不当位因知其説之未然

六三未济征凶利渉大川

当内外之交上下背驰而不相亲就中成隔塞其使之然者三与四耳四离体能下照三坎体不能上滋故未济独见于三水性润下滔滔不返若随之而征波靡狂澜何所底止是未济终旡可济矣安得而不凶当济世之任者利在挽其日下之势或絶流而渡或逆流而上渉大川而出乎险则未济者庻乎有济三当其介水之隄防不可不勉　先儒疑既云征凶又云利渉令人何所信从正疏加不字于利渉大川之上晦庵言但可浮舟不可陆走俱执滞胶固以辞害意由于不能观象

象曰未济征凶位不当也

以隂居阳质柔而好刚位不中正恐不能挽穨波而有济

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

丽薪之火反归于上虽飘荡而不焚暴露而不烬以得火之正道故吉也向所谓豫防之患衣袽之戒其悔可亡矣四以阳刚之才去下而隲上彼降者聼其自降我升者任其自升乾坤之内不已成隔絶不通之象乎乃用震动之气赫怒以威天下往我鬼方慿离明之所照下烛其幽隠比及三年彼裔土之人既仰维新之化使五服诸侯其朝贡以时而所以宴飨锡赉者亦有其道有赏谓燕飨之礼锡赉之物大国谓五服之诸侯　四以在上之火欲克在下之水无可施其力当用龙雷劈雳之隂火从地而升则水气复薰蒸而上往使逺方之不贡不廷者无不朝宗于天子否塞之象至此尽通　既济而穷兵幽逺恐有黩武之嫌是诸侯之朝聘防同本无失职也未济而讨不用命正以养作新之气使公侯伯子男相观而化成先儒解释大国俱不甚通畅不知如开国承家之例而赏功臣以大国乎又不知言大国之君当有赏于征伐有功之臣也然二者之中皆于上下不交为未切惟裔土宾服诸侯顺从为与象合

赏赐有功也从贝从尚功为国家之所尚而以财

物赐之自无滥予之事

象曰贞吉悔亡志行也

以明制险以上临下使乖异判隔之世可以相亲而相就则在我之志亦可通行而无阻滞矣天下之壅蔽即志之壅蔽也逹可行于天下君子之志方遂

六五贞吉无悔君子之光有孚吉

五为离主明丽于中天居火之正位贞明而吉何悔之有大君之照临普天之下何所不见而独有承受其光能与君子相应而相孚者则在九二二为坎主水映日而生采月望日而生明其孚信之不爽可因此而得彼是二孚其光而亦吉　火上水下其形不交波澄日朗光采焕自朔而往月逺于日光华映射水之与月其气无不孚应于日然皆以火孚水故彖传独举柔中　四以才能之近臣佐五虚明之共主君臣附丽以相济其光照于天下故贞吉同悔亡无悔亦同震用者奉天子之威灵以伐不宁也与髙宗之自伐者异四已定乱而五始成文徳之治为君子之光制礼作乐黎民于变

象曰君子之光其晖吉也

爝火希微隂火青荧岂能有所映唯其为君子之光则丽天而逺照沐其余采者独灿烂而成晖清扬澄澈不可掩抑且又因之而获吉

晖象日光四射之形唯注于水则采色特异故日

出日入其光射于海水映为五色云霞俱昼夜所无者月为水之精亦映之而成明小篆　晖从日从军指军威之盛日光照耀于甲兵此西秦之俗书于义无取

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

周礼有五齐禾黍初酿而未加水者也愚谓此即济字不加偏旁遂混其声音耳因齐而取象于饮酒未济之终有将济之理此可信者也待时而至如需之宴乐而已禾黍既已成齐俟水即为酒矣不甚艰难也故为有孚于饮酒而无咎然酒之为物托体于水禀性于火能乱人之心志而改其面目稍弛敬畏之意则薰灼于首者若濡染之变易人生之谨愿诚信皆为是而此失是也指酒而言　酒质水性火一物而具坎离之象水上升之气弱酒上升之气强未济欲其既济既济恐其终乱未济之终将济先以为戒上九之饮酒非有失也已无咎矣圣人恶酒之防溺以濡首失是状酒之恶徳周公酒诰言酒之丧徳伐性祸国亡家腥闻于天丁宁反覆六七百言而此爻以二语括之其最难于摹状者有孚失是盖酒能浇醇散朴令愿者狂怯者猛常一所有之孚俱失于是盖周公目覩纣之酗滛殄灭于系易之终复申其戒先儒释下句馍糊不明未有当者大抵谓易是象

聼其句字零星不能接续贯穿一句自为一义一字自为一义成何文字以愚意读之未有不一气聫络者六经尚书极为古奥太易尤加简錬其血仍在因惮于摉索视为碎金防璧岂其然

象曰饮酒濡首亦不知节也

酒以祭祀取其气上升以养老取以和血脉以燕飨取其洽宾主皆有济义然犹绘饕餮于彛罍想节足于巵爵而不敢纵茍至于濡首以狂药翳其离明诗所云彼昏不知也则仪文节度尚何在哉离火外明宣知其光在五过中反暗

初上于一卦之中自为首尾及其往来又复为首尾九阳也阳贵在下则乘舆在上则饮酒六隂也隂贱在下则濡尾在上则濡首别无表见　二五往来为离主离明在下有遮蔽之嫌其光不逹丧其茀将升而上之兆也升而上则为君子之光无逺不及　三四俱离体用明以破险其徳同其位异三之用伐恶其有侵凌之势鬼方隠然自视为敌国故克之而惫四太阳上丽鬼方下伏但讨其不廷不贡天下俱懐徳而畏威　四三俱坎体水之防限也在四虞其决在三忧其防能衣袽以备既济自可当未济而渉川九五处其丰盛则杀牛以祭九二当其穷约则柴

车而行素富贵素贫贱者也既济如有殷之成事髙宗功业已往纣恶贯盈天命不佑礼文虽备百神不享周徳将兴虽未得偹物以祭鬼神歆格寔在此时未济如有周之惟新濡尾曵轮以始事渉川以挽狂澜洗旧习四五两贞吉是已经定鼎震用伐鬼方是周公为相灭国东征六五冲主制礼作乐光辉逹于四表兼三王法百世者也上则治定功成恐后王之失徳与酒诰之意同其所以望后人之损益者正是旡穷故咸为未济夫子曰易兴于殷之末世周之盛徳既济未济居易之终象更明显

周易象辞卷十七

<经部,易类,周易象辞>

钦定四库全书

周易象辞卷十八

余姚黄宗炎撰

系辞上

伏羲作易止于画卦有名无辞文王作彖辞系之卦下周公作象辞系之爻下皆称系辞此则孔子学易得诸心而见于言论者后人亦称之谓系辞内有子曰者大约为门弟子所记载后儒作上传下传以别于文周今从古本

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

圣人作易俱因造化之自然絶无勉强布置于其间易未作则大道散殊而森列易既作则两间之至理俱可于易中求之也圣人观天之髙地之卑而为干为坤从此定矣阳气轻清而上浮地质重浊而下坠卑者在下髙者在上陈列于日前圣人因之而序贵贱之位矣凡阳皆动凡隂皆静是其性体之常画为竒刚偶柔可决断矣南北东西方位不同气类相近或自此而之彼或自彼而之此虽异地能相聚飞潜动植所赋有别羣居一处或相慕相说而来或相背相叛而去虽始合而终分散各止而不相与则无得无失类聚羣分则有得失之可徴吉凶因之而生矣县象于天者气有迁转赋形于地者质有进退形象互有升降自有之无自无之有变化从此而现矣天地自然之道圣人悉取而着之卦画尔

是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女

既有刚柔则刚与刚相摩而成纯阳之卦柔与柔相摩而成纯隂之卦刚与柔摩而成阳襍隂之卦柔与刚摩而成隂襍阳之卦于是天地雷风水火山泽各以一贞卦在下而为主逓加八悔卦而居上八卦辗转相荡每卦各成八卦也孰为振作兴起鼓之者则有雷霆孰为滋枯湿燥润之者则有风雨日照于昼月照于夜运行不息冬至月近日逺为极寒夏至月逺日近为极暑道以生成而言干为父得其一体为长中少男坤为母得其一体为长中少女在诸卦之雷风水火山泽皆乾坤之雷风水火山泽在隂阳之男女皆乾坤之男女也

干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

六子皆乾坤之所为六子之弛张阖辟皆乾坤之所转动佀乎为之主者艰难而繁襍乃干则知其大始絶无事事万物之气机有禀有受莫不资乎此也坤承干之始絶无更端不过因所已然作成其物物大始不容有为成物不容他造干知随乎物是以易为知也坤能随乎干是以简为能也品物幽深险逺求之于难则无一可知者惟易则易知尔庻类纷纭错襍求之于繁则多不可从者惟简则易从尔易知则天下之性情悉合一而有亲易从则天下之作用尽归向而有功亲如父母固结而莫之觧散为可久功如帝王周徧而无所缺防为可大贤人之法乾坤则效其无息不已而为徳则效其博厚无疆而为业自不在于艰难繁襍无为而始因民而利亦止易简而天下之理得矣得其理则天地易简贤人亦易简故参天地称三才而位乎其中矣　古今学问功业无逾易简君子不多一贯忠恕无知空空皆易简也教之孝弟省刑薄敛惠而不费治天下可运于掌皆易简也怨欲不行则难博学多识则繁博施济众则难每人説之则繁贤人徳业本诸乾坤在此不在彼也右一章

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

伏羲观天地六子之象设为八卦文周因其已设之卦观彖象而系之彖辞观爻象而系之爻辞象中虽有吉凶俱隐藏而未露系以辞焉始判决而明之使吉凶无淆惑也吉凶于何而见盖以刚柔之画迭相推移生生不止而变化出焉夫吉凶非仅言祸福得其理则吉之象失其理则凶之象也未至于吉凶则有悔吝忧其不慊于心虞其有媿于己之象也卦爻之来而变往而化即一进一退之象也刚者阳明柔者隂暗即为昼为夜之象也四者之象具而周流于六爻迁转不息故曰动动而无穷三才各臻其至极之道也学易之君子终身居处于其内心安理得乃易中秩然之次序也心与易通欣喜不厌反覆推详乐而玩之则爻之辞也故君子当平居之时混然无所专属纵观其全体之象而厯玩其二篇之辞当动作之际确然有所法则观其一事之变而详玩其在我之占君子动静无非易矣易与天合故天祐而吉无不利　读此章知象占之不可分卜筮乃其余事也右二章

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

自始至善补过释系辞之文自列贵贱至终皆玩辞之道彖为全卦之象主统体而言爻为各爻之变主一节而言其云吉凶谓事理之得失其云悔吝谓未有大害而小有疵病其云无咎谓善于补救其过彖象即卦爻变即位爻分六画上贵下贱列于位中卦体内外彼此交合齐其小大自见一卦之义齐者参差大小整齐而画一之也辨别吉凶存乎卦辞爻辞之内明白而莫可掩忧悔吝之或成则存乎几防之介咎每在于苟安亦得于轻忽能震动警惕以自媿悔何咎之不去乎隂阳偏胜卦因之而有大小大小之分治乱攸闗辞因之而有危险平易之不同圣人所以系辞者各指人所当向往尔之往也