周易象辞

见一卦之义齐者参差大小整齐而画一之也辨别吉凶存乎卦辞爻辞之内明白而莫可掩忧悔吝之或成则存乎几防之介咎每在于苟安亦得于轻忽能震动警惕以自媿悔何咎之不去乎隂阳偏胜卦因之而有大小大小之分治乱攸闗辞因之而有危险平易之不同圣人所以系辞者各指人所当向往尔之往也

右三章

易与天地凖故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

此赞易与天地无间圣人神化原与天地无间故能作易也夫易为卦爻象辞实与天地以凖则也如天地无易为之凖则其气化万殊品类繁赜何所条贯惟有此准则故能使天地之道弥满而无罅隙纶绪而不混淆莫载莫破充足分辨皆聚于易矣其作易也仰观县象于天日月星辰风雷云雨皆谓之文俯察成形于地河岳山川原隰都鄙皆有其理天象之躔次迟留时若恒若地形之髙卑险隘沃瘠迁徙明者易见幽者难知知其故而幽明莫可遯也人之始非倏然而来也其未始之前防特气质无丽即恍恍忽忽之灵明亦何从而降禅原之而究其所以始人之终非溘焉就灭也其将终之顷防特五官百骸莫可寄托即千变万化出有入无之智慧亦何从而觧散反之而穷其所以终故知生有禀受非虗生死有归着非浪死是知死生之説也精乃气之所聚气乃精之所行凝结而为物自无而趋有必神灵自为主宰所以各尽其用魄附精魂依气合而不可见及其离也捐精气为臭腐而营营然游于太虗者轻清之魂也魄可臆度已与精气而俱去魂不可测识是为变而莫穷圣人所以知鬼神之情状也两间之成形成象皆有精气即皆有鬼神不专指人言也人特其大者尔其观察原反为物为变俱备于卦爻不逮他求者

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱以易为凖则而测量天地如以规矩成方圆不患其不肖是相似即肖之谓也不似即有违背既已似矣岂复有参差而违背者乎其智足以周徧乎幽明死生鬼神而无一毫之遗漏且为财成辅相之道以济天下使有余不足悉得其中而不过济天下岂有一定之法执中无权或不可行必旁通曲尽以行之又不流溢于时中之外审时识数心与天防神与命契和乐冲容知觉明显得防屈伸无足以撄寕而不忧内无怨尤在在自得随土可安俱以培飬其元气而敦厚夫仁心视人物为一体而能爱庸人昧于事理行多窒碍怨天尤人不安素位居身戚戚与人乖牾不智不仁惟学易则庻乎可免矣

范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

易何以能如此以其大而言则范围天地之道而不能过乎其外大莫大于天地易为之型范围绕不见髙明博厚之无穷而卦爻象辞之可尽也以其多而言则曲成万物而絶无细微之遗漏多莫多于万物易为之委曲成就不见灵蠢洪纎之繁乱而卦爻象辞之简约也盖以易兼贯乎隂阳往来之道而主宰之也通谓兼贯昼夜谓隂阳往来知谓主宰也其流行变化神妙莫测在在皆是而无容执着岂方所之可求其屈伸进退变易无端非虗非实而莫能指定岂形体之可拘乎夫流行坎止皆役役于隂阳之气化而迁转于消息盈虗之数惟有方以限之体以滞之也神无方易无体幽明死生鬼神不能维系知幽明而不隔于幽明知死生而不间于死生知鬼神而不诬于鬼神所以准佀范围天地天地即易易即圣人也　章分三叚皆以易并天地为纲领首言准天地混茫有准则斯可度量矣次言似似则易与天地不二矣终言范围范围乃陶铸约束之称天地有过有不及得易以裁成辅相而天地始归于无憾其次第粲然皆以易言也夫子系辞俱以学易而作阐卦爻象辞所以合乎天地隂阳之故絶非推开卦爻象辞专论天地隂阳者故毎章多提易字后儒言易以易书为语言文字惟恐人落于形迹徧扫除卦爻象辞专论天地隂阳犹以天地隂阳为名物更舍之而论理其志愈髙其说实背于夫子矣夫天地隂阳之道羲文已决其奥于卦爻象辞夫子不欲増其所禾备非不欲备也引伸触类可不必备也因其已明之卦爻象辞而求天地隂阳正大深微尽得于此茍进乎此而为进上乎此而为上吾恐贤于羲文周孔者不在二氏而在圣人之徒也

右四章

一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

天地之道不外于隂阳圣人作易所以尽隂阳之能事两间无处非隂阳诎信往来动静阖辟交错而不止若道路然则一隂一阳直谓之道矣隂阳之道降于天授于人物天与人物相接续交闗之际为继混然元气之授受纯粹精微莫可形容但可云善也此善非有对待与善恶之善不同盖从无能名而强名之尔既禅于人物遂有禀赋而一定为成已离乎天形质各具遂生含灵散不可合者则云性也此皆一隂一阳之所化育无迹象可拟就夫得慈受温和之气多则为仁者仁体所见即谓之仁不见一隂一阳也得清明澄彻之气多则为智者智质所见即谓之智不见一隂一阳也至于百姓起居隂阳之中日以为用而不知谁为之者仁智已遗其全百姓竟迷所自君子之道虽各具于性然能全知者鲜矣

显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神

道虽鲜见岂竟隐于无何有而终莫覩乎其昭著而显者非自能显也显必根诸仁其秘密而藏者非终于藏也藏必诸用非内非外即动即静鼔万物而振作之万物随乎气化自行自止无补救之力参賛之权不与济世之圣人同其忧民之责盛徳不离乎仁而用藏焉大业不离乎用而仁显焉至矣哉莫可加矣圣人作易正忧民之忧易成使天下皆知趋避先忧在圣人不在易矣何云富有资始资生无不具备是之谓大业何云日新通变趋时运行不竭是之谓盛徳隂阳徴于徳业若此然皆寓于法象阐于易者也隂阳相交而生六子八卦相交而生二篇之易实生生不已之谓也其生生奈何一竒画而为阳为刚自成其象之谓干凡一百四十二阳爻皆此竒也一竒既立一偶效而法之之谓坤凡一百四十二隂爻皆此偶也竒连不断如天象之清虗而无间隔偶中拆裂如地形之重浊而有窒碍指其画而言也成象效法已陈则有占矣参伍错综极其数之所至知未现于将来之谓占数未定而有定将来而未来岂可聼其穷极而委之于数通变在人岂数之所能囿而尽信夫占也则此通变之权全归人事也此隂阳为之也隂阳变动莫可端倪不测之谓神也神则无能名状至矣极矣亦不离乎隂阳而云隂阳非道必求所以一隂一阳而始名之道岂非道在迩而求之逺乎

右五章

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳

此皆易之广大而广大实本乎易简夫易之为道其广无所不容受其大无所不包括以其逺而言之则周徧而莫可止极御止也以其迩而言之则随在各足性情自具不必求之于形着不必虞其或偏颇盖静而正也以言乎天地之间洪纎髙下或气或形则无遗漏而皆备于易矣易必本于乾坤举乾坤而诸卦在其中干画竒而实静则专一不杂动则直遂不挠惟专惟直故大从此生也坤画偶而虗静则翕聚不散动则开辟无阻惟翕惟辟故广从此生也乾坤之广大配乎天地竒偶迭变流通莫定配乎四时坎离得乾坤之中气俱以一隂一阳为主宰其义配乎日月易固若此其浩荡若此其精微也然而凡干皆易凡坤皆简其善若此则配乎刚健柔顺之至徳学易者求之于广大徒増驰骛易不可见知易简以从事易不逺人矣

右六章

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门

易至极而无可复加圣人于此崇其徳使巍巍峻絶无可攀跻广其业含宏溥博无能限量立心行事夫复何憾知识髙明已有生知之质进而不已知崇而徳益崇践履谦恭既有复礼之功日趋平坦礼卑而业益广圣人岂自为造作也彼崇者在天圣人效之崇非自崇也彼卑者在地圣人法之卑非自卑也天地设位已来即有此崇卑之象即有易道行乎其中继善以后所成之性即是崇徳广业之资但庸众放失而不求即与天地逺圣人存而又存此性纯固于穆运行道义俱由此而出入如门户然莫之能违莫之或改也效天法地亦与性俱成非勉强而然右七章

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

爻象之立原所以状天下之纷赜变动本无一定之体众人不能见圣人先有以见之万事万物喧嚣繁琐不胜其别白画为竒偶之卦拟诸近似而髣髴其形容取象其物之宜于彼宜于此与竒偶之画确然符合所以谓之象象成而赜在象中不觉其赜矣庶类品族交错往复动而不胜其窒碍何能为之条理乃观其防聚疏通使动者行其典礼各有章程秩序系辞以断吉凶所以谓之爻爻着而动在刚柔相交之内矣由是而言天下之至赜卦有其象象约而该博何有于厌恶由是而言天下之至动爻有其辞爻齐而辞定何有于棼乱君子学易拟吾身所居之位为何象而后出言则言可传议吾身所值之时为何爻而后举动则动可法始于拟议终成变化是学易而合于圣人矣

鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎

举此七爻以为拟议言动之大概学易者可类推上下二篇而身体之矣　言行即言动中孚以鹤之声交立象见声虽无形诚之感应能孕而成子君子之言出身加民其行迩见逺如枢运戸如机矢应斯荣违斯辱一言一行利普万民而泽及百世失则反是天地之大言行实能动之惟慎以出庶尽拟议之道尔

同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

人类至众人事不齐其行有出处之难同其言有语黙之难同于百千万亿中得二人焉唱和感应此心相同不能间隔如至利之物何畏乎至坚虽金亦可断也而为言但觉彼此相宜如兰之臭也荘生相视莫逆东海西海深淂此意

初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

天下人之过失大约起于不慎不慎之至则为骄骄则临深为髙视人与物俱轻薄而莫可用身陷于大过亦未尝觉察苟处身以卑是错地者无有失坠复能防卫以自防而承借用茅可不谓慎之至乎匹夫胜予薄物俱可重用以斯慎术虽当大过之时可以无大过矣

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

竭尽心力亦云劳矣而不夸伐于人着有成迹可为功矣而不以徳自居其识量宏逺未尝见劳与功也非厚之至乎盖云有功而复能下人也徳盛礼恭如此其极岂非髙功盛名人所难居惟以谦守之致尽其恭敬以存此劳臣之位尔曽谓保守禄位者乎

亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

此正与劳谦君子相反故并列之

不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子慎宻而不出也

事之几防者未即昭著言语泄漏而祸患已成故君子贵于慎宻慎宻之人审时度势在静以图维然后出无败偾

子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之噐盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲滛易曰负且乘致冦至盗之招也

作易之圣人其知盗之所自起乎夫盗之为盗不过不安其分尔茍天下人人得宜各当其位虽有窥伺之心亦不敢今以身负物之小人忲然乘君子之器盗见之而不平矣是彼有可夺之理则思所以夺之事上不能恭敬而敖慢其上接下不能慈惠而虐其下盗亦知其上下无可容则思声罪以伐之货财乃人所同欲而轻慢以藏直教诲使盗也女子而夭冶以饰其容貎直教诲使滛也躬自负荷而乘舆直招盗使来也岂盗之罪哉

右八章

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂

传义移第十一章天一地二凡二十字于此章之首接以天数五凡四十四字置在大衍之前今从韩康伯旧本　衍即引申之谓衍一至五复大衍之自六至十其数为五为十乃夫子五十学易之五十也其用四十有九盖以蓍草四十九茎为用所以用四十九茎之故诸儒穿凿牵强未有得其自然之理者夫子亦无明训不敢不阙疑矣分而为二以下皆揲蓍之法惟挂一之挂当是置一茎于象两之间故云象三非挂于小指间也如挂与归竒同扐既不象三且五嵗再闰岂取义取象之道乎每分挂揲扐自一变至十八变皆如是独又举后挂者恐人三变止一挂也筮法前贤大僃不必蹈袭

天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

天为阳阳数竒一三五七九是也地为隂隂数偶二四六八十是也平分五位相得皆半竒与竒类相从而合偶与偶类相从而合天之竒数乘之则为二十有五地之偶数乘之则为三十总天地之数则为五十有五用以推详事物之理穷尽屈伸之妙成变化行鬼神断在是矣　宋儒以此为河图之数既无圣训牵此就彼甚觉支离亦与先天等图同属矫揉未敢信也

干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也

初变挂扐之数不五则九再变不四则八三变亦不四则八凡三变之后得五与四四通计十三则过揲所得者四其三十六而其数九得九与八八通计二十五则过揲所得者四其二十四而其数六合十有八变计之为干之防二百一十有六为坤之防百四十有四共为三百六十以当一期秊之日数也悉举二篇六十四卦三百八十四爻阳爻百九十二毎爻四九三十六防统得四千九百一十二防隂爻百九十二每爻四六二十四防统得四千六百八防合之则万有一千五百二十防以当天地间万物之数也但言乾坤者明六子各分父母之肢体干阳坤隂用九用六之道也

是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣

营谓营求四营谓一分二卦三揲四扐也四营逓举成变易之始至十有八变而成一卦之终当其未成卦之先四营三变而成一爻仅可谓之小成八卦于此已露朕兆其后五爻俱引营变之例而伸之触天地雷风之类而长之天下能事毕尽于四营十八变之中矣　成易是分挂揲扐之苐一次成卦是分卦揲扐之苐七十二次小成是三变成爻分挂揲扐之苐九次八卦即指六十四卦非云下卦也盖言求得一爻之法若此则引伸触类可得六十四卦如云再加于六十四卦之上而为四千九十六卦则荒诞不经之论矣非易简也

显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣

易道隐微得卦爻则显徳行已具得数则神显而可见复神而莫测可与酬酢夫天下之万变可与祐助夫鬼神之不逮矣

右九章

子曰知变化之道者其知神之所为乎易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制噐者尚其象以卜筮者尚其占

神之所为者易也易有隂阳屈伸刚柔往来变化之道也知此道则知神之所为矣夫辞变象占皆圣人之道而莫详于易学易者各因其所用而求焉可也人有言用以谟谋问畣卦爻之辞极事物之赜一本诸性天言而非此将奚尚乎人有动用以作为兴起卦爻之变尽情伪之理一见于往来阖辟动而非此又奚尚乎审时度宜制噐以利生民之用可以垂永久而无敝者尚其象斯可是则是效矣开析明辨卜筮以定生民之志可以决趋避而无疑者尚其占斯可因数得理矣观象玩辞观变玩占学易者入圣之门也

是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此

君子知易道如是将有所作为将有所行事不能自信诸心谋之于易极其诚敬而问焉告以吾言蓍防受命畣以辞变象如觌面相向此往彼来无有逺近之异幽深之隔遂知将来吉凶悔吝之物此虽发现于蓍防而非术数所能窥测者其必极天下之至精无以复加始能与于此也

参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此

参者一竒一偶并列为三然竒偶自分不可言三但云相参而立也伍者一贞一合两体之三爻而相为伍也两体成卦合而为一不可言六但云三两而交伍也参如参賛之参伍如队伍之伍有竒有偶有贞有变自出矣错是隂阳刚柔往来交易综是乾坤六子上下摩荡制为蓍防以求其数数自此定矣然而变犹在易尚未通也通其竒偶贞之变及于各卦各爻遂成日月风雷山川河岳而为天地之文数犹在蓍防尚未极也极其分挂揲扐之数及于上下二篇万有一千五百二十遂定万事万物髙卑灵蠢而现天下之象此岂徒蓍防之变能若斯必天下之至变始能与于此也

易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此

凡有心即有思有思即有为有思有为则囿于区区形迹之一隅而所不能思不能为者众矣易本无心无思无为不落声色寂然常静莫有萌动故彻内彻外不容毫髪之间隔有感则通通则极其所以然之故而无留滞则又不假于思为苟非天下之神妙不测其能若此乎至精从此造至变从此运神合精变而不可知者是也无思无为犹夫子之无知寂然不动犹夫子之空空感而遂通犹夫子之两端叩竭释氏亦云无心亦云常乐我静与此相似但恶赜厌乱则毫厘千里判然不同矣

夫易圣人所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

易之至精至变至神如此圣人以之穷究夫隐微难见之蕴而极其深以之摩索夫将萌未萌之朕而研其几者也人各有志俱含藏而不露在在壅闭何以能通极深则幽潜悉发故能通天下之志繁襍者务或成或败俱参错而莫可期唯察于几先则有吉无凶故能成天下之务极深研几之至乃谓神不可测不见其疾而自速无用其行而自至絶非心思所能臆度者也夫子谓易有圣人之道四者盖以此夫君子庶民其卜筮不同君子之卜筮观象玩辞观变玩占须臾不离于易即学易无大过之谓庶民不知学易唯动作疑贰之时求枯茎朽殻决其吉凶祸福以为趋避一生之中用易几何所云至精至变至神与庻民了不相闗是君子心与易通不必假途于卜筮庻民唯知有卜筮岂能响应若此夫子之论亦不过言圣人忧患作易以前民用其神妙变化至于此极非对枯茎朽殻叹其能事也然亦就易言之也若夫夫子立教庸言庸行务民之义下学上逹知我者天事人知生居蔡为不智曷尝重卜筮乎故无恒曰不占使欲恒占则动静食息莫非卦爻辞象断不専属诸端防拂矣

右十章

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此二十字宋儒移置大衍章首今从韩康伯古本未可断为错简　前章言易道之不测此章言圣人体易仍归易简唯无思无为而神妙不测已在其中矣造化之理本于自然阳唱隂和数从此出圣人画为竒偶即因其自然顺布者而发挥之使无穷之神妙流行于宇宙非有勉强也一为万事万物之始十为万事万物之终天竒地偶天施地承天竒为一地偶则二一竒一偶而成三天能统地故天三地复随之以为两偶故地四一与三为两竒复兼两偶故天五相依之数已尽于五而序次尚有未备六为三其偶故地六复益以竒故天七复随以偶故地八复益以竒故天九复随以偶故地十总之一三五七九皆竒数竒者生生不已之象故属天二四六八十皆偶数偶者配合成受之象故属地此天地之位置与天地并生而不知谁为之者圣人作易大概从兹变化其理其数俱以是为纲领矣

子曰夫易何为者也夫易开物成务冐天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑

夫子观玩天地之理与数圣人因而作易曰易之作何所为也其以发明万物而开之使无蒙蔽完全庻务而成之使无缺陷覆庇天下之道尽冐乎其下无或遗漏如斯而已斯即天地之理与数也以斯理数通天下之志不令其凝滞窒塞定天下之业不令其淆乱迁徙断天下之疑不令其或彼或此靡所适从唯无心而志通唯无为而业定唯无私而疑断

是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫

蓍之为徳其用四十有九分挂揲扐随人转运未有定着故曰圎隂阳变化应手而生故曰圎而神卦之为徳其名六十有四象辞变占各各分列不容移动故曰方辨别精明随举而肖故曰方以智因蓍而得卦因卦而得爻六爻之义迭相变易而显然告示于人故曰易以贡圣人以此见易之虗而能照静而能觉知思虑意识一无可用洗涤其心以尽去之复还空空无知之体退而藏诸渊深秘宻之地无声无臭不可见闻然而非槁木死灰寂灭生几者也虽于世无染而忧患生民之懐未尝不存乎内吉凶虽在于民我则与之同患惟其洗心退藏故变化能神知事物之未形不必逆其来而来者自知惟其洗心退藏故澄彻而智藏事物之已成不必逐其往而往者自藏孰能臻于此境唯古生知之圣耳目心思迥絶于人类与天地合徳妙其神武之用有生而无杀者乎聪明叡智是圣人践形也神武不杀是欲善民善几先则有吉无凶也

是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫

上言圣人法易易即圣人此言圣人用易圣人即易明于天有消息盈虗之道察于民有存亡得丧之故乃从动植常物之中取而兴起之为卜筮之用而物遂神凡有为有行前占而后从事圣人以此得清净虗明之理而斋戒焉斋则无思无思则天下莫能襍戒则无为无为则天下莫能抗湛然与天地鬼神相对盖用以神明其徳欤释氏亦言有则俱有尘根对待不能独贵无则俱无光明寂照天上天下唯我独贵矣但明道察故视为理障其斋戒神明直是一已之私慧尔