周易辑闻

难通羣小在王所则谗闲易入若处巳不正必召疑致谤君怒臣谗已且不免何能亨时之屯利建侯谓五以建初为利

爻辞举卦名者义之正不举卦名者义之变初在屯外又亨屯之爻三不渉于屯四助初以亨屯上则甚于屯故皆不言屯二以乗初五在险中故皆言屯后卦同可以意推

虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

爻辞言居正象辞言行正曰居曰行义非背驰屯之时五在险中所仗以亨屯者初耳初以刚明之资能知身位之利害若过为周身之防正而不行屯何赖焉故以行正释之谓身虽磐桓志在行正象辞因爻之所已言逆爻之所未言以足其微旨而于屯其例此卦二阳五之阳尊居君位羣隂仰望而势隔初之阳在三隂之下有以贵下贱之象为羣隂之所附所以大得民心此如后世亲民之官

六二屯如邅如乗马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字

邅屯之甚也如辞也马阳兽以象阳二乗初为乗马班义同班师二五正为婚遇二初不正为寇六二处中而未应为女子礼女子许嫁笄而字十者数之终十年天道之变

五为君之正位二为臣之正位圣人每于二五正君臣之大分明尊卑之常经以垂法示戒于万世六二位则居中徳则当位与九五位应而徳合君臣正应者大分常经也方当时屯唯初独任亨屯之事为专权之臣六二徳柔位隂适乗其上故既屯复邅其难特甚乗马本可有行马强人弱正忧泛驾班旋者不敢冒而进也二初位比以阳求隂以男下女欲为婚遇而二难其从女之从夫犹臣之从君为人臣无外交故视初为冦守正而不许初逮乎十年事定屯亨时则五可以大正初不迫而求二二始得许五以胥从不字者不许初也乃字者许五也方难之生初之受任虽専然必集忠合智以济多难其求二也岂若后世权臣胁同列以植党自尊者二巳目之为寇况不磐桓居正而得免乎

六二之难乗刚也十年乃字反常也

二四上皆言乗马圣人独于二言乗刚者六四虽应初而势不迫上六以五方小贞而不加谴得免于屯邅耳反常者前遭乗刚之变今反正应之常

六三即鹿无虞唯入于林中君子几不如舍往吝后汉民传野王二老者即禽注即谓就也鹿角生于一隂为隂兽善走险屯上卦为险隂兽在险为鹿之象即鹿者隂即隂之象周官大司马虞人莱所田之野谓芟除其草莱令车得驱驰田仆设驱逆之车谓驱出禽兽使趋田逆要不得令去也林隂昧之所亦险也鹿宅于林人逐之即奔林莽屯卦四隂其三隂皆有乗马之忧独三不应初不乗初于屯无预盖屯难之时不居要位之臣四应初二应五三居其间两隂不与同志而上亦无应况处震之极隂昧不明躁而妄动急于求助往即上六田而无虞禽不可得而入于林中矣几者动之微吉之先见者也三际于险动则陷止则免此正吉凶之几今幸在险外故能见险知几与其即人而失巳不若舎其不正之应素位自守以俟世道之亨不然往则致吝是本不渉于屯而自取其屯者也

即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

田者必夷其险阻驱禽趋田乃无害而有三居髙位不渉于屯上六当即我之不暇而三反即之犹田者不驱禽即我而反即禽也以我从禽故曰即鹿上六道穷三往即之不唯致吝且与上俱穷矣

六四乗马班如求婚媾往吉无不利

四与初应四在上为乗马初以男下女而又正应为婚遇以阳求隂为求四为中爻初为卦外由中应外为往六四乗马从其正应可以不疑其所行而犹班如者四为王朝之近臣若不待初求而往从之岂无贰君之嫌故亦班旋然近舎君而逺应初者亦有故矣初与君无应又羣隂间之因四为正应乃求为婚遇庶可通情愫于君初既来求四往应之则可宣王朝之威灵徳意君臣胥孚内外一体使初得展布手足鞠躬尽力无嫌无疑以亨屯于外五可髙拱无为坐享屯亨于上屯既因四而亨则吉无不利从可知非若后世叛君以从权臣者之为也三之往吝以应非冝应四之往吉以应所当应屯之时使皆宗初而外从则在险之君愈故二视初为寇所以正君臣之常使皆疾初而不应则在外之贤无与故四之应初所以达济时之权二者兼备屯乃可亨而位失其正者皆不可也

求而往明也

四初虽正应若初不求四四亦不往能因求而往者唯六四当位其察时审已甚明然后能之圣人于众辞中摘求往二字断以一言曰明而爻辞之旨益显至哉言乎辞简而理尽

九五屯其膏小贞吉大贞凶

坎为水在雷上则未能为雨故言膏膏肉之肥止能濡润象坎止能润物而巳今人谓霂之雨为膏亦取能润之义贞正也

圣人释屯曰始交曰天造盖于宇宙为初奠于人物为初生于时为开创此屯所以继乾坤之后与否蛊蹇剥不同九自二而升五初正天位若可大有作为而我方在险徳泽未加于民下焉羣隂蒙昧未孚亦既任初以亨屯我唯当寛其政敎简其号令使徐就吾之经理乃可得吉若骤用整齐振刷之术人将骇惧纷散凶孰甚焉故新国用轻典

屯其膏施未光也

大君有造云行雨施则可以光宅天下今屯其膏则雨泽之施为未光言施未光则非拥尊位以自膏者

上六乗马班如泣血涟如

居阳之上为乗马上于人为首故云泣隂为血泣血皆坎水之象涟沦涟也

上之乗马与二四同而班如则异二四欲行而未果者也上居卦之极欲行而无其所者也他爻虽屯犹有可亨之时至于穷极则已矣故曰班如时极道穷唯自悲伤故啜其泣矣泣本出泪今泣血者泣尽而继之以血沦涟而不自已也不言屯不言吝不言凶者至此夫复何言

泣血涟如何可长也

时至穷极何可长久伤如之何

【坎下艮上】

于卦变为艮重坎于爻变为二阳爻卦初上互易而变卦有二阳二主时上助二诸爻之情皆系于二初在下为凡民之蒙三背师不自觉其蒙四逺师之蒙五初心之上助二而击背师之蒙

山下出泉蒙君子以果行育徳

艮为山坎为水今为泉者坎则水之通称泉则水初出山之象坎在艮下故曰山下出泉泉出于山未得流行之所之象也泉之始达其必行君子体之以果其行盈科而进利养万物君子体之以育其徳行不果则徳不进徳不育则行不成

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

坎险当求出艮止而不行昧者也故名蒙

止则蒙行则亨坎水之性无不行者故蒙可以亨昧者隂也四隂之蒙各殊而六五为初心之蒙故曰童蒙隂之象必求阳明以致亨二乃亨蒙之主我者主之辞礼闻来学不闻往教非倚师以自尊斆学之事必学者即所疑以求益而后斆者因所疑以开警盖攻坚者必因其璺隙学而有疑疑而思问乃欲明未明之隙乗其隙而啓廸之其昏必明使漫学无疑不知问辨虽复提耳强聒亦岂能以我昭昭觉彼昏昏故曰匪我求童蒙童蒙求我筮犹学之疑而问也告犹斆者教告之也维初命筮秉诚纯一蓍告之以吉凶是可信矣犹不我信筮至再三其心媟渎蓍乌乎而告之学者不能潜心领防而尚口滕説斆者亦不屑敎诲之矣故曰初筮告再三渎渎则不告问学之道利于守正不正则谬用其聦明故曰利贞

蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

卦象之辞曰山下出泉谓泉初出而蒙其义自上卦而下卦释彖之辞曰山下有险以处险而止为蒙其义自下卦而上卦取诸卦者不同故其义亦异后卦皆同山艮之象险坎之义爻之未变为坤上兊下既变为艮上坎下故曰山下有险身既居险唯攸行乃克自免今艮止焉唯蒙昧者为尔是故有亨之理行为亨之基亨蒙者何时中也时中者何九二也卦有二阳上九在外九二独以阳居中主亨蒙之事五为君之正位曰大中二为臣之正位曰时中时措之中也五为大君位可亨蒙而徳隂不足故权时制冝委其于二二徳合位应不曰位应而曰志应者六五为童穉之蒙志在求亨下应于二如太甲成王以伊尹周召为师保也此释求我九二居亨蒙之位羣隂求筮者二皆告之以刚中足以亨蒙也此释初筮告隂之再三筮固为渎阳阳再三告之亦为渎隂盖彼方山蹊茅塞我又二三其使之罔知决择只益其蒙耳此释渎则不告童蒙者良能虽未着而良知未汨天理虽未明而人欲未萌如嘉木美种但当培养以俟其成毋揠苖助长毋戕贼桞是作圣之功也此释利贞干言贞固蒙言养正明干之贞训固诸卦之贞训正

初六蒙利用刑人用桎梏以往吝

初为卦下乃下民之象二临其上为蒙之人桎梏械也在手曰梏在足曰桎大司寇桎梏而坐诸嘉石有蒙昧不得自遂之象手足为身之末卦外之象初止于桎梏视上之击蒙则轻重大较吝小疵也初最下而六居之隂昧不明蒙之甚者也下民不得入庠序渐摩敎术无知而误入于罪在上者从而刑之所以撤蒙蔽说其桎梏之灾是为教寓于刑傥以是遂往则为滛刑以逞吝之道也蒙于理者人欲纠纒一念虑一言动辄悖礼犯义犹下民之抵法冒禁罹于桎梏也中养不中为之迪昏开明使其心志通达觌道徳之光辉而安肆问学则用説桎梏其譬欤

利用刑人以正法也

刑者圣人之不得已圣人惧后世流于虐威庶戮故为之辞曰以正法也则正法之外不当以济私忿况所谓刑人者象刑敎刑之未必遽加徽纆刀锯邪

九二包蒙吉纳妇吉子克家

包蒙阳包隂之义纳妇阳纳隂之义二为子子纳妇故言家包之为言并受羣隂而无遗

蒙之时五四三初皆隂昧二以刚明处羣隂之闲并包而明之冝其吉也言师道为包蒙言治家为纳妇妇来归夫夫则纳之亦吉也阳为父隂为子父在堂子不得专家政今九不居五而居上有父老而之象故二为克家包纳妇皆克家之事也一爻再言吉他卦鲜有如此者圣人既喜二之能亨蒙又喜蒙者之得所亨成人有徳小子有造圣人之心不胜其喜

子克家刚柔接也

子授室而后家道成二以一刚接众柔克家者也易有言刚柔接有言刚柔际际浅而接深

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

女六之象取之者二也金喻刚夫指阳三上正应三见上为金夫躬三也取女沿纳妇起义

初六六四六五皆蒙者也唯六三位髙而骄居刚而愎自以聦明慧术之过人其实隂闇不达时冝俯视九二不屑求之仰见正应以为金夫不知二主亨蒙之任三幸而比之唯当舎上求二庶可亨已之蒙今乃从上彼岂能亨我是不自有其躬谓之失已可也果何利哉降之性虚灵静彻本自光明蒙之为言若有物蒙蔽其上而失其光明也人皆知童穉为蒙不知致蒙者多端人皆指蒙为治蒙不知亨蒙非一术有不被敎育而蒙者初是也有不能问学而蒙者四是也有性质未开而蒙者五是也此三者非故有以蔽之特啓廸之未至二皆容受而开明之蒙斯亨矣如三则物欲为蔽自我致蒙圣人戒之曰勿用取女谓女来归则夫取之蒙不求我我不求蒙也或之或击之敎亦多术勿取非絶之不屑之敎也归斯受之矣

勿用取女行不顺也

以六三从上九冝谓之顺奚为有不顺之戒子曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适蒙之时三之正应在上而亨蒙之主在二从其正应在他卦为顺在蒙为逆逆顺之道唯变所适子曰道有变动故曰爻行不顺之戒示后学玩爻之法深切着明矣

六四困蒙吝

困者昏昧以隂居隂之象困而不学者也

蒙之四隂凡居阳者尚有阳明为向学之镃基六四以隂居隂絶无阳明而应比皆隂是困于蒙者也四切近于五犹生于世禄侈富之家若从师亲友则大以成大小以成小犹有困而学之之功奈何资性本昏所与游者又皆隂昧之人终陷于困而不学之下愚矣

困蒙之吝独逺实也

蒙以二为主五与之正应三初比于二唯四不应不比为独逺阳为实

六五童蒙吉

人受天地之中以生生而静者也六秉柔静五居中有童之象

童穉之人于四端五常虽蒙而未明于此时而从师讲学作圣之功也吉莫尚焉卦之言亨唯六五足以当之五之蒙未失赤子之心

童蒙之吉顺以巽也

六为隂故顺不以位自尊故巽为学之道唯顺则不违理唯巽则不傲物秉彞良心为根为柢小长则自然开能求师主善所以卦言亨爻言吉

上九击蒙不利为寇利御寇

九阳刚有击之义所击之蒙即六三也三背二有寇之象上应三有与三为寇之象击三为御寇之象利冝也九居上孙教导之责于九二六三但知与上正应舎二而来从上则与二同徳故击三而御之使之求二此利御寇也上苟受三之应是与三为寇有操戈入室之患此不利为寇也爻于三不言蒙所以着其志于上言蒙所以声其罪或曰二主亨蒙而不击三何也曰二不击三匪我求蒙去者不追也击而求之是好为人师矣

利用御寇上下顺也

九二为下上九为上二阳同有亨蒙之心上宁御正应而击之故曰上下顺以明此卦诸爻皆系情于二夫四无背师之恶而言吝三有击蒙之忧而不言凶者三居阳击之则有回心乡道之望自昔跅弛之人一有愤悱即折节为善卒成佳士者多矣若四则安于昏昧无复为善之期所以吝也

【干下坎上】

于卦变为坎重干于爻变为二隂爻卦六二与上九初六与九四互易而变上卦之两隂为险以陷阳六四其首也故诸爻之情皆系于四以去之逺近为险易之象卦之险本欲陷阳爻之险反为阳所廹于郊于沙于泥三阳虽需而浸进隂遂出穴以辟入穴以伏终不能陷阳也

云上于天需君子以饮食宴乐

坎为水干为天坎在干上故为云以象其气之升也天穹窿而无上云岂能上于天哉天虚而地实上下两间中无间隔甫离于地其虚处即为天苍苍在上者虚之积也云行太虚故曰云上于天龙亦飞于太虚而曰在天其义同此云初上天少需乃成雨需之象也人必身安志乐乃可需待若四体不调志念忧忿岂能少忍湏防故饮食以养身宴乐以养志所以需时非曰饕餮纵佚也

需有孚光亨贞吉利渉大川

干阳欲进坎险为陷少需乃可故卦名需

孚者交胥信也春秋公羊传曰夷伯者季氏之孚也干虽为坎所限然坎之阳本干之中爻九五与干阳交信故曰有孚卦辞未有言光者干晦于下能少需而行则晦者光而亨也贞吉言九五居正非与干苟信者故吉也以干之健行得其正所以利渉大川大川坎之象

需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也干言健坤言顺明八卦之徳需言须师言众诂诸卦之义需犹须也何以需险在前也坎为险干为刚健此释卦变爻之未变二隂在后三阳在前及其既变二隂为险在三阳之前此释爻变需与蹇皆险在前而行与止异蹇之下卦一阳虽刚而不健渉险则必陷故以止为知需之下卦三阳聫进既刚而健非六四一隂之所能陷不能陷则不困穷矣不困穷者谓止于少需非困于险而遂穷也言险者指隂爻阳实而隂虚虚则为险言陷者指阳爻一阳陷于二隂之中故云陷九五位乎天位正中握权与三阳同徳故二隂愈不能为阳之害大川虽险不往则已往必有功而需者亨矣

初九需于郊利用恒无咎

郊邑之外喻初为卦外之象利冝也恒久也

为险者六四也需者下三阳也初在外最逺于险若恃其初阳之锐气不能需时轻动冒进则陷于险而有咎唯不忽其逺能久需之咎乃可免

需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

险在四而身居外需而不行不犯险难此言初之位圣人以未失释利用恒者初去险最逺故其需稍久能如是者需时之常也需于郊为未失致寇则失之矣

九二需于沙小有言终吉

沙近于水有渐近六四之象终者需之亨也

二渐近未与险接止为言语之险曰小有言者近而未深也始虽与四有言终而与五有孚则吉矣见险不行难何由济然行则浸近于险故圣人各因其时位立象以开警之

需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

大司徒注下平曰衍盖水濵之象所以然者二在中也故虽小有言能以吉终中之可贵如此

九三需于泥致寇至

水涯之泥善陷切近于险之象致寇犹环人致师致其来也四欲陷我有寇之象

险居其所自初视之本逺也我进而即之犹寇本逺我我实致彼耳三廹于险居位则然非致寇者而圣人垂致寇之训盖欲人逺险如初戒人即险如三也回视初之不犯难则致寇诚可戒矣

需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也

险陷灾也三与四有内外卦之分故曰灾在外谓廹于险而幸未入也解六三亦致寇至解有吝而需无凶者解之险在身需之险在外也险虽在外位偶廹之唯敬谨乃可不败敬谨非懦怯辟却之谓盖临事而惧好谋而成我既不败寇斯败矣不败者需之亨也知此义者可以帅师临敌

六四需于血出自穴

血坎之象隂之伤也穴隂地隂之所宅也出为阳所廹之象

三阳刚健进不可御一隂败而伤矣六四穴处冀以陷阳乃反为阳所迫自穴而出以辟阳也三阳需侣而进其功如此

需于血顺以听也

出穴者顺阳而听命虽伤而不至于凶

九五需于酒食贞吉

酒食坎之象饮水饭防养之啬也饮酒食肉养之备也亨干之需者九五也五大亨以养圣贤以乐需道之亨鹿鸣湛露鳬鹥既醉诸诗足以观九五之心贞吉正则吉也正则无流连之乐荒亡之行

酒食贞吉以中正也

九五居中且正虽酒食而得吉也此圣人释二五之凡例

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

六四上六皆隂居隂皆有穴之象入穴者即出穴之隂不速者隂不速阳三人者下三阳之象来者主隂为言隂主而阳賔隂止而阳进故亦为来不可拘自外而内之例

四之出辟阳而逃上之入畏阳而伏隂为擭阱决不速阳之来而三阳彚征来居其位隂已上穷欲逃无所唯有入穴而伏耳入穴敬阳也隂能敬阳始虽逋窜终乃吉吉者得安于穴也小人不敢抗君子能尽敬以事君子者君子亦姑容之易固为君子谋未尝不为小人谋为小人而谋得所安乃君子之福不然疾之已甚乱也下三爻言需固也六四败而逃而五犹言需者隂险害阳每伺吾隙六四虽遁犹有上六使阳或泰肆而忘九三敬谨之戒隂必乗闲而起有三思害五王之患必至上六敬服君子乃不言需君子之待小人庸可忽诸

不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

闲六爻以言上六本为当位析三才而言上爻天之象则六为不当位隂穷入穴乃敬畏君子而尔故未大失使傲然自尊居众君子之上则大失矣

【坎下干上】

于卦变为干重坎于爻变为二隂爻卦二三互易而变两经卦犹六人为两党二隂一阳合谋为险三阳合谋为健而成讼六爻犹六人为三耦人自为谋故不险不健而不成讼初六六三九四皆终吉二无眚五元吉上虽褫服亦无灾凶他卦罕有其比卦爻之变吉凶胥反如是世之险健者能幡然而改何吉如之

天与水违行讼君子以作事谋始

干为天坎为水天上运而西旋水就下而东注有违行之象一事而甲以为是乙以为非是非胥违讼之所由生也水者天气之化其始本同行日违则睽日逺此不谨厥始之过君子体之谨谋于始则志同虑协而讼不作

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

干欲陵隂坎欲陷阳两不胥能故卦名讼

有孚指九五九二上下虽讼而中之胥信者不可泯也窒欲实其心之险惕欲押其性之健当讼之时不能不讼唯守中为吉终健终险则反吉为凶大人九五也讼者之所利见也见大人则可以无讼讼者曲直在我听讼在人渉险之道也需之干在下三阳同志以需故可以渉川讼之干在上上下胥违刚险胥害故不利渉大川

讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也

干上为刚坎下为险此释两卦之义卦之为讼有两端析其义一刚一柔则不成讼一和一亦不成讼今刚在上欲陵下险在下欲陷上曰讼上刚下险者谓讼之卦有刚有险也兼其义则为心险行健之人险则多隂谋健则能强忍掩其不善而着其善以强辞文之曰险而健讼者谓险健合无以讼也此释卦变讼自变六二往为六三九三来为九二是为刚得中虽以是成险健之讼亦以是二五有孚而吉此释爻变刚济以险险翼以健是以终讼讼终而成所丧必多凶之道也唯天下之中正能辨天下之曲直九五在上居中用正不唯险健者无辞于罚而咸庶中正何讼之有入渊者险胜刚也

初六不永所事小有言终吉

初非健体为不永独柔无与不能成险为小有言凡讼皆自语言始小有言为初之象初云小有言四云复即命为语言之讼

所事初四交讼之事也初柔在下四刚在上初非四敌何敢永事唯小有言聊以自白幸四渝变其命故始虽讼而终得吉使初以机巧肆辩则激四之用刚而终凶矣

不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也

不可长释不永之义人能不永所事者知讼之不可长也小有言者吉人之辞寡辨明者四不克讼也

九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚

二为臣之正位故有邑人三百户之象三百户一成之地下大夫之制邑国所居郊为外邑为内卦内之象二为封邑之讼

二乃成卦之爻以刚敌刚冝其嚚讼何为而不克盖以卦则得中以爻则居柔故也不克云者欲讼而不能也讼既不能乃归逋以辟祸九五亮其伏罪不夺其邑故三百户可无灾眚上受服而褫乃已得而已失二之逋以窜乃失已而不失人

不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也【归逋句絶】

归而逋窜丧其邑也讼本争邑今乃失之患如掇取讼者可以鉴矣或曰臣无讼君之理何为有下讼上之辞曰晋郤至与周争鄇邑王命刘康公单襄公讼诸晋是亦讼也未几三却皆以争田之怨基杀身之祸患至掇之明验

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成

食犹食采六三本自六二升视二则旧也三言食采为禄秩上言鞶带为命服三上为命秩之讼古今之讼不可胜穷然不出此三者小则言语次则命秩大则封邑二为臣之正位应从王事者今五舍二而用三三非正故言或

古者以徳制禄徳有髙下故禄有差等一命受爵再命受服三本六二受大夫之禄今升居三则再命当受服上以应三来讼以争之三不与之应唯食其旧徳之禄退然不较三将出险而际于健守正危厉遂得终吉凡言终吉者初必尝有凶也五或任之以事固不敢方命亦不敢有其成以坤六三犹若此况讼之时乎坤言有终讼不言终惧于凶也六爻唯三谦抑柔正无讼意讼则怨不讼则徳三之言徳胜于小有言不克讼者矣

食旧徳从上吉也