周易辨画

上之象所以此爻不言隂之剥阳而言隂之承阳也盖六五柔顺得中当众隂剥阳之候独能上承上九下统羣隂一若众维鱼矣而巳以变巽之防互艮之手次第而贯之【五动变巽为鱼下连四隂为众鱼巽为防艮为手以手牵防故象贯鱼】贯之者盖上在艮阙之上犹君也众隂在阍寺之列犹宫人也【艮为门阙为阍寺】五之贯之盖欲嫔妇女御次第而进如贯鱼之有序以宠上于君而非彼以足以辨以肤者之无礼于君也如此则众隂不但无蔑贞之凶且将其福而无一不利矣然则众隂何不为其利而顾为其凶者哉

象曰以宫人宠终无尤也

以宫人宠宠之者上之也隂居于上则阳得其中所以虽至于终无尤也

上九硕果不食君子得舆小人剥庐

硕果硕大之果也【阳大为硕艮为果蓏】頥下动上止为食今上止而下不动故曰不食上九本干体自五阳变而一阳独存犹硕大之果居木末而未食也【艮为坚多节之木】然果岂能常存剥极则烂将坠于地而为纯坤矣虽然烂者其果也不烂者其核也核中有仁伏于地而又生此自剥而坤自坤而复之理也盖剥者阳之消而向于虚也坤者阳之虚而向于息也复者阳之息而向于盈也至六画纯干则阳之盈而又渐消矣要之皆乾元之循环而黙运故彖传曰君子尚消息盈虚天行也占得此爻者其为君子欤一阳在上五隂自下而承之其象如人在车上而得舆【阳为君子坤为大舆阳在坤上故象得舆】若为小人欤五隂在下必欲尽一阳而变之其象如人在宇下自剥其庐而已何利哉【隂为小人艮为门阙一阳上覆庐之象也隂而剥之故云剥庐】

象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也【载则碍切】君子得舆非但得舆而已民所载也【坤为民地主载】若小人剥庐岂但自失所覆终不可用也【终者终变为坤也坤道无成而代有终故曰终不可用】君子若彼小人若此总见小人之不利有攸往也

复【震下坤上】

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往【反复之复扶又切】

卦始于干而干又始于初是初者干之故都也自阳与隂交一向离而在外今于剥极之后反而在初犹人之逺出而归其故都也故名为复当其未复隂气摧残不胜鬰抑之阻今而来复阳气发生已有通逹之机故复有亨道焉然复虽可以得亨但自剥而复中隔一坤必经前半月而后剥方尽厯后半月而后复始全阳固不能以遽亨也为阳计之当出剥入复之际【出入以覆卦言凡自下而上谓之出自上而下谓之入复卦与剥卦相反复之初即剥之上剥之去乎其上也出也剥之反乎其下也入也】宜以顺而动无欲速而疾也【疾急也震为决躁象疾无禁止辞】众隂消阳之时阳之摧折久矣今反而为复未有不咎其朋来之罪者而亦无然也【朋来谓五隂无咎亦禁止之辞】出剥入复既以顺行而不疾则阳进隂退自可顺行而无阻此处复而亨之道也然岂缓于来复哉复与剥相覆剥之上即复之初计其剥反为复之道【震为大涂道之象】九在上为六九在下为一一与六合其数为七以阳为日考之不过七日而来复耳【七日八月聚讼纷纷不知复以阳言故曰日临指隂言故曰月耳】一阳既复由此而往二阳为临三阳为泰四阳为大壮五阳为夬六阳为干依然一纯阳之旧矣何利如之

彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎【长知两切见贤遍切】

复卦与剥卦相覆其所以必覆者以剥上之果非剥则不得入地不入地则核不得土甲何以拆芽何以萌而乾元之气息矣此剥之所以覆复也复亨者剥上之刚反而为复之初在剥为艮之止在复则为震之起起故有亨之理也独是初复之阳当硕果剥烂之余龙战黄之后一阳甚穉众隂方盛使养之不善则任其阳刚不免有助长欲速之弊而气之为害多矣何以能亨今观卦德内震为动外坤为顺震足又为行原具有动而以顺行之象诚能于其动而顺其自然以行之则自能审时度势不骤不激巳之出入不至于暴疾隂之朋来不用其责咎也反覆其道七日来复者是天道之运行也【干为天震为行】利有攸往者言阳刚之上长也而不特此也天地生物之心于剥极为坤时已几于不可覩今一阳来复而天地生物之心悉于此而见则复之为复岂小也哉【动而以顺行即孟子所谓以直养而无害意原就一阳言下接是以二句亦当干一阳言天行天字谓干画故剥与复俱曰天行全传总是动而以顺行一句意】

象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方【省悉井切】

雷始収声方入之雷也雷乃发声既出之雷也雷在地中乃由入向出之雷也雷本在地忽腾而在天今在天者又反而在地故象为复其在人也震为长子坤为母腹子在腹中其气甚防不可以不养其在物也震为反生坤为大地反生尚在大地其气甚穉尤不可以不养也先王体之以冬至阳生子半之日闭塞郊闗使商旅不得行于道君后不得省乎方盖欲合天下之人以养其防穉之阳此先王体天道以赞化育也【坤为閤户闭闗之象坤为众震为涂众在涂上商旅行之象震为帝故曰后坤为邑故曰方帝在邑内后省方之象不行不省初九在干潜龙勿用之象也】

初九不逺复无只悔元吉【只之是切】

健行不息者天也而隂阳则有往复至诚无息者圣也而动静亦有往复其复也如循环之无端无迹可见下此之复则有失而后有复矣但复之品诸不同故六爻备言其复之之事而初则卦之主也初九阳刚得正自剥之上反而为复之初旋剥旋复在人心为一念初动有不善即介然觉之觉之即毅然禁之不逺而能复者也【剥上一反即是故曰不逺】如此则何至于悔盖人必不善已形而后悔今不逺即复故不至于有悔也夫悔乃向善之道初之复并此而无之是天德之元复全于已矣吉孰大焉

象曰不逺之复以修身也

心者身之主元者心之德不逺复则心德全而身修矣故曰以修身也

六二休复吉

此爻自王氏弼以居二比初亲仁善隣为复之休美程朱皆因其説论理似是但合通卦观之全非爻义盖卦之所以名复者以阳之复于初也二爻以上皆隂何复之可言而皆云复者以初阳之进而上也隂之变而阳也全本卦中无疾无咎利有攸往意逐爻説去即彖传动而以顺行与刚长意也夫卦辞总括六爻之义爻辞又分发卦辞之义不合卦与爻以融会其理则卦自卦爻自爻矣何怪乎异説之纷纷哉初九自剥上而复初犹一阳也特异其位耳故曰

不逺复六二位虽中正而以柔居柔何得为复盖由初以顺行往而居二互之又得复焉是复至二而休者二又变刚而互复也故曰休复休止也休而又复即间而复续之意视不逺复者有别矣然休而能复亦可为大贤之次虽不能为元其占亦吉也初如顔子二其冉闵之徒欤

象曰休复之吉以下仁也【下如字】

元者善之长体仁足以长人夫子明明以元为仁矣初九一阳始复于下元也即仁也复卦止初九一爻至二已休然非终于休也初进而休者又复矣其曰吉者何也盖初为元善之长仁也二居其上而最近此初所以以顺而行而得休而又复之吉也

六三频复厉无咎

此爻解频字多就六三爻位以柔居刚言此悬空无据之辞窃以频复者初本为复动而行于二互之亦为复是休而再复今动而行于三互之又为复是一复再复而三复也故象频复夫复频则失亦频不但不及不逺复之复幷不及休复之复矣然六变为九有朝乾夕惕之象若能以严厉处之则惧而知悔亦无频复之咎也【三居震体震无咎者存乎悔故曰无咎】此日月至焉者又在冉闵之下乎

象曰频复之厉义无咎也

频复则频失咎何能无而爻曰厉无咎者盖人能惕厉于中则必能断之以义不使既复者而又失所以无咎也

六四中行独复

卦之所以为复者谓复其初也自初爻而外顺行至于二二为初互之为休复顺行至于三三为初互之为频复今顺行而至于四无可互不能成为复矣然卦有五隂而四居其中初以顺行而至此【中以五隂之位言行以变震之足言即动而以顺行之行也】虽不能为复而变刚成震居然有初复之体是不与众隂为复而独自为复也【下三爻皆借两卦而成四独自为一卦故曰独复】夫独自能复是其天资粹美不假学力而克保其初也亦可谓善人矣不言占者未尝学问故不言吉未受物染故亦不言无咎也【此爻旧解皆以应初言谓与剥之六三同义不知剥之五隂皆言隂之不宜剥阳以明不利有攸往之义而三独不为剥而为应故取之复之五隂皆言初之动而以顺行以明利有攸往之义四虽与初相应何取乎况相应则复字宜指初与诸复字亦相混也】

象曰中行独复以从道也

从即顺道即所行之路言初行于四隂之中而能独复者以从其顺行之路也【此道字与反复其道道字同牵入仁义讲者非】

六五敦复无悔

此爻诸家皆推之太过至有以为圣人地位者又有以为安仁地位者此特就爻论爻未尝统全卦而思之也谨按卦以初为主爻初自顺行至二至三互之皆可成复故二象休而三象频至四已不能成复然变刚为震尚有独自成复之象若顺行至五更无复之可言以其得中变刚为艮艮为山有敦厚之象故艮上曰敦艮临五互艮亦曰敦临【临上谓五讲已见前】五虽不成复体而以艮敦诸复之上亦有以厚重之质而敦笃于复之象夫慎重则出入必不疾浑厚则朋来必不咎无疾无咎自然无失故其占虽未能吉亦可以无悔此以天资厚重而得复者与四相似皆以其中也

象曰敦复无悔中以自考也

复者复其初也五即变刚已非初体而爻曰敦复无悔者以其居中有中顺之资能自考其善否也自考而善则从之自考不善则改之虽不及诸爻克复其最初之善而亦不致有轻率之失矣所以无悔【诸爻皆赖两卦而成复四五同在上卦之内故四祗曰独复五祗曰自考考字对上迷字而言若非自考则迷矣】

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征【眚生领切】

此卦六爻之辞皆不出动而以顺行一句初曰不逺动而遂复其处是未行而已复也二曰休是已动而行少息而后复也三曰频是行而且前且却屡进而后复也四曰中行行至半涂而后复也五曰敦行之安详慎重而为复也至上则行之错乱以迷为复矣迷复非不复自以为复而不知其迷耳卦自初爻动而顺行至五巳不成为复然以柔顺居中犹能中以自考复而无悔由是行而至上去初最逺复道已穷变刚又互为剥复在初而反在上本欲复而反成剥是迷其求复之路矣【先迷失道上居坤极有迷之象】迷复则必认天理为人欲狃人欲为天理其致凶也不有天灾必有人眚【上本坎体坎为灾眚今迷复加其上故有灾眚】然此犹凶之在巳者卦中坤为师震为行若用之行师争战以求胜始虽变柔为刚以敌柔终必为柔所剥而大败【上为终变为剥故大败】且不但一巳大败而已其初复之刚所谓邑国之君【坤为国阳为君】亦因之而并受其削弱其凶又及于人焉即或因其凶而别图进取而其心既迷其道亦失即极之十年之久亦不能征也迷之致凶可胜道哉【十者坤之数征亦震之象上变为艮止又不克之象】

象曰迷复之凶反君道也

阳为君隂为民初君象也初不逺复有不善未尝不知知之未尝复行道何明也今上以迷为复视善为恶视恶为善以是求复愈复而愈逺与君之道正相反此初之所以吉而上之所以凶也

周易辨画卷十三

钦定四库全书

周易辨画卷十四

颍川连斗山撰

无妄【震下干上】

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往【妄亡亮切】

妄者虚假也无妄真实也有真实而无虚假所谓无妄也卦为震下干上震为动干为天动而皆出于天尚何妄哉元谓初九量兼乎众善德足以长人自然推之皆通行之皆准而亨然初九之亨以其正也自初而外六二九五亦正也有真实之心而所为又出于正施之于世安有不利者若六三之以柔居刚九四上九之以刚居柔则不然皆匪正也不正则虽心本真实亦动必有眚【上卦坎体坎为灾眚故上亦曰有眚】而欲如初二五之往而辄利也岂可得哉然则有无妄之心者务为其正勿务为其不正者而巳矣【此卦无妄二字向来防得太深以致卦辞多乖隔难解不知无妄二字只是无虚假之心惟其只无虚假之心所以有正不正之殊若説得太深何以又有眚有不利乎程子既已无妄不宜有往往则妄也之说亦是此弊如龙逢比干之忠无妄也忠而得正虽死亦亨亦利召忽荀息之忠亦无妄也忠而不正虽死亦有眚不利总之重在正不重在无妄也】

彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

此传首三句旧解或作三平或以首句为纲总之防作解无妄二字耳惟其然则无妄二字不得不推许太髙而大亨以正二句亦接得囫囵少味矣窃谓刚自外来句是释卦名义动而健是释元亨刚中而应是释利贞大亨二句是承上文而推原于天命以起下文下乃承正字以释下三句也盖人之所以有妄者以内无天德之刚以为之主也此卦初画之刚乃乾元之至善阳德之初交在卦为六爻之主犹在人为一身之主也是主也何自而来哉以无妄与大畜相覆自大畜外卦之上画来居无妄内卦之初画也内有刚德以为主则人欲自退听而不争此所以无妄也故名曰无妄为卦上干下震震之性动干之性健初动而以健行之则自强而不息故元者亨也九五刚中六二以柔中应之而刚柔又各得其正以无妄之心而行以中正之道故贞者利也然是大者亨而又以正岂人为之私哉盖天道之流行本无不正其命于人者固如此也【干为天巽为命】天之命人既出于正则人之制行亦必出于正而后可以克当天心而能行若自恃其无妄之心而不要之于正是谓违天违天而往又何往矣徒抱硁硁之守而不揆于义理之宜其可以获天之祐而行乎哉此所以不利有攸往也

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物卦之言雷者十有五或言其名而不言其处或言其处而不言其声即或言其声而不言其声之逺故虽二雷之洊亦不过震惊乎百里唯此卦言雷之行行而徧乎天之下【上干为天下震为雷为行故曰天下雷行】则无处非雷无物而不闻雷矣雷之声物既皆闻之有知之物固震惊恐惧而妄念濳消无知之物亦震动昭苏而真机发露是天物物而与以无妄也先王观之于是法震之动于干下也以茂德仰对乎天时【天有四时无不育物此所谓时盖岀震之时也】因法干之覆于震上也而顺时养育乎万物亦如天之物与无妄焉此圣人尽己性以尽人物之性所以赞化育而参天地也

初九无妄往吉

此爻正刚来而为主于内者阳刚初动于下在天为一元之复始在人为一念之初萌此时最是真实毫无虚假少转一念即属后起非无妄矣初九以阳刚之正而值此正卦之所谓无妄也以此无妄而往则德无不感诚无不通何在不宜宜故吉也【此爻与上九人因其同一无妄而有往吉往不利之分遂致议论岐出多方囘防不知六爻同一无妄而其不同者在正与不正也初九卦主而又得正位故往而吉所谓元亨也上九卦终而又位不正故往不利所谓匪正有眚也】

象曰无妄之往得志也

初与四不相应宜无所往矣而爻谓其往者以四时在可贞初往而应之得承于五也五在坎体为志得志则初之正与五之正相通矣盖深明此爻之为元亨也【卦唯初五两爻阳刚得正故以得志为元亨】

六二不耕获不菑畬则利有攸往【获黄郭切畬音余】

春耕曰耕秋敛曰获初垦荒田曰菑三岁熟旧曰畬六二柔顺中正上应九五之阳刚中正即卦辞之利贞彖传之刚中而应也应既以正宜乎其往而輙利矣但二之应五者以巳之隂柔欲资五之阳刚也隂之资阳虽为正理而一有资之之心则非无妄矣必也在我袛尽其从阳之道而初不预设一资阳之思不如力农者之耕而望其获【初二为地互巽为入下震为动上入下动在地之中耕之象震为稼艮为手稼在手中获之象】亦不如治田者之菑而望其畬【震为蕃鲜艮为手蕃鲜在手菑之象二为田畬之象】正其谊不谋其利则往而应五资其益而皆利矣二不字乃戒辞属六二说与则字紧相贯注盖二之应五正也因隂之从阳有求之之意有似于妄故爻中不着无妄二字然六二实无妄也故戒之曰汝自应所当应但去其应之之心则利有攸往矣言外见不如此则虽正亦妄往不能利也【向来以有应为有系此言最是盖六爻皆无妄而无妄又贵于得正而无应初九为无妄之主固已以其得正而无应故在诸爻中为最吉九四虽亦无应而不得其正故勉之以正然又有相应之嫌故仅许其无咎六二与九五皆无妄而得正以其相应故二戒之而后利五戒之而后喜惟三与上既不正又相应故三有在外之灾上有自致之眚】

象曰不耕获未富也

耕者之望获以求富也不如耕者之望获不求富也使不耕获而出于既富之人其心犹未可信惟不耕获而出于未富之人则其心之纯一无伪断然无疑爻言六二之不耕获岂巳富而不屑于获哉盖未富也未富而能絶其耕获之心此真无妄之至矣所以利有攸往也【以非字代未字者非】

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

无妄贵正贵无应六三不正又有应是两失也使其变柔为刚则二弊皆无岂不与初九同体乎乃三在无妄之中独固守之而不变一若自信无他可以唯其所处而无失者不知即此无妄之衷亦受其灾而不自知焉【离火为灾三本离体而失位故为灾】如尾生与女子约讵有妄乎以信之太固至水丧其躯而不去则无妄之灾矣试即卦中以征其象如二本离体是牛也三五互巽是绳也以绳而加于牛之上是系之牛也使系之而牛终为所系则人既无得而已亦无失亦何灾之可言而无如二五正应五以人位居艮迳之上为行人巳得之而去而三以人位在坤邑之中为邑人犹守之而勿迁则此失牛之灾也岂妄之有以致之乎抑无妄之有以致之乎是之谓无妄之灾而已矣然则为六三者其殆守硁硁之节而不知变通之宜者欤【此卦无妄二字未到至诚地位前巳辨明故六三亦得称无妄旧说无妄之灾为无故之灾然则竟云无故可矣何必又云无妄哉】

象曰行人得牛邑人灾也

三之胶守盖自信其无失耳不知得反在人灾反在已亦何益矣然则执无妄之节者亦不可以不知变也

九四可贞无咎

此爻与三上皆卦中所谓其匪正者也但三与上以匪正而相与其胶固之性坚守而不变故三有灾而上有眚四虽亦匪正而位与初应尚不至执固不变犹可以贞也【可字如此方明若作贞固自守説似欠清晰】况初为无妄之主四以无妄之正而相应是舍其不正而从乎正也妄应之咎决然无矣岂三与上之比哉

象曰可贞无咎固有之也

天命流行物与无妄人之所有者无妄之正而已四变正从初之善是乃因其固有而有之也岂假诸其所本无者哉

九五无妄之疾勿药有喜

九五阳刚中正本无妄者也无妄而居干体则隂私不能入无妄而得正位则邪僻不能侵夫何疾之可言顾已本无疾而不能必外物之不染如五本阳刚守正原无心于在外之感而六二乃自下而应之是无妄而得隂柔之疾也【五本坎体坎为心病有疾之象灾自外至故三受上应曰灾疾由内生故五受二应曰疾】然感应之理圣人不能无唯视其正与不正以为断九五无妄而正者也六二亦无妄而正以正应正迹似于疾而实非疾也夫既巳非疾而犹欲以干之金艮之石震巽之草木以药而攻之是疾本无妄而药反有妄矣是孟子所谓非徒无益而又害之也惟以互艮之止而勿之外物自来吾心自不往而勿药则此心湛然如明镜如止水动而无动而疾自去而有喜矣【兑口向下兑为悦有喜之象】此应之得正彖辞之所谓利贞也

象曰无妄之药不可试也

九五既无妄而得正若因六二之应而变而絶之是先自失其正矣是先自试夫药矣夫药不可以少试正又可以少改乎哉

上九无妄行有眚无攸利

上九居不正之位处上穷之地以其无妄者下应于六三而六三亦以不正之信上应之是上与三皆固执不正而不变者也夫人莫难于无妄耳既已无妄而乃用之于匪正则胶执之性守之愈坚其匪正之行操之必愈固揆乎天命则不顺征诸人心则不安在上九固受其眚在六三亦受其灾人已胥失何所利哉卦辞匪正三句三四上三爻皆在其中而系辞不同者九四可贞则下应于得正之初九三上所居皆不正而上又居一卦之上为无妄之极而不知变故卦辞独系之于此若三上易位变而从贞则何不利之有【此爻即彖中末三句行即往无攸利即不利有攸往虽无匪正二字而匪正二字巳包于上九中矣解者不本匪正以求义而祗纠纒于妄不妄之问岂不知卦名无妄六爻皆无妄者所分下在妄与不妄止在正与不正应与不应之间乎】

象曰无妄之行穷之灾也

上九之有眚即灾也夫无妄之行何以有灾因无妄而处于穷极之地固执而不变是穷极之灾也使非处于穷极之地而少知变迁则以无妄之心行至正之事夫何至于此语曰好信不好学其蔽也贼即此爻之义如子路之忠信非有妄者也孔悝之难则穷而不可行者乃不顾其义而遂行之卒受断缨之祸岂非无妄之行穷之灾也哉

大畜【干下艮上】

大畜利贞不家食吉利涉大川【畜许六切】

为卦上艮下干艮为阙庭干为贤人贤人聚于阙庭之下有辟门吁俊之象故为大畜【小畜以畜君言以四爻为主取巽入之义巽顺以悟主也大畜以畜贤言以上爻为主取艮止之义笃实以纳贤也大畜者大者能畜又所畜者大也向以为止强暴之人使不为恶细玩通卦似无此意】所畜者何三阳是也于何畜之二隂是也三阳贤故畜之二隂虚故能畜也夫三阳既为所畜使不以正自守何足以副其所畜故皆利于贞然三阳之中初三已正唯九二中而不正必以互兑之口不食于家而食于朝乃得其正而吉【二在内卦为家五在外卦为朝食者兑口向上之象】然居下应上道在能勇为九二者又利于以大离之舟涉坎体之川以赴之【三上互大离有舟象上卦坎体有川象二上应五有沙象】而不可缓也

彖曰大畜刚健笃实【句】辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也【上时掌切】

卦名大畜者以卦德观之内干刚健能不屈于私欲外艮笃实能不诱于纷华内外夹持又有互离之辉光以日新其德是有畜贤之资也以覆卦观之无妄之初刚上而为外卦之主而艮体之虚中能尊尚乎阳之贤是有畜贤之体也此已足以见其为大畜矣而不止此也则且观之卦辞曰利贞下干健上艮止上能止下之健使各安其位而不动此非三阳之自能得正也由上之大有以正之也则再观之卦辞曰不家食吉内为家兑为食二能以互兑之口不向于下而向于五此非二之自求口实也因上之由頥有以养贤也【三上互頥卦頥亦曰养贤以及万民】则再观之卦辞曰利涉大川五为川二为涉二能以离之舟往于五而易其位此非二之自能上往也由上之虚已以应乎天也【干为天】夫大正养贤应天皆上之德与体为之此所以谓之大畜也