周易辨画

后语定其交而后求谓四与初也九上六下各得正位是定其交用为大作用为依迁国是而后求故曰定其交而后求上与三皆与之相反故曰莫益之或击之伤之者之至句正是释击字向认作下之击上似误且与六三爻益用凶事亦不对

象曰莫益之偏辞也或击之自外来也

益之为道非一于益之也有当益者有不当益者如否之初六与九四爻位皆不正是当损上以益下者也若九五与六二其位皆中正是不当损上以益卜者也至上九与六三位亦皆不正是亦当损上以益下者也今爻曰莫益之是特就其両爻之不当分言为一偏之辞也其曰或击之则是自外而来【外谓上卦来谓来三】刚柔易位合両爻而言也岂眞益之者为益而击之者即非益也哉【此爻与蒙上九同义】

周易辨画卷二十二

钦定四库全书

周易辨画卷二十三

颍川连斗山撰

夬【干下兑上】

夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往【夬古快切号胡报切下并同】

此卦向以扬于王庭为声罪于朝告自邑不利即戎为宜先自治不尚壮武夫既声罪于朝则其尚壮武可知而又曰不尚壮武似乎相悖窃谓于句及告自二句皆指上六孚号利往二句皆指九五也此卦上兑下干五阳盛长消隂止存其一去之何难决之而已乃不曰决而曰夬者夬有缺象以上缺一阳未为纯干决去其缺乃为纯干耳故曰夬夫隂本不足以敌阳今以五阳消一隂似不须言夬无奈此一隂者显扬于王庭之上犹小人肆于君侧也【五王位即王庭也六踞其上故曰扬于王庭】君侧之小人非大君不能以去之而九五实为夬之主故必内本其中实之孚而外布为倒巽之号【五居坎为孚兑倒巽为号号乃号令非呼号也】俾同德之阳共相戒惧互为儆觉而有厉则在我乃处于有备而无患彼上之一隂自泰之三阳方进时已戒以勿用师自邑告命贞吝矣今五阳盛长又消二隂欲告邑而邑已削弱欲用师而师复散亡即戎以与阳争尚能有利乎【告属上六兑口之象坤为邑又为众全卦自坤而变故曰邑又曰戊戊即众也】夫隂不利者固阳之所甚利也斯时五往而消之则一举而为纯干矣

彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也【说音悦长知两切】

夬之义决也以五刚决一柔也决则易失于猛而卦德健而又说健则能决而说则能和决何善也扬于王庭者以上六一柔乘乎九五之刚犹小人盘踞于朝廷之上也【五刚以九五言方是王庭】孚号有厉者隂阳相比心迹每难于洞达有厉而出于孚号其危惧乃光明也【孚号指二五二动变离故光观二爻可见】告自邑不利即戎者小人所尚者攻击之力而已今坤体皆变地削民微所尚乃穷也利有攸往者一隂尚存此心不敢少懈必俟一阳再长全体纯干君子之志乃毕也

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌【上时掌切施始豉切】

泽水在下其气蒸而上于天势必决而下为雨有夬之象君子法之知下之待泽于君犹物之待泽于天于是以施禄及下务如天上之泽决而膏无不润若居德不施如川壅之溃决则凛然以为禁忌焉葢施亦决居亦决是以君子宁为施而不为居也【禄自兑口取象德自刚干取象此就决字别发一义与本卦不同】

初九壮于前趾往不胜为咎【胜音升】

大壮又进一阳为夬夬与壮无异也故壮之四为震趾而初九之壮欲过之夬之五在四前为前趾而初九之壮仍欲过之夫以阳决隂于理非不当而在己则不可以不审五卦主也有德又有位尚孚号有厉而不敢往初九以位则最下以德则不中乃欲一往而决之其不胜夬之任也必矣夫阳之决隂无咎也而不胜任之咎谁实招之非自为之乎若之何其轻往也【胜字诸家俱作胜负解与不利即戍不合】

象曰不胜而往咎也

阳固当决隂能胜其任而往往固可以有功不胜其任而不往不往亦可免咎何也君子度其势尚原其心也若不胜其任而故往是因往而反得咎矣咎将谁归

九二惕号莫夜【句】有戎勿恤【莫同暮】

九二刚而得中当夬之时与九五同德相应五近上六既以孚号有厉召下矣二则闻其号而惕然其惕也不但戒备于昼日也虽莫夜易忽之时而亦戒备唯谨焉【惕即有厉号即孚号下卦本有离体以九居之离日不见故云莫夜象抄以为兑西于日为莫干西北于时为夜亦合观小象当以惕号莫夜为句】如是则小人自悚然于即戎之不利尚何复有戎之可言即使以兴戎之口作伏戎之心或有乘间窃发者而刁斗夜严军不夜惊矣何恤焉【离为戈兵为戎以九居之离象不见有伏戎之象离通坎为恤今不相通故勿恤也】

象曰有戎勿恤得中道也

有戎何以勿恤以二得中道所以决柔者不失于不及亦不至于太过也

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡【句】有愠无咎【頄音逵又音求】

九三重刚不中居二干之间与上为正应是决柔用壮过于五之頄者也【頄面之颧骨人怒则阳气先蒸于此干为首五之位也初承大壮言四为趾故以五为前趾三应兑口言口附面故以五为頄】夫五上相比如辅颊之至近犹以中自处而不敢过而三乃越五而夬之此取祸之道必有凶也顾九三干之君子也当夬之时处二夬之地有夬夬之象【本卦一夬九三互之又一夬犹蹇之蹇蹇也】如以其夬为心则用夬应自有道虽独行于众阳之中【六爻唯三与上应故曰独行】与上六相应会和而遇雨迹若为其所沾濡【凡隂阳相和为雨兑泽决于天上亦有雨象濡从雨字来】而怒含于心神机黙运自能夬隂而无咎何必壮頄以自取凶乎此戒辞也

象曰君子夬夬终无咎也

君子夬夬人或疑其太过不知其健而能悦决而能和及其终而决之人始知其无咎也

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信【臀徒敦切次同趦七私切且同趄七余切】

兑为羊上为角四则其臀也臀柔而多肤以居刚又毁折故无也臀既无肤是以其行趦趄欲进不前也【坎为臀以刚居上故无肤兑倒巽为进退故其行趦趄】九四以阳刚当夬决之时岂容其趦趄而不去然四与上位既不相应地又不相比使施之不当不能无悔惟恪遵孚号有厉之言严以备之而隂以制之如牵羊然【倒巽为绳牵之象】则趦趄者自徐徐而逺去也葢羊性隂躁挽之使前反不行随乎其后则自进如此则既不失之于纵弛亦不失之于激烈尚何悔之有然四以不中不正之资挟其众阳盛长之气虽孚号有厉之言日闻于耳而坎耳既塞殊不信也【坎为耳又为信今以刚塞其下故不信】安能以无悔哉

象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也【当如字】四之行趦趄者以夬之任在五不在四其位不当也四之闻言不信者以四有耳而自塞之其聪不明也若变柔得正其聪依然矣

九五苋陆夬夬中行无咎【苋贤徧切】

此爻皆以五近上六昵于隂柔而不能夬故以中行勉之所以然者以象传谓其中未光也不知中未光即危乃光苋陆夬夬即利有攸往之义中行无咎即孚号有厉之义也苋柔脆易折之物谓上六陆高平之处谓九五【兑覆巽为柔木象苋五高位有隂土象陆胡氏炳文曰夬三月之卦苋始生之时姤五月之卦始生之时故取以为象】苋生于陆之上犹上六处于九五之上所谓扬于王庭也夫以至微将尽之隂何足以当九五阳刚中正之夬况一夬不已互之又得夬焉吾见其芟除之斩絶之无难矣往无不利矣然而君子之于小人虽不姑息之而养其奸亦不穷追之而絶其类惟孚号于众惕厉于心不寛不猛合于中行之道彼孤立之隂自潜移而黙化何必过刚自取伤和之咎哉

象曰中行无咎中未光也

诸家皆以未光二字谓五之比上为隂所蔽是未曾将其危乃光句来相对照也葢圣人以天地为心于隂长阳消之际固示阳以当谨于阳长隂消之际亦未尝不示阳以当戒其示阳以当戒者非为隂也恐阳之过也葢人怀一必胜之心骋其壮往之气是即血气之私人欲之蔽故卦辞欲其孚号有厉而彖传释之以其危乃光所谓厉与危者即圣贤敬畏之心也惟其敬畏所以光明爻于九五系以中行无咎正恐其决之太过中少敬畏而未光也岂以其系于隂私有未光也哉

上六无号终有凶

此爻乃统论一卦之防以终五爻之义见夬之一转为姤也葢上六以垂尽之隂当五阳极盛之夬夫宁有不去者人心至此未免放轶以为可以无所用其防备矣不知阳之所以决隂者以其孚号有厉也故五阳自二之惕号莫夜外于初曰为咎于三曰有凶于四曰牵羊悔亡于五曰中行元咎其惓惓于诸阳者无非此意也若以为隂已消矣无庸号矣是失孚也是不厉也是严于始而怠于终也勿论一隂尚存即使刚长而终克复纯干而六阳之下一隂已生阳消之阴即消阳之阴而凶将至矣安可以无号而不有厉哉【此卦三号字皆去声或以上二号作去声此一号作平声或皆作平声俱非】

象曰无号之凶终不可长也【长如字】

夬至于上一隂已尽何以曰无号终有凶葢夬之终即为姤之始隂长阳又消阳不可长所以凶也君子所为孚号有厉常自兢兢焉【终不可长乃是解有凶之义固不是隂必消亡亦不是阳不克终终字已是纯干矣不可长者言干不可长耳圣人于五方虑决隂之太过于上旋虑消阳之忽来所谓终日干干夕惕若厉者此尔】

姤【巽下干上】

姤女壮勿用取女【姤古豆切取七喻切】

剥之反为复夬之反为姤复者阳生子中干交于坤之始一阳来而五隂去君子道长小人道消也姤者隂生午中坤交于干之始一隂进而五阳退小人道长君子道消也乃名为姤者何也此卦与夬卦相覆犹是夬卦之一隂在彼为决而欲尽者在此又来而欲生若有不期而遇者故曰姤也夫姤下一隂巽也长女也以一长女而敢于当五阳是不但为女长而且为女壮矣昔晋叔向之母之训叔向曰夏姬杀三夫一君一子而亡一国两卿矣可无惩乎彼妇人者尚知戒之为五阳计可悦其柔媚而与之亲忽其微弱而与之昵乎慎勿用取之为也

彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉

姤之为言遇也孰遇之非刚之与柔遇乃柔之与刚遇也一柔而敢于遇五刚故曰女壮也勿用取女者葢取女则为夫妇为婚媾将与之长矣岂知一隂长则一阳消为遯为否为观与剥皆自一隂者阶之厉何可以与之长也哉虽然论隂阳之淑慝此遇不可有而论隂阳之相需则此遇又不可无如此卦在下之一坤交在上之五干是天地之相遇也干以始之坤以成之品物咸章相见于离夏之时焉【姤为五月之卦品物如杞与是也】二四之阳刚得九五之中正是君臣之相遇也五以感之二四应之天下大行共着于各正之义焉【天谓五下谓二四】姤之时与姤之义所关之大有如此安可以姤为微而忽之哉

象曰天下有风姤后以施命诰四方

上干为天下巽为风天下有风物与风遇即物与天遇姤之象也元后观此象知天之遇乎物者风也君之遇乎民者命也于是法干之施巽之命以施命布诰于四方亦如天风之周徧于万物焉此君民相遇之道也

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅【柅乃里切蹢直防切躅直六切】

卦之所以为姤者在此一爻此卦与夬相覆姤之初即夬之上夬上曰终有凶即此豕之为凶也故于初未曰豕而先曰系即系此豕也前以遯为豕之奔葢本于此　初六以柔居刚性隂而躁【巽为躁卦】当其在初虽甚微而异日之变刚为柔全始于此是不可不有以系之有巽绳在则系之具也有金柅在则系之所也【柅柔木之名巽为柔木之象柅实如棃而色黄巽上干金之象系于金柅如系于苞桑之意前人训为止车之物止车之物何以系豕又训为取之篗取丝之篗又何以系豕耶】系之有道彼为豕者有不欣然从俯焉就者乎如不能系而任其往则隂之长即阳之消往二成遯往三成否既无在不见其凶【初爻往上互离为目有见之象】然知系之为利而或制之太甚而至于羸【羸困也如羸其角之羸】彼巽股之进退【巽为股为进退】乃本性也其蹢躅不驯又有信然而无疑者然则系亦贵得中耳可轻言系哉【孚字只作信字解蹢躅跳踯貌即遯也此爻全是戒九四系于句正言制隂之道下二句一言不及之害一言太过之弊搃见不可不系之意故象传单释上一句】

象曰系于金柅柔道牵也

系于金柅者以豕性隂躁强之则不服顺之则易从系之于此是不以刚道制之而以柔道牵之也【牵如牵羊之牵亦巽绳之象】牵之而初亦进而居柔矣

九二包有鱼无咎不利賔

九二以柔居刚位虽不正然刚而得中与初切比卦之所谓姤者二其首也故对遯卦言则初为豕就倒兑言则初又为鱼【兑为泽初在泽中故象鱼】是鱼也上与四应四宜包而有之也以时处于姤与二近而与四逺譬诸众人皆渔先举者一网而得之则四之鱼为二所包而有之也岂二之咎哉【鱼隂物九二包鱼则二得正位故无咎】但初主也【初为卦主】四賔也使初应于四初可以得其位四亦可以得其贞四葢有利焉今而为二所有是无咎在二而不利反在賔也四其如初何四更如二何【不利賔句诸家皆作隂之不利于阳以归功于二专就木爻言理非不精若合四爻观之则义多抵牾矣】

象曰包有鱼义不及賔也

初四相应正也即义也今二而包有鱼揆之于义则不及賔之为正也然而二已包之矣【不及犹言不如非不至之谓】

九三臀无肤其行次且厉无大咎【次且同前】

此卦与夬反对姤之三即夬之四彼以羊言上为首则四为臀臀以兑毁而无肤故行以倒巽而次且此以豕言初为首则三为臀臀以倒兑而无肤故行以巽体而次且其象同也但彼以既退之羊其势为已促此以方进之豕其势为正盛九三以重刚与同体岂容使之得进而蹢躅无如位不与之应地不与之比欲制之而非其任唯有终日干干夕惕若厉【此九三原为干之九三】以自防而已如此则虽不能无咎亦庻防其无大咎也

象曰其行次且行未牵也

初为二所包二既以柔道牵之矣今而其行次且由三未有以牵之也

九四包无鱼起凶

九四以刚居柔下应初六在姤之时为遇之得正者以初二相近而为二所得是二包中有鱼而四包中无鱼也夫鱼为四有则易位之正消阳之患何自而起今近附于二二反得而已反失恐包鱼将有驯至贯鱼者其凶反自此起矣二曰不利賔至是不诚为不利哉【向以往四为凶及賔为不利若然则此爻之无鱼宜有吉占矣爻何以曰起凶象何以曰逺民观此则初二両爻之解其不的可见】

象曰无鱼之凶逺民也【逺袁万切】

爻言无鱼起凶无鱼何以起凶也诗云众维鱼矣鱼即民也当姤之时以一隂遇五阳犹以一民遇数主唯近者得之耳四之无鱼由于四之自逺其民也是以凶也【以全卦言曰豕曰鱼曰皆以隂柔在下者取象也以二爻相应言则初为主四为賔立卦之体也四为君初为民又上下之分也】

九五以杞包瓜含章有陨自天【瓜工花切陨云隐切】

九五阳刚中正以居尊位当姤之时一隂下生欲进而消阳初固五之所当制者也但五位最高初处最卑非相遇之地下有九二与五同德相应而适与之比五即用二之刚中以制之其象如以柔弱之杞包圆体之瓜使之不得滋蔓然【杞枸杞柔弱之木二变为巽之象初包于二中二故互四为巽瓜圆物蔓延在地初变为干之象二包乎初外初故变六为干向以五杞包初瓜夫五属干体安得为杞五初甚逺何以能包耶】如此则以二刚易初柔初二皆得其正矣然初四正应也二包乎初而二得其正四不包乎初而四反不得正奈何曰有道焉四居三五之间离位也离为日所谓章也五惟以如天之量不为包而为含则刚柔盛衰自有循环四之变刚为柔将有陨之天者【天谓九五五天位也】而奚必相应之拘拘哉彖所谓天地相遇而品物章【如杞与瓜是也】刚遇中正而天下行者俱于此爻见之矣

象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也【舍音舍】九五含章者以九五有中正之德中则有以容天下之不中正则有以容天下之不正也有陨自天者以五志不舍乎四之命【五居坎中为志四动变巽为命】故五有以黙囬夫造化而四得以易刚为柔也

上九姤其角吝无咎

卦之所以为姤者以初六也既以初六何诸爻皆不曰姤独上九曰姤也以初六一隂方生志欲上遇而二与之比四与之应五居尊当权皆有以制之九三虽无是三者亦逺不相得故皆不言姤惟上九于卦终见反对之义故独言姤也观夬之上曰终有凶以夬覆为姤而有凶也姤之上曰吝无咎以姤反为夬而无咎也惟其以反对为义故初之姤者于二三四五一无所姤所姤者独夬上之角也【夬上兑为羊上六为角】上九居刚不正当姤之时居姤之地而所姤者仍是其角诚为可羞然因是而可以得正亦无咎也

象曰姤其角上穷吝也

姤角何以曰吝以当姤之时诸爻皆无姤而独姤上之角由上处于穷极之地故也

周易辨画卷二十三

钦定四库全书

周易辨画卷二十四

颍川连斗山撰

萃【坤下兑上】

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往【萃在季切假庚白切】

此卦下坤上兑三隂羣聚于下九五一阳得位于上有土有民【坤为上又为民】嘉美毕会所以名萃萃则未有不亨者也顾天下既萃为上者将何以萃之夫人之所望于上者诚也而上之所以致其诚者祭也九五居尊有王之象重艮为门有庙之象王者果自致其精诚以昭格于祖考天下亦各致其精诚以服事其先王是王假有庙即王之所以为萃也然上有以萃乎下下岂可无以萃乎上卦中六二九五之正应也九五阳刚中正为德位兼隆之大人六二柔顺中正自当以本体之离明往见之【下卦本离离为目有见之象】庶乎君臣会合而亨上下各贞而利焉然所谓萃者不徒已与君之相萃已也三隂为牛有大牲之象必合上下众隂以共萃于五如祭之用大牲然后得以人事君之道而吉而为众隂者亦宜各致其来享来王之诚羣焉皆往于五然后得所萃之正而利也【用大牲是喻言下卦之隂为大牲所谓用者即六二之引也利往指初三二爻言观二爻皆言往可知】

彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣【说音悦】

萃聚也言隂聚于下也人情不顺则不聚不说则不聚二卦之德既顺而又说所以聚也人情必两相合而后聚九五刚中而下交六二柔中而上应亦所以聚也王假有庙是王者自致其孝享之诚也利见大人亨言二五相聚以正也唯相聚以正所以得明良嘉会而亨也用大牲吉利有攸往者二既应五又率二隂以萃于五皆天命之当然而为二隂者各因其当萃而往萃之皆所以顺天之命也【坤为顺五为天巽为命】观卦爻之所聚凡天髙地下万物散殊【五为天二为地坤又为万物】其为施为受此感彼应之情无往而不见其聚也聚讵不重哉

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞【上时掌切】

地本平也而泽上之上则泽注于地而水聚焉然不修其堤防能保泽之不溃而常聚乎君子观象知人之聚者必有争争则患生于不测而物之萃者亦易散于是修其戎器聚之武库以备夫内而冦贼奸宄之忽生外而蛮夷猾夏之乍起若是者所以保其萃而使之不散亦犹泽之固其堤防而使之不溃也【兑金有戎器之象坎险有不虞之象】

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握【句】为笑勿恤【句】往无咎【号户报切握乌学切】

此卦与比卦相似比以坎五居尊为有孚此以坎五居尊亦为有孚但比止一阳而五隂应之此有二阳而四隂应之是有九四以分其应也故比曰有孚盈缶而此曰有孚不终不终者言五本有孚可以见信于天下以九四间之而其见信于天下者不终也【坎为孚谓五四变坎故不终】夫人之所以相聚者以信耳今初既信五又信四是二三其信亦二三其萃矣非四乱其所萃而何【上乃语辞下乃汝也一则专二则乱四五両阳故曰乱】此无他在上之号令五握之四亦握之不出于一故也初若知四之相萃之非正而柔与刚相易则巽号所出俾五得以一手握之【三五互巽为命有号之象卦互长艮为手有握之象】将四之附五居坎而以乱萃为忧者今且降下为震而转忧为笑矣可勿恤矣【震为笑言故曰笑坎为加忧故曰恤四下居初变坎成震故曰为笑勿恤】如是则五之孚可以终四之恤可以解而初之萃亦可以不乱而皆由于初四之一往然则初亦惟往易乎四耳何咎哉【向以有孚谓初初无孚象不必言矣又以号为号咷之号意欲与笑字相对也抑思号从口出初安得有号象又安得有笑象乎至以一握为一团为笑谓二三笑初六直无理解矣】

象曰乃乱乃萃其志乱也

初六本萃于五有四以与之应而初之萃始乱初之乱非初自乱四乱之也志属四四互长坎有志之象【五之萃下以孚四之萃下以志公私之分耳此正见初当易四以明利有攸往之意】

六二引吉无咎孚乃利用禴【禴羊畧切】

六二柔顺中正上应九五之刚健中正当萃之时其为利见大人也不待言矣然不徒一人见之遂可尽萃之责也下卦初三二隂皆宜萃于五者也以上有九四之间故初则乱三则嗟皆当萃而不得以萃耳夫当萃而不得萃固五之不吉亦二之咎也为六二计当整躬率物以互艮之手互巽之绳引之以萃于五【引字王氏弼以为待君之引已苏氏濬以为引君以当道一得大臣持身之体一合五爻匪孚之义各有所见但比以一人比天下萃以天下萃一人则引仍当以二引初三为是】则五得众人之归心而吉二亦无朋比不忠之咎矣夫五萃主也天下之所托命也于下之二隂必待二之引之者何哉葢上惟精一乃心至诚孚于天下斯天下自各致其精一以黙与契合如夏祭之禴以声交神用之而乃利【引吉无咎乃搃明利见大人用大牲吉之义孚乃用禴又申明所以必用大牲之故当于乃字言外会之】今五为萃主而四从而分其萃以致五有孚而不终是上之孚于下与下之孚乎上犹有未至也此二之于初三所以必相引如祭之用大牲而不能遽如祭之用禴也欤【孚指五与五爻匪孚相反用禴指二与卦辞用大牲相反初四易位五坎为孚卦互长离为夏故孚乃用禴今四尚未易故五为匪孚未可用禴也】

象曰引吉无咎中未变也

下卦三位本具离体今变为坤是初三両爻皆变独六二一爻以柔居柔守中不变唯其不变所以与五相应而又能引其变者亦萃于五也