周易辨画

顺自右而左为逆今观方图凡干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之数纵数之则自下而上横数之则自右而左其势皆逆故一纵一横而六十四卦成焉其北方有三十二卦纵之皆自干而兑而离震横之则干兑离震反在西巽坎艮坤反在东南方有三十二卦纵之皆自巽而坎而艮坤横之则干兑离震亦在西巽坎艮坤亦在东也若以东西各三十二卦而分之其西之纵皆干兑离震巽坎艮坤其横则皆干兑离震也其东之纵亦如西而横则为巽坎艮坤也要之皆逆也至于四隅之斜穿虽不在顺逆之内然否与泰犹以八卦之序相往来惟干与坤干可以往而坤则断不能来焉易之以逆而成如此是以圆图自中而起方图亦自中而起此图居中为震巽震为雷雷以动万物之潜蛰也巽为风风以散万物之郁塞也既动且散故与震为隣者四出皆震雷之卦与巽为隣者四出皆巽风之卦也由震巽而外为坎为离坎为雨雨以润万物之燥烈也离为日日以晅万物之温湿也既润既晅故与坎为隣者四出皆坎水之卦与离为隣者四出皆离火之卦也再由坎离而外为艮为兑艮为止止所以成万物之终也兑为悦悦所以畅万物之情也既止既悦故与艮为隣者四出皆艮止之卦与兑为隣者四出皆兑悦之卦也再由艮兑而外则为干与坤万物皆统于干是干以君之也万物皆归于坤是坤以藏之也惟其为君为藏故卦之自下而上自右而左者无非干为之开其始卦之自上而下自左而右者无非坤为之代其终也故曰易逆数也

右第三章

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮【説音悦下同劳来到切下同】

此章又即文王之卦图以见其通神明之徳也上节言卦图具造化流行之理下节即万物之出入以申明其意盖造化之流行不可见而万物之出入可共睹也太极动而生阳静而生隂八卦之隂阳动静皆太极为之主宰也然太极不可名则名之以帝而已震卦一阳动于二隂之下其势必出非阳之自出也帝出乎震也有阳必有隂巽卦一隂生于二阳之下势必与之齐亦非隂之自齐也帝齐乎巽也隂阳既齐则万物彼此皆相见而相见则于离既相见不可不有以养之坤为大母帝于是委致而役使之俾相见者皆无遗恨焉夫物至于无遗恨而有不説者乎以言説也説必于兑然自兑以后隂盛阳衰阳必与之争则战于干之位战后必劳宜与休息则劳乎坎之方既劳之则宜止之惟艮能止夫而后帝之自出震以至于劳者皆于此乎成焉【此节止宜就帝之主宰説不得牵入物字】

万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮【治直吏切】

文图循帝之出入于何见之试以帝所生之万物征之天下物有万矣自震雷一辟而蛰者启勾者萌万物皆由地而出盖震在东方于时为春故也方其出岂能遽齐巽居东南时为春夏之交万物皆鲜洁而整齐所谓齐也者即言万物之洁齐也离何云相见盖离徳为明万物至此皆昭然而可见以于卦位为南于时为夏也圣人南面而听天下向明而治殆亦取诸此至西南之坤也者地也夏秋之交也万物至此亟赖于养于是委而使之俾尽力以养所谓致役乎坤者此也兑乃西方时为正秋万物至此已成是欣説之也故曰説言乎兑战乎干者何以卦位居西北乃秋冬之交以盛隂而临于纯阳其势如逼迫而战也坎象为水卦位正北隆冬之候也阳居隂中乃慰劳休息之卦万物至此説者恬战者胜咸得所归宿也故曰劳乎坎迨卦位由东北而至艮则又冬春之交矣万物至此从前之生意敛有归无所以成其终后此之生意即无含有所以成其始所谓成言乎艮者以是耳观万物之出入而帝之与物出入可知而皆不能出乎卦位之外然则文之卦图岂偶然者哉【胡氏炳文曰夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉则火生土土生金克者又顺以相生冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克木土逆以相克所以为春之生生生克克变化无穷孰主宰之曰帝是也】

右第四章

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也【挠乃饱切熯呼旦切説音悦】

此章复合先天后天之图以见其交相为用而直举神明之徳以示人言神明之徳之神也者【此神字即神明之徳之神説者纷纷从来无人道及】非防而无防乃体乎万物之中可见而不可见无为而无不为妙不可测故言之为神也何也物不动则不生而能动万物者莫疾乎雷物不挠则不散而能挠万物者莫疾乎风物不燥则不坚而能燥万物者莫熯乎火【火即日中之火】物必説而始畅以説物者莫泽若也【泽以雨露言】物必润而始遂以润物者莫水若也【水以江河言】至于万物有终必有始有始又必有终而能贯乎万物终始之间则莫盛乎艮此神之妙万物者文图足以通之也然使六子各自为用神之所为妙万物者犹未为至也乃载观羲图水火异体也而不相射者又相逮风雷异用也而相薄者又不相悖山泽异形也而通气者又两相求本一物而两在虽异位而同功此神之妙万物者羲图足以通之也然文与羲非有异图也有羲图之对待即不可无文图之流行有文图之流行亦不可无羲图之对待必两图并立然后能阳变隂化尽万物而成之也盖神明之徳尽泄于两圣图中矣【胡氏炳文曰去乾坤而专言六子以见神之所为言神则乾坤在其中按乾坤不易者也六子乾坤之交易者也此章言神之所为皆交易之事故专言六子不及乾坤】

右第五章

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也【説音悦】

上五章言八卦通神明之徳此下五章皆言八卦类万物之情而此章乃先言其性情以为下文类物之根本只在卦画隂阳上推想未及天地雷风等象也乾卦三画纯阳内不息而外不挠其性情则健也坤卦三画纯隂内不亢而外不扰其性情则顺也震卦一阳生于二隂之下志奋而气勇往其性情则主动巽卦一隂伏于二阳之下体沉潜而用婉转其性情则主入坎卦一阳溺于二隂之中内含阳光而外示韬晦其性情为陷离卦一隂附于二阳之中内藏文明而外露光辉其性情为丽艮卦一阳极于二隂之上前无所往其性情则止焉兑卦一隂处于二阳之上志无弗得其性情则説焉万物之情皆由此类之而已

右第六章

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

物之健而能行者莫如马干性健能行故为马物之顺而能载者莫如牛坤性顺能载故为牛【埤雅云牛走顺风马走逆风顺健之分也】龙静息于地而势必上升震亦阳潜于下而势必上起故为龙鸡体伏于下而善能报时巽亦隂伏于下而善能宣令故为鸡外柔内刚者坎豕之外汚浊而内躁急似之外刚内柔者离雉之外华彩而内耿介似之外刚能止物而外柔能媚人者狗也艮亦上刚下柔故为狗外柔能説羣而内狠能抵物者羊也兑亦上柔下刚故为羊此八卦之远取诸物者也

右第七章

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

身惟首最尊干阳在上故为首身惟腹能容坤隂中虚故为腹震阳动于下足亦在下而动也巽隂耦于下股亦两岐而下也坎阳中陷耳在内而聪也离隂外附目在外而明也艮阳止于上手刚在前能止物也兑隂开于上口开在上能语人也此八卦之近取诸身者也

右第八章

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女【索并色白切长并知两切少并诗照切】

前言类万物之情亦既取诸物与身矣此及下一章复由一家以推诸万物也万物皆本天地而生六子皆本乾坤而生故干即天也而称为父坤即地也而称为母干之阳交于坤之初是一索而成震交于坤之二是再索而成坎交于坤之上是三索而成艮则谓之长男中男少男坤之隂交于干之初是一索而成巽交于干之二是再索而成离交于干之上是三索而成兑则谓之长女中女少女此又八卦之类乎一家也

右第九章

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为火赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果【圜音圆瘠在亦切驳邦角切】干纯阳至健为天体圆常动为圜居上宰物为君万物资始为父徳纯粹为玉质坚刚为金位居西北为寒亥水坚凝为氷南方色赤纯阳则大为大赤阳而健者马也徳之驯者为良识之明者为老骨之坚者为瘠能食虎豹力之猛者为驳至天之大徳曰生木上有果生气完足故又为木果

坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑

坤纯隂至顺为地万物资生为母经纬广平曰布【为地非载物大舆乃载物也为布非布散为均乃布散也】成物养人为釡翕受不施为吝啬美恶皆产为均顺而多孕为子母牛【或曰子母相随】方而重载为大舆阳竒为质则隂耦为文阳竒为一则坤耦为众执简以成物为柄坤土在北方于地为黒

震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜【旉音孚筤音郎萑音丸馵主树切的丁歴切鲜息连切】

震阳气奋于地中为雷阳性奋于渊防为龙乾坤始交兼有天地之色为黄春气已动草木皆布其徳为旉【旉与敷同坤为布以体言震为旉以用言】足动于坤土之中为大涂身居东宫之内为长子阳性果而隂性急为决躁阳下实而隂上虚故为苍筤竹与萑苇干为马震得干之初画亦为马但其为马也口动而上为善鸣膝动而升为馵足蹄动而行为作足首动而下为的颡【悬起为馵立象也腾起为作走象也白额为的颡】震又为东方之木其于稼也为穷上反下而复生其复生虽甚微其究必挺特而健蕃茂而鲜妍【三句俱顶于稼句説下与于马四句一例玩其文势似当如此】

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦【长女之长知两切臭昌又切究九又切】

巽为入物之善入者莫如木气之善入者莫如风也坤一索于干而得女故为长女巽徳能制制木之曲而使直者绳引绳之直以制木者工也苗始生而色白巽柔木故白木干长而根短上高而下卑故为长又为高风性无常其行无定故为进退为不果臭以风传者也隂内郁而阳外达故为臭此皆巽之象物者试拟之于人其于人也为寡髪阳多隂少血不上升也为广颡二阳一隂上大下小也为多白眼阳白隂黑巽二白在上一黑在下也离为日中之市巽位近离故为近利市三倍离数三也隂伏阳下终必愤激故其究又为躁卦

坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心【輮如九切】

坎位正北北方为水水行坤地之中为沟渎水藏隂土之内为隐伏水性能直能曲曲者更直为矫直者更曲为輮坎体内竒外耦弓中劲而端弱轮中实而外虚若拟之于人其于人也为陷险而加忧为中满而心病为中塞而耳痛【坎为心又为耳】血者身之水赤者血之色故又为血与赤干为马坎得干之中画与震皆能动故均为马而坎之为马也阳徳居中为美脊刚性在内为亟心柔在上而首不昻柔在下而蹄不厚体陷而难进故又为曳以轮象推之其于舆也为行险而多眚引重致远又为通月乃水之精盗乃险之最故为月为盗以木类求之坎刚在中其于木也为坚而多心

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾【音下】卦为鼈为蠏为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁【蠃力禾切蚌步项切科苦禾切】

离外阳而内隂火外明而内暗日者火之精电者火之光故为日又为电坤再索而得女故为中女离体外刚甲胄亦外坚离火上炎戈兵亦上鋭若于人则中虚为大腹火就燥日暴烈故于卦为干介族之属皆外刚而内柔离外刚内柔故为鼈为蠏为蠃为蚌为龟离不与木类若于木求之其于木也为中空外枯之科上槁【科空槁亦枯也】

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节【蓏力火切黔其廉切喙况废切】

隆起地上者山也艮一阳出于二隂之上故为山盘旋山上者径路也艮一阳横于二隂之上故为径路【震之阳始出前无阻塞故为大涂艮之阳上穷前不能进故为径路】刚在山上者石也艮一阳二隂石少于土故于石为小上竒画相连下二耦分立中虚而通为门阙木实曰果草实曰蓏艮能成终故为果蓏于人为阍人能止人之入为寺人能止人之出而指人之出入者指也故又为止在物为狗亦为鼠皆以其齿之利有似于上之刚推之凡一切黔喙之属皆刚上之象也【黔黑色喙口吻鸟兽之喙皆黑也】若求之于木其刚上之象则为木之坚多节

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【少诗照切巫亡符切卤力杜切】

潴水为泽兑坎体而塞其下流故为泽坤三索而得女故为少女巫以言説神口舌以言説人兑体上开而下合故为巫与口舌秋气肃杀草木零落兑正秋也故为毁折柔附于刚刚必决柔兑有夬象故又为附决停水积湿之气成咸兑为泽故为刚卤女娣从姊而嫁为媵兑少女故为妾羊两角好扺兑上耦下竒故为羊此上八卦皆所谓类万物之情者也右第十章

周易辨画卷三十八

钦定四库全书

周易辨画卷三十九

颍川连斗山撰

序卦传

此即文王六十四卦之名以推求其义见其枝枝相对叶叶相生言天下之至赜而不可乱故名之为序卦传

有天地然后万物生焉【卦自乾坤而起不言乾坤而言天地者尊乾坤也他卦言受而乾坤不言受者乾坤由太极之动静而生无终始无先后不可言受也】盈天地之间者唯万物【天地以前圣人存而不论自天地开辟而有天地然后万有不齐之物皆感天地之气而生其时人物未判盈天地之间者统谓之万物而已】故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也【屯字于象为其中画屈而未伸象物之始生】物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也【向以需作等待得此可证其误】饮食必有讼【饮食生人所大欲所谓干糇以愆酒豕生祸也此讼字以有土者之争夺言非讼狱之谓观卦爻自知】故受之以讼讼必有众起故受之以师【饮食兴讼即土地兴戎必用众以戡定之争夺乃息】师者众也众必有所比故受之以比【军旅既兴人心所畏必与为亲宻人心始服　向以师属讼者比属众人与卦义不合与序义亦不顺】比者比也比必有所畜【比以畜言畜以养言分田制禄皆所以畜之也　向以畜为止小人观此可悟】故受之以小畜物畜然后有礼【既富方糓】故受之以履履而泰然后安【安上治民莫善于礼】故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人【拨乱反治非一人之力所能为】与人同者物必归焉【同徳则相亲同心则相附】故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫【良朋喜起交賛一堂岂不可乐】故受之以豫豫必有随【人心快乐之时恶吁咈而喜从顺】故受之以随以喜随人者必有事【于快乐之中而有随是以喜随人也故败壊之亊生于其间】故受之以蛊蛊者事也【蛊非亊乃壊极而有亊也此上总以同人贯下】有事而后可大【有事而后废者兴坠者举积小以成大】故受之以临临者大也物大然后可观【徳大则光辉着业大则勲烈昭故足观】故受之以观可观而后有所合【可观则近悦逺来故能合】故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已【賔主之合不执贽男女之合不执币皆苟合也】故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣【仪文盛而实行衰故尽也】故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下【所谓贞下起元物极必反也】故受之以复复则不妄矣【善端克复则天地之心见所以无妄】故受之以无妄有无妄然后可畜【既已无妄则忠信可以进徳立诚可以居业故能畜】故受之以大畜物畜然后可养【所畜既大然后可以用涵养之功优游以俟其化】故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过【涵养既深然后可动若不养而动则血气用亊必有越分之失过承动字言谓经过也合小过观之其义自见吴氏澄曰大过云动小过云行凡行动未至其所为未及既至其所为至既至其所而又动又行则为逾其地而过也若如旧解为大过人之才无论与卦防不合即本爻下句先説不去矣】物不可以终过【过必失足而陷于险】故受之以坎坎者陷也陷必有所丽【陷必附于物而后可以出】故受之以离离者丽也

右上篇【穉直吏切比毗志切畜许六切下同】

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇【乾坤为万物之父母夫妇为人之父母故上经以乾坤为首下经以夫妇为首先言少男少女者所以正男女之始次言长男长女者所以定男女之经此夫妇则指咸卦而言也】有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒【夫妇所系之重如此故二少交而婚姻之礼成又必二长定而居室之道久此咸后所以受之以恒也】恒者久也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也【此遯字承上不可乆居泛以人事退处言】物不可以终遯故受之以大壮【大壮非壮往祗是以壮自守之意杂卦传曰大壮则止是也不然便与下文説不去】物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖【家道穷谓处家之道穷也】故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇【恩义既乖则动辄有阻势不可行】蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也【解家人之难莫善于缓急则其难愈深矣】缓必有所失【事以敏而成几以怠而败此缓字又以怠缓言】故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇【决则阳益而隂损决极则阳损而隂又益决必有所遇天道之往复然也】故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚【凡物之相遇必以偶偶遇而羣处焉则众集而为聚】故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升【物不聚则下不厚下不厚则上不高今既聚于下则势必累而上故谓之升】故受之以升升而不已必困【上升而不知止则居高自危必摧抑而受其困】故受之以困困乎上者必反下故受之以井【困乎上必反而就下犹伤于外必反而居家其理一也井以在下之地言】井道不可不革【居下而受汚不革则秽而不可食】故受之以革革物者莫若鼎【鼎能变物之坚者而使之柔变物之生者而使之熟】故受之以鼎主器者莫若长子【鼎有调爕之功鼎又为祭祀之器故主器者惟长子】故受之以震震者动也【此动字又以动止取义】物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归【渐进而不骤必知所择而得所归】故受之以归妹得其所归者必大【归得其主自能行其道而业可大此得所归与物必归焉有别】故受之以丰丰者大也穷大者必失其居【穷奢极欲必获罪去邦】故受之以旅旅而无所容【旅而寡亲故无所容】故受之以巽巽者入也入而后说之【巽以入徳则心弥小巽以入人则气弥和已以巽入故人亦乐受也】故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也【始以説而聚后必离而散此常理也此离字又以离去言】物不可以终离故受之以节【离则必合受之以节欲其如符节之合也】节而信之【龙节虎节皆所以合信】故受之以中孚有其信者必行之【节以通信既有其信虽夬符之小亦可以行】故受之以小过有过物者必济【度越关津必求攸济持节以行夫何所阻】故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉【济至于既于事为已尽然天下事岂有尽哉观乎天运而隂阳无尽也观乎世运而治乱无尽也唯其无尽故以未济名篇之终凡以见易之为道无所为首无所为终只此一元之逓嬗而已】

右下篇【错七各切长知两切説音悦】

杂卦传

序卦传既依文王六十四卦之次而序之此复将文王之序卦或交或错或反覆或旁通或上下之无常或刚柔之相易以明隂阳相杂之义故名之曰杂卦传非杂乱文王之序之谓也

干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求【乐音洛】

乾坤为六十四卦之门故仍从乾坤説起乾卦六画纯阳初三五之刚位固刚二四上之柔位亦刚全乎刚者也坤卦六画纯隂二四上之柔位固柔初三五之刚位亦柔全乎柔者也此二卦者纯一不杂自此以外皆刚柔之相杂者矣乾卦九五一阳杂于坤卦六五之上其卦为比九五以刚中而得上下之应得位乘时何其乐也乾卦九二一阳杂于坤卦六二之上其卦为师九二以刚中而行险阻之中失位动众能无忧乎由师之一阳再杂一阳于其初其卦为临刚浸而长宜有所与矣然教思无穷无保无疆若或与之而又不苐与之也由比之一阳再杂一阳于其上其卦为观下观而化似有所求矣然省方观民神道设教若或求之而又不苐求之也

屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也【见贤徧切下同】

以临之九二上于五其卦为屯其位为见【位乎天位故云见】见则似失所居而雷雨经纶卒能守其贞而不失以观之九五下于二其卦为蒙其位为杂【以刚居柔故云杂】杂则难于显著而果行育徳又能蒙而昭著屯之下卦为震若以屯之九五下于四则上下皆震一阳起于二隂之下是化机舒之端也蒙之上卦为艮若以蒙之九二上于三则上下皆艮一阳止于二隂之上是化机收敛之候也以上皆阳之往来于隂中有盛而无衰者也若再由临之上而杂以刚其卦为损再由观之初而杂以刚其卦为益损益二卦刚柔敌而势力均其盛衰虽未有定然诸卦皆由此二卦上下往来刚柔相易而成其或盛或衰实于是始也