周易述

。三之日。夏正月也。四之日。周四月也。皆称日。阴始于巳。故自夏四月建巳以下则称月。与易同也。

初九咸临贞吉。注。咸。感也。得正应四。故贞吉。九二咸临吉无不利。注。阳感至二。当升居五。羣阴相承。故无不利。六三甘临无攸利既忧之无咎。注。甘谓二也。二升五临三。故曰甘临。三失位无应。故无攸利。坎为忧。动成泰。故既忧之无咎。六四至临无咎。注。至。下也。谓下至初应当位有实。故无咎。六五知临大君之宜吉。注。坤为知。五者帝位。大君谓二也。宜升上居五位。吉。以乾通坤。故曰知临大君之宜吉也。上六敦临吉无咎。注。应在三。上欲因三升二。过应于阳。敦厚之意。故曰敦临吉无咎。疏。咸感至贞吉○此虞义也。咸。感也。咸彖传文。感犹应也。卦惟初与四。二与五二气感应。故谓之咸。初应四。故咸临。得位。故贞吉也。○阳感至不利○此荀义也。二正应五。五虚无君。故云阳感至二当升居五也。二升五位。羣阴承之。故无不利也。○甘谓至无咎○董子曰。甘者。中央之味也。二居中行和。故甘谓二。二升五而临三。故曰甘临。三位不当。无应于上。故无攸利。五体坎。坎为加忧。故为忧。董子曰。凡人有忧而不知忧者凶。有忧而深忧之者吉。三知不正。息泰得正。忧释咎除。故无咎也。○至下至无咎○此虞义也。至从一。一。地也。初为地。在下。故云至下也。四正应初。故谓下至初。应初阳为实而又当位。故云当位有实而无咎也。○坤为至吉也○坤为知。虞义也。知读为智。中庸曰。唯天下至圣为能聪明睿知足以有临。故曰知临也。五者帝位以下荀义也。五为天子。故云帝位。乾凿度曰。临者大也。阳气在内。中和之盛应于盛位。浸大之化行于万民。故言宜处王位。施大化为大君矣。臣民欲被化之辞也。又曰大君者与上行异也。郑彼注云。临之九二有中和美异之行应于五位。故曰百姓欲其与上为大君。皆言二升五之义。故云大君谓二也。以乾通坤。故曰知临二居五位而施大化。成既济之功。是大君之宜。故曰吉也。○应在至无咎○此荀义也。上本应三。两阴无应。二本阳也。上欲因三升二。故云过应于阳。升二而成既济之功。是上敦厚之意。郑注乐记云。敦。厚也。坤为厚。故曰敦临吉无咎也。

乾宫四世卦消息八月

观盥而不观荐。注。观。反临也。以五阳观示坤民。故称观。盥。沃盥。荐。羞牲也。坎为水。坤为器。艮手临坤。坎水沃之。盥之象也。故观盥而不观荐。马氏谓盥者。进爵灌地以降神也。祭祀之盛莫过于初盥及神降荐牲。其礼简略不足观也。故孔子曰。禘自既灌而往者。吾不欲观之矣。有孚颙若。注。孚信谓五。颙颙。君德有威。容貌若顺也。疏。观反至之矣○此虞马义也。杂卦曰。否泰反其类也。卦有反类。故复彖传曰。刚反动。虞彼注云。刚从艮入。坤从反震。是艮为反震也。观六二窥观利女贞。虞注云。临兑为女。兑女反成巽是。兑为反巽也。又虞注明夷曰。反也。注。益曰反损也。注渐曰。反归妹也。一说。复亨刚反。复为反剥。与此经观反临皆卦之反也。若荀氏之义。其注系上鼓之舞之以尽神云。鼓者。动也。舞者。行也。谓三百八十四爻动行相反。其卦所以尽易之藴。此谓六十四卦动行相反。乃乾坤屯蒙之类。非仅反类之谓。又否泰之反类则兼旁通。唯观反临。明夷反。益反损。渐反归妺。复反剥。艮反震。兑反巽乃反卦。非旁通也。又虞注上繋。同人九五爻辞云。同人反师。又以旁通为反卦。所未详也。彖传曰。中正以观天下。中正谓五。坤为民。故以五阳观示坤民名为观也。郑氏谓艮为鬼门。又为宫阙。地上有木而为鬼门宫阙者。天子宗庙之象。此取观象而言。释宫曰。观谓之阙。虞义或当然也。祭统曰。献之属莫重于祼字。亦作灌。义取于坤地之观。周礼郁人掌祼器。凡祼事沃盥。故云盥。沃盥。郊特牲曰。既灌然后迎牲。迎牲而后献荐。是荐在灌后。故云荐。羞牲也。上之三五体坎。故坎为水形而下谓之器。故坤为器。谓沃盥器也。以艮于临坤器而以坎水沃之。故云盥之象也。郁人祼事沃盥。故盥与灌通。观灌而不观荐。乃禘礼配天之祭。故马氏谓盥者进爵灌地以降神也。配天之禘灌礼最盛。古文作祼。周监二代而制礼。大宗伯。以肆献祼享先王。典瑞祼圭。有瓒以肆先王。以祼宾客。则祼一事有三节。肆者。实而陈之。祼者。将而行之。献者。奉而进之。实以彝祼之陈。将以瓒祼之行。献以爵祼之成。故曰肆祼献祭。天无灌而禘有灌者。宣三年公羊传说配天之义云。王者曷为必以其祖配。自内出者无匹不行。自外至者无主不止。自内出者无匹不行。南郊配天也。自外至者无主不止。明堂配天也。明堂之配天帝。异馔亦异其礼。故天无灌而祖有灌。以灌礼降神。推人道以接天。所谓自外至者无主不止。故云祭祀之盛。莫过于初盥也。禘行于春夏。物未成孰。荐礼独略。故云神降荐牲。其礼简略。不足观也。引孔子语者。论语文。谷梁传曰常视。曰视非常。曰观灌礼非常。荐为常礼。故曰观盥而不观荐。吾不欲观。非不欲观也。所以明灌礼之特盛。与此经观盥而不观荐同义。故虞氏王弼亦皆引以为证。孔安国谓鲁禘乱昭穆。圣人不欲观。失其义矣。○孚信至顺也○此虞义也。坎为孚。故孚信谓五。虞彖注引诗云。颙颙卬卬。如珪如璋。珪璋祼玉。君祼以圭瓒。亚祼以璋瓒。颙颙温貌。卬卬盛貌。祼之仪也。郁人诏之。故谓君德有威容貌若顺也。释诂文。谓观君子之德容而顺其化也。马氏云。孚。信也。颙。敬也。以下观上。见其至盛之礼。万民信敬。故有孚颙若。马以孚信颙敬为万民信敬。即下观而化之事。虞以孚与颙颙属君。若属民。与马异也。

初六童观小人无咎君子吝。注。艮为童。以小观上。故童观。初位贱。又阴爻。故小人无咎。君子则吝矣。马氏以为童。独也。六二窥观利女贞。注。窃观称窥。二离爻。离为目。为中女。互体艮。艮为宫室。坤为阖户。女目近户。窥观之象。二阴得正应五。故利女贞。利不淫视也。六三观我生进退。注。我谓五。临震为生。巽为进退。观于五。故进。下于四。故退。象曰。未失道也。六四观国之光利用宾于王。注。坤为国。上之三体离。离为光。故观国之光。王谓五。四阳称宾。变坤承五。坤为用为臣。故利用宾于王。九五观我生君子无咎。注。大观在上。为羣阴所观。故观我生。五正位处中。故君子无咎。上九观其生君子无咎。注。应在三。三体临震。故观其生。君子谓三。之三得正。故无咎。疏。艮为至独也○艮少男。故为童。童观。观五也。吕氏春秋曰。上尊下卑则不得以小观上。以小观上。故曰童观。初为元士。故位贱。又阴爻为小人。故无咎。阳称君子。故吝。此兼虞义。初称独。故马氏以为童独也。义亦通耳。○窃观至视也○窃观称窥。虞义也。窃观非正视。故曰窥。方言曰。窥。视也。凡相窃视。南楚谓之窥。故知窃观称窥。说文云。窥。闪也。闪亦不正之义。六二离爻。离为目。为中女。皆说卦文。艮为宫室。坤为阖户。亦虞义也。二以离目窥坤户。窥观之象。二阴为女。居中得正。上应九五。故利女贞。曲礼曰。毋淫视。邪视曰淫视。利女贞。谓不淫视也。此兼虞义。○我谓至道也○此荀虞义也。五为卦主。爻辞与五同。故我谓五。虞氏谓坤为我。非也。震为反生。故为生。生犹性。故京氏谓性行是也。巽为进退。说卦文。三阳位。阳主进。六阴爻。阴主退。故有进退之义。进观于五。进也。退居四下。退也。故曰观我生进退。进退皆合于道。故象曰。未失道也。○坤为至于王○聘礼记归大礼之日有请观之礼。吴季札聘鲁请观于周乐。晋韩起聘鲁观书于太史氏皆其事。郑氏谓聘于是国欲见宗庙之好。百官之富。故曰观国之光。谓之观光者。礼乐诗书光于千古。威仪辞气光在一身。盖以大观在上。故急欲观其盛焉。此观光谓朝也。上之三体离。离为日。故为光。五本乾也。乾为王。故王谓五。四阳为否四也。阴在下。故四阳称宾。姤初六不利宾是也。阴消乾体。坤上承九五。故云消乾承五。坤为用。为臣。虞义也。观之言灌。大飨有祼宾之礼。故典瑞云祼圭有瓒以肆先王。以祼宾客。四为三公。上公王礼再祼。洛诰。祼于太室。太室者。明堂之中央室也。而称王宾则宾于王者。惟祼礼为盛。故利用宾于王也。○大观至无咎○五以阳居上。阳称大。故大观在上。四阴仰五阳。是为羣阴所观。故云观我生也。观阴消之卦。乾凿度。剥五为小人。消观成剥。则有咎矣。今五正位处中。故君子无咎也。○应在至无咎○此虞义也。其谓三也。上应在三。三体临震。谓反临三体震也。震为生。故观其生。君子谓三者。三失位。上之三得正。故称君子无咎也。

巽宫五世卦消息十月

噬嗑亨利用狱。注。否五之初。颐中有物曰噬嗑。五之初。刚柔交。故亨。坎为狱。艮为手。离为明。四以不正而系于狱。上当之。三蔽四成丰。折狱致刑。故利用狱。坤为用也。疏。卦自否来。九五之坤初。二阳四阴。外实中虚。颐象也。九四以不正闲之。象颐中有物。彖传曰。颐中有物曰噬嗑。物谓四也。噬。囓也。囓而合之。故曰噬嗑。乾刚坤柔。乾五之坤初。坤初之乾五。刚柔交。故亨也。九家说卦曰。坎为律。为丛棘。丛棘狱也。故坎为狱。折狱从手。故艮为手。离为日。故为明。四体坎。以阳居阴而在坎中。故系于狱。蔽。断也。虞注丰彖曰。丰三从噬嗑。上来之三折四于坎狱中而成丰。故君子以折狱致刑。噬嗑所谓利用狱者。此卦之谓。是虞合两卦以发明折狱之义。坤为器。故为用。此兼虞义也。

初九屦校灭止无咎。注。屦。贯。校。械。止。足也。坎为械。初为止。坤初消阳。五来灭初。故屦校灭止。震惧致福。故无咎。六二噬肤灭鼻无咎。注。肤。胁革肉。艮为肤。为鼻。二无应于上。灭坎水中而乘初刚。故噬肤灭鼻。得正多誉。故无咎。六三噬肉遇毒小吝无咎。注。三在肤里。故称肉。离日熯之为。坎为毒。应在上。故噬肉遇毒。失位承四。故小吝。与上易位。利用狱成丰。故无咎。荀氏以肉谓四也。九四噬乾胏得金矢利艰贞吉。注。肉有骨谓之胏。乾为金。离为矢。四恶人在坎狱中。上之三折四。故噬乾胏得金矢。艰。险。贞。正也。坎为险。四失位变之正。故利艰贞吉。六五噬乾肉得黄金贞厉无咎。注。阴称肉。位当离日中烈。故乾肉也。黄。中。厉。危也。变而得正。故无咎。上九何校灭耳凶。注。为五所何。故曰何校。五体坎为耳。上据坎。故何校灭耳。上以不正。阴终消阳。故凶。疏。屦贯至无咎○乾寳注云。屦校。贯械也。以械为屦。故曰屦校。汉谓之贯械。后汉书李固传云。渤海王调贯械上书是也。止与趾同。故云足。以械为屦。足没械下。故云灭止。九家说卦曰。坎为桎梏。故为校。校即械也。伏义始作八卦。近取诸身。故此卦之义初为止。五为耳。卦本否也。故坤初消阳。乾五之初。是灭初。五来灭初体震。震彖传曰。震来虩虩。恐致福也。震为征。小征大诫。故无咎。○肤胁至无咎○爻辞曰。肤曰肉。曰乾胏。曰乾肉。故知肤为胁革肉。案少牢馈食礼曰。雍人伦肤九实于一鼎。又云。肤九而俎亦横载革顺是也。艮为肤。为鼻。九家说卦文。二五皆阴。故云无应。体艮而在坎下。故云灭坎水中。又乘初刚。噬肤灭鼻之象也。以阴居二。二多誉。故云得正多誉而无咎也。○三在至四也○此虞义也。三体艮。艮为肤。三在肤里。谓肉在肤理。故称肉也。说文曰。。乾肉也。从残肉。日以晞之。马氏曰。晞于阳而于火曰肉。故云离日熯之为。坎为多眚。故为毒。周语。单子曰。厚味实腊毒腊。籀文。肉久称。味厚者为毒。久故噬肉遇毒。乾凿度曰。阴阳失位皆为不正其应。实而有之皆失义。郑注云。阴有阳应。阳有阴应。实者也。既非其应。设使得而有之。皆为非义而得也。三阴上阳。此失义之应。上辠大恶极而三遇之。是遇毒也。四亦不正而三承之。故小吝。上来之三。是易位也。折四成丰。明罚饬法。故无咎也。荀氏以肉谓四者。谓三噬四。法当遇罪。故遇毒。义亦通也。○肉有至贞吉○肉有骨谓之胏。马义也。离又为乾卦。故云乾胏。乾为金。说卦文。离为矢。马。王。虞义也。周礼大司寇。禁民讼。入束矢。禁民狱。入钧金。矢取其直。不直者入束矢。金能见情。无情者入钧金。四离火。恶人而体坎。故在坎狱中而不服罪。若噬有骨之乾胏。上来之三折四成丰。故得金矢。四以阳居阴。故失位。无应于下而弇于五。故利艰贞吉也。○阴称至无咎○五。阴也。故阴称肉。五正离位。故云位当离日中烈为乾肉也。五阴居中。故为黄。位不当。故厉。变而得正。故无咎。象曰。得当也。此兼虞义。○为五至故凶○何读为荷。上据五。故为五所何。曰何校。此荀义也。上为首。故五为耳。又体坎。坎亦为耳。荀氏谓据五灭坎。故何校灭耳也。卦本否也。五上不正。无德以休之。灭坎体剥。阴终消阳。恶积而不可弇。罪大而不可解。故凶。魏河南尹李胜以屦校灭趾为去足刖刑。若然。何校灭耳为大辟之刑。义或然也。

艮宫一世卦消息八月

贲亨小利有攸往。注。泰上之二。贲。黄白色。文章杂也。柔来文刚阴阳交。故亨。小谓五四分乾刚而上饰坤柔。兼据二阴。故小利有攸往。疏。卦自泰来。上六之乾二。九二之坤上。贲。黄白色。王肃义也。太玄曰。黄不纯。范望注云。火色黄白。故不纯。引此经云。山下有火。黄白色也。傅氏曰。贲。古班字。文章貌。吕氏春秋曰。孔子卜得贲。曰不吉。子贡曰。夫贲亦好矣。何谓不吉乎。孔子曰。夫白而白。黑而黑。夫贲又何好乎。高诱注云。贲色不纯也。物相杂谓之文。京房易传曰。五色不成谓之贲。文采杂也。其后孔子经论六经以垂后代万世。观人文之化。成其贲之征乎。柔来文刚已下虞义也。自内曰来。上之二。柔来文刚。乾阳坤阴。阴阳交。故亨也。五四皆阴。阳大阴小。故小谓五四。贲者。饰也。彖传曰。分刚上而文柔。故云分乾刚而上饰坤柔也。兼据二阴。荀义也。五四二阴。利二上来文柔。故小利有攸往。

初九贲其止舍车而徒。注。初为止。坤为车。应在坤。上之二。坤体坏。故舍车而徒。六二贲其须。注。须谓五。五变应二。二上贲之。故贲其须。九三贲如濡如永贞吉。注。离文自饰。故贲如。坎水自润。故濡如。体刚履正。故永贞吉。六四贲如皤如白马翰如匪寇昏冓。注。马作足横行曰皤。四乘刚故贲如皤如。震为马。巽为白。故白马翰如。坎为寇。得位应初。故匪寇昏冓。六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉。注。五已正应在二。坎为隐。坤土为丘。木果曰园。艮山震林。贲饰丘陵以为园圃。隐士之象。坤为帛。其数十。故束帛。戋戋。委积貌。艮为多。故戋戋。失位。故吝。之正应二。尊道勤贤。故终吉。上九白贲无咎。注。巽为白。上者。贲之成。功成于素。故曰白贲。变而得位。故无咎。疏。初为至而徒○王肃曰。在下故称止。义见噬嗑。坤为车。谓泰坤也。四体坤。故应在坤。上之二。坤体坏。故舍车。徒。徒步也。王肃曰。既舍其车。又饰其止。是徒步也。○须谓至其须○说文曰。须。面毛也。爻位近取诸身。初为止。五当为须。故知须谓五。五失位。故变应二。二上贲五。是贲其须也。○离文至贞吉○此虞义也。彖传曰。文明以止。故离为文。离文自饰。是贲如也。互体坎。坎水自润。是濡如也。三以阳居阳。是体刚履正。故永贞吉也。○马作至昏冓○马作足横行曰皤。董遇义也。董读皤为盘。震为马。为作足。应在初而乘三刚。作足。横行不前。故贲如皤如。郑氏谓四欲饰以适初。进退未定。故皤如。义亦同也。檀弓曰。殷人尚白。戎事乘翰。郑彼注云。翰。白色马也。巽为白。故白马翰如。郑氏谓。六四巽爻也。三体坎为寇。四既得位。初又正应。虽乘坎刚。终当应初。故云匪寇昏冓也。○五已至终吉○此荀。虞。王义也。五失位无应。今已之正。故应在二。二在坎下。坎为隐伏。故为隐。尔雅释地曰。非人为之丘。郭璞云。地自然生。说文曰。丘。土之高也。故云坤土为丘。虞氏谓艮为山。五半山故称丘。扬子曰。丘陵学山而不至于山。半山为丘。义亦通也。艮为木果。园圃毓草木。故云木果为园。艮为山。震为林。隐士在山林。故云贲饰丘陵以为园圃隐士之象也。坤为帛。九家说卦文。庄二十二年春秋传曰。庭实旅百奉之以玉帛。杜注云。坤为布帛是也。郑注聘礼曰。凡物十曰束。坤数十。故云束帛。吴薛综解此经云。古招士必以束帛加璧于上。戋戋。委积貌。薛虞谓礼之多也。艮为多节。故为多。五失位。故吝。变而得正应二。荀氏谓五为勤贤之主。尊道之君。故终吉而有喜是也。○巽为至无咎○五变体巽。故巽为白。卦成于上。故云上者贲之成。考工记曰。画绘之事后素功。论语曰。绘事后素。郑彼注云。素。白采也。后布之为其易渍污。是功成于素之事也。失位不正。变而得位。故无咎也。

卷四 元和惠栋撰

周易上经

乾宫五世卦消息九月

剥不利有攸往。注。阴消乾也。与夬旁通。以柔变刚。小人道长。上往成坤。迷复。故不利有攸往。疏。剥本乾也。阴消至五成剥。故云阴消乾也。夬阳决阴。剥阴剥阳。故与夬旁通。柔变刚。彖传文。小人道长。否彖传文。此传亦云小人长也。阴消之卦大往小来。不利有攸往。谓上也。剥上反初为复。复刚长。故利有攸往。坤为迷。上往成坤为迷复。小人道长。故不利有攸往也。此兼虞义。

初六剥床以足蔑贞凶。注。动成巽。巽木为床。初为足。坤消初。故剥床以足。蔑。无。贞。正也。失位无应。故蔑贞凶。六二剥床以辨蔑贞凶。注。指间称辨。剥二成艮。艮为指。二在指间。故剥床以辨。无应在剥。故蔑贞凶也。六三剥无咎。注。众皆剥阳。三独应上。无剥害意。故无咎。六四剥床以肤凶。注。辨上称肤。艮为肤。以阴变阳。至四乾毁。故剥床以肤凶。六五贯鱼以宫人宠无不利。注。剥消观五。巽为鱼。为绳。艮手持绳贯巽。故贯鱼也。艮为宫室。人谓乾五。以阴代阳。五贯乾为宠人阴得丽之。故以宫人宠。动得正成观。故无不利。上九硕果不食。注。艮为硕果。阳道不絶。故不食。君子德车小人剥庐。注。夬乾为君子。为德。坤为车。乾在坤上。故以德为车。小人谓坤。艮为庐。上变灭艮。坤阴迷乱。故小人剥庐也。疏。动成至贞凶○说文曰。床。安身之坐者也。卦本乾也初。动成巽。巽为木。坤西南卦。设木于西南之奥。乾人藉之。床之象也。初在下。故为足。坤消乾自初始。故剥床以足。剥亦取象人身。初足二辨四肤。故参同契曰。剥烂肢体。消灭其形是也。诗大雅板曰。丧乱蔑资。毛传云。蔑。无也。初阳在下。为贞为坤。所灭无应于上。故蔑贞凶也。此兼虞义。○指间至凶也○此虞义也。辨本作●。说文曰。象兽指爪分别也。读若辨。古文作●。古文尚书辨章辨秩。字皆作●。魏晋以后乱之。读为平也。●在指间分别之象。故读为辨。辨亦别也。剥二成艮。艮为指。说卦文。二体艮在指间。故剥床以辨。郑氏谓足上称辨。近取诸身。初为足。二在足上。义亦通也。阴消至五。故无应在剥五阳为正消五。故蔑贞凶也。○众皆至无咎○此荀义也。周语曰。人三为众。自三以上皆曰众也。卦有五阴。故众皆剥阳。三虽不正。独与上应。故云三独应上。阴阳相应则和。故无剥害意而言剥无咎也。○辨上至肤凶○此虞义也。辨在指间。不可言肤。四在上体。故云辨上称肤。阴消之卦自遯至观体巽。故巽为床。至剥皆体艮。故艮为肤。消至四而乾之上体坏。故云以阴变阳。至四乾毁也。乾为人。王肃曰。剥床尽以及人身。为败滋深。故曰剥床以肤凶也。○剥消至不利○此虞义也。消观五为剥。故云剥消观五。巽谓观巽也。郭璞洞林曰。鱼者震之废气也。巽王则震废。故巽为鱼。又巽多白眼。故为鱼也。巽为绳。说卦文。艮为手。消巽成艮。故云艮手持绳贯巽为贯鱼也。艮为门阙。门阙宫象。故为宫室。乾为人。故人谓乾五。观巽为床。床第不踰阈。宫人之象。故取义于宫人。阴消之卦。故以阴代阳。阴至于五。通于天位。故云五贯乾为宠人。承君之宠阴得丽之。故以宫人宠。乾凿度所谓阴贯鱼而欲承君子是也。五失位动得正成观。故无不利也。○艮为至不食○硕与石同。艮为石。为果蓏。故为硕果。此虞义也。白虎通曰。阳道不絶。阴道有絶。十月纯坤。谓之阳月。文言释坤上六曰。为其兼于阳。此阳道不絶之义也。卦本乾也。虞氏谓三已后位有颐象。颐中无物。故不食。此解食义也。乾为木果。谓上九也。艮之硕果亦指上也。剥之上即复之初。穷上反下。故在上为木果。在下为萌牙。乾凿度曰。剥当九月之时。阳气衰消而阴终不能尽阳。小人不能决君子。此硕果所以不食也。○夬乾至庐也○此虞义也。夬乾谓旁通也。应在三。君子谓乾三。乾为德。故夬乾为君子。为德。坤为大轝。故为车。本或作轝也。