周易集注

艮【错兊综震】　孔子系辞同体　遯○兊○离鼎讼○【大过】○巽【家无人妄】○革○【大畜】

睽○【大壮】需十四卦同体

情性　情柔性柔　情入性悦

六爻变

初爻变坎【错离】　成涣【错丰综节】　中爻【下震上艮】　地位二爻变震【错巽综艮】　成益【错恒综损】　中爻【下坤上艮】　地位三爻变干【错坤】　成【小错豫畜综履】　中爻【下兊上离】　人位四爻变干【错坤】　成履【错谦　综小畜】中爻【下离上巽】　人位五爻变艮【错兊综震】　成损【错咸综益】　中爻【下震上坤】　天位六爻变坎【错离】　成节【错旅综涣】　中爻【下震上艮】　天位

【小过】二阳四隂之卦　属兊

象　　坎

错　　【中孚】　　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　　　　　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合巽【错震　三综兊　五】合兊【错艮综巽】　孔子系辞同体　观晋○萃蹇○蒙○震解升○頥○坎屯【明夷】

○艮○临十四卦同体

情性　情刚性刚　情动性止

六爻变

初爻变离【错坎】　成丰【错涣综旅】　中爻【下巽上兊】　地位二爻变巽【错震综兊】　成恒【错益综咸】　中爻【下干上兊】　地位三爻变坤【错干】　成豫【错旅综谦】　中爻【下艮上坎】　人位四爻变坤【错干】　成谦【错履综豫】　中爻【下坎上震】　人位五爻变兊【错艮综巽】　成咸【错损综恒】　中爻【下巽上干】　天位六爻变离【错坎】　成旅【错节综丰】　中爻【下巽上兊】　天位

【旣济】三阳三隂之卦　属坎

象

错　　【未济】　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　【未正综济】　　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合坎【错离　三五】合离【错坎】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅【未济】涣○恒井随○益【噬嗑】蛊

○节丰○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情刚性柔　情险性明

六爻变

初爻变艮【错兊综震】　成蹇【错睽综解】　中爻【下坎上离】　地位二爻变干【错坤】　成需【错晋综讼】　中爻【下兊上离】　地位三爻变震【错巽综艮】　成屯【错鼎综蒙】　中爻【下坤上艮】　人位四爻变兊【错艮综巽】　成革【错蒙综鼎】　中爻【下巽上干】　人位五爻变坤【错干】　成【明错讼夷综晋】　中爻【下坎上震】　天位六爻变巽【错震综兊】　成【家错解人综睽】　中爻【下坎上离】　天位

【未济】三阳三隂之卦　属离

象

错　　【旣济】　　　　　　　　　　伏羲圆图

综　　【旣正综济】　　　　　　　　文王序卦中爻　【二四】合离【错坎　三五】合坎【错离】　孔子系辞同体　否○困咸【归妹】○旅涣○恒井随○益【噬嗑】蛊○

节【旣济】丰○贲损渐○泰十九卦同体

情性　情柔性刚　情明性险

六爻变

初爻变兊【错艮综巽】　成睽【错蹇　综家人】中爻【下离上坎】　地位二爻变坤【错干】　成晋【错需　综明夷】中爻【下艮上坎】　地位三爻变巽【错震综兊】　成鼎【错屯综革】　中爻【下干上兊】　人位四爻变艮【错兊综震】　成蒙【错革综屯】　中爻【下震上坤】　人位五爻变干【错坤】　成讼【错明夷综需】中爻【下离上巽】　天位六爻变震【错巽综艮】　成解【错家人综蹇】中爻【下离上坎】　天位

周易集注卷首下

<经部,易类,周易集注>

钦定四库全书

周易集注卷一

明　来知德　撰

周易上经

周代名易书名卦则伏羲所画也伏羲仰观俯察见隂阳有竒耦之数故画一竒以象阳画一耦以象隂见一隂一阳有各生之象故自下而上再倍而三以成八卦又于八卦之上各变八卦以成六十四卦六十四卦皆重而为六画者以阳极于六隂极于六故圣人作易六画而成卦六变而成爻兼三才而两之皆因天地自然之数非圣人之安排也以易名书者以字之义有交易变易之义交易以对待言如天气下降以交于地地气上腾以交于天也变易以流行言如阳极则变隂隂极则变阳也隂阳之理非交易则变易故以易名之所以其书不可爲典要惟变所适也夏易名连山首艮商易名归藏首坤曰周者以其辞成于文王周公故以周名之而分爲上下二篇云

【干下干上】

乾元亨利贞

乾卦名元亨利贞者文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞也干者健也阳主于动动而有常其动不息非至健不能竒者阳之数天者阳之体健者阳之性如火性热水性寒也六画皆竒则纯阳而至健矣故不言天而言干也元大亨通利宜贞正而固也元亨者天道之本然数也利贞者人事之当然理也易经理数不相离因乾道阳明纯粹无纎毫隂柔之私惟天与圣人足以当之所以断其必大亨也故数当大亨而必以贞处之方与乾道相合若其不贞少有人欲之私则人事之当然者废又安能元亨乎故文王言筮得此卦者大亨而宜于正固此则圣人作易开物成务冐天下之道教人以反身修省之切要也学者能于此四字濳心焉传心之要不外是矣此文王占卜所系之辞不可即指爲四德至孔子文言纯以义理论方指爲四德也盖占卜不论天子不论庶人皆利于贞若即以爲四德失文王设教之意矣

初九濳龙勿用

此周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞也凡画卦者自下而上故谓下爻爲初初九者卦下阳爻之名也阳曰九隂曰六者河图洛书五皆居中则五者数之祖也故圣人起数止于一二三四五参天两地而倚数参天者天之三位也天一天三天五也两地者地之二位也地二地四也倚者依也天一依天三天三依天五而爲九所以阳皆言九地二依地四而爲六所以隂皆言六一二三四五者生数也六七八九十者成数也然生数者成之端倪成数者生之结果故止以生数起之过揲之数皆以此九六之参两所以爻言九六也濳藏也象初龙阳物变化莫测亦犹乾道变化故象九且此爻变巽错震亦有龙象故六爻即以龙言之所谓拟诸形容象其物宜者此也勿用者未可施用也象爲濳龙占爲勿用故占得干而遇此爻之变者当观此象而玩此占也诸爻仿此易不似别经不可爲典要如占得濳龙之象在天子则当传位在公卿则当退休在士子则当静修在贤人则当隐逸在商贾则当待价在战阵则当左次在女子则当愆期万事万物莫不皆然若不知象一爻止一事则三百八十四爻止作得三百八十四件事矣何以弥纶天地此训象训字训错综之义圈外方是正意三百八十四爻仿此○初九阳气方萌在于卦下盖龙之濳藏而未出者也故有濳龙之象龙未出濳则未可施用矣故教占者勿用养晦以待时可也

九二见龙在田利见大人【见龙之见贤遍反】

二谓自下而上第二爻也九二非正然刚健中正本干之德故旧注亦以正言之见者初爲濳二则离濳而出见也田者地之有水者也以六画卦言之二于三才爲地道地上即田也大人者大德之人也阳大隂小乾卦六爻皆阳故爲大以三画卦言之二于三才爲人道大人之象也故称大人所以应爻九五亦曰大人二五得称大人者皆以三画卦言也利见大人者利见九五之君以行其道也如仕进则利见君如杂占则即今占卜利见贵人之类此爻变离有同人象故利见大人○九二以阳刚中正之德当出濳离隐之时而上应九五之君故有此象而其占则利见大人也占者有是德方应是占矣

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

君子指占者以六画卦言之三于三才爲人道以干德而居人道君子之象也故三不言龙三变则中爻爲离离日在下卦之中终日之象也下干终而上干继干干之象乃健而不息也终日是昼夕则将夜惕忧也变离错坎忧之象也若助语辞夕对终日言终日干干夕惕若者言终日干干虽至于夕而兢惕之心犹夫终日也厉者危厉不安也九阳爻三阳位过刚不中多凶之地也故言厉无咎者以危道处危地操心危虑患深则终于不危矣此不易之理也故无咎○九三过刚不中若有咎矣然性体刚健有能朝夕兢惕不已之象占者能忧惧如是亦无咎也

九四或跃在渊无咎

或者欲进未定之辞非犹豫狐疑也或跃在渊者欲跃犹在渊也九为阳阳动故言跃四为阴阴虚故象渊此爻变巽为进退为不果又四多惧故或跃在渊○九四以阳居阴阳则志于进阴则不果于进居上之下当改革之际欲进未定之时也故有或跃在渊之象占者能随时进退斯无咎矣

九五飞龙在天利见大人

五天位龙飞于天之象也占法与九二同者二五皆中位特分上下耳利见大人如尧之见舜髙宗之见傅説是也下此如沛公之见张良昭烈之见孔明亦庶几近之六画之卦五为天三画之卦五为人故曰天曰人○九五刚健中正以圣人之徳居天子之位而下应九二故其象占如此占者如无九五之德位必不应利见之占矣

上九亢龙有悔

上者最上一爻之名亢以户唐切人颈也以苦浪切髙也吴幼清以人之喉骨刚而居髙是也葢上而不能下信而不能屈之意阴阳之理极处必变阳极则生阴阴极则生阳消长盈虚此一定之理数也龙之为物始而潜继而见中而跃终而飞既飞于天至秋分又蛰而濳于渊此知进知退变化莫测之物也九五飞龙在天位之极中正者得时之极乃在于此若复过于此则极而亢矣以时则极以势则穷安得不悔○上九阳刚之极有亢龙之象故占者有悔知进知退不与时偕极斯无悔矣伊尹之复政厥辟周公之罔以宠利居成功皆无悔者也

用九见羣龙无首吉

此因上九亢龙有悔而言之用九者犹言处此上九之位也上九贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅动而有悔矣到此何以处之哉惟见羣龙无首则吉羣龙者潜见飞跃之龙也首者头也干为首凡卦初为足上为首则上九即羣龙之首也不见其首则阳变为阴刚变为柔知进知退知存知亡知得知防不为穷灾不与时偕极乃见天则而天下治矣所以无悔而吉此圣人开迁善之门教占者用此道也故阳极则教以见羣龙无首吉阴极则教以利永贞葢居九而为九所用我不能用九故至于亢居六而为六所用我不能用六故至于战惟见羣龙无首利永贞此用九用六之道也干主知故言见坤主能故言利永贞用易存乎人故圣人教之以此昔王介甫常欲系用九于亢龙有悔之下得其防矣

彖曰大哉乾元万物资始乃统天

乾元亨利贞者文王所系之辞彖之经也此则孔子赞经之辞彖之传也故亦以彖曰起之彖者材也言一卦之材也后人解彖者断也又解豕走悦又解为茅犀之名不如只依孔子材之一字可也下文象曰象字亦然易本占卜之书曰元亨利贞者文王主于卜筮以教人也至于孔子之传则专于义理矣故以元亨利贞分为四德此则专以天道明干义也大哉叹辞乾元者干之元也元者大也始也始者物之始非以万物之始即元也言万物所资以始者乃此四德之元也此言气而不言形若涉于形便是坤之资生矣统包括也乾元乃天德之大始故万物之生皆资之以为始又为四德之首而贯乎天德之始终故统天天之为天出乎震而生长收藏不过此四德而已统四德则綂天矣资始者无物不有也统天者无时不然也无物不有无时不然此乾元之所以为大也此释元之义

云行雨施品物流形【施始智反】

有是气即有是形资始者气也气泄之盛则云行雨施矣品者物各分类流者物各以类而生生不已其机不停滞也云行雨施者气之亨品物流形者物随造化以亨也虽物之亨通而其实干德之亨通此释干之亨施有二义平声者用也加也设也去声者布也散也惠也与也此则去声之义

大明终始六位时成时乗六龙以御天

大明者黙契也终谓上爻始谓初爻即初辞拟之卒成之终原始要终以为质也观下句六位二字可见矣六位者六爻也时者六爻相杂惟其时物之时也爻有定位故曰六位六龙者潜与亢之六龙六阳也阳有变化故曰六龙乗者凭据也御者御车之御犹运用也上文言统者统治纲领统天之统如身之统四体此节言御者分治条目御天之御如心之御五官六位时成者如位在初时当为濳位在上时当为亢也御天者行天道也当处之时则乗濳龙当出之时则乗飞龙时当勿用圣人则勿用时当知悔圣人则知悔也乗龙御天只是时中乗六龙便是御天谓之曰乗龙御天则是圣人一身常驾驭乎干之六龙而干之六龙常在圣人运用之中矣学者当观其时成时乗圣人时中变化行无辙迹之妙可也然言天道而配以圣人何也葢天下之理得而成位乎中则参天地者惟圣人也故頥卦曰圣人养贤以及万民咸卦曰圣人感人心而天下和平恒卦曰圣人久于其道而天下化成皆此意○言圣人黙契乾道六爻终始之理见六爻之位各有攸当皆以时自然而成则六阳浅深进退之时皆在吾运用之中矣由是时乗六龙以行天道则圣即天也上一节专赞乾元此一节则赞圣人知乾元六爻之理而行乾元之事则泽及于物足以为万国咸宁之基本矣乃圣人之元亨也

乾道变化各正性命保合太和乃利贞

变者化之渐化者变之成各者各自也即一物原来有一身各有族类不混淆也正者不偏也言万物受质各得其宜即一身还有一乾坤不相倚附妨害也物所受为性天所赋为命保者常存而不亏合者翕聚而不散太和阴阳防合冲和之气也各正者各正于万物向实之初保合者保合于万物向实之后就各正言则曰性命性命虽以理言而不离乎气就保合言则曰太和太和虽以气言而不离乎理其实非有二也○言乾道变化不穷固品物流形矣至秋则物皆向实各正其所受所赋之性命至冬则保全其太和生意随在饱足无少缺欠凡资始于元流形于亨者至此告其终敛其迹矣虽万物之利贞实乾道之利贞也故曰乃利贞

首出庶物万国咸宁

乗龙御天乃圣人王道之始为天下开太平至此则惟端拱首出于万民之上如乾道变化无所作为而万国咸宁亦如物之各正保合也乗龙御天之化至此成其功矣此则圣人之利贞也咸宁之宁即各正保合也其文武成康之时乎汉文帝亦近之如不能各正保合则纷纭烦扰矣岂得宁

象曰天行健君子以自彊不息

象者伏羲卦之上下两象周公六爻所系辞之象也即彖辞之下即以彖曰起之是也天行者天之运行一日一周也健者运而不息也其不息者以阳之性至健所以不息也以者用也有所因而用之之辞即箕子以之之以也体易而用之乃孔子示万世学者用易之方也自彊者一念一事莫非天德之刚也息者间以人欲也天理周流人欲退听故自彊不息若少有一毫阴柔之私以间之则息矣彊与息反如公与私反自彊不息犹云至公无私天行健者在天之干也自彊不息者在我之干也上句以卦言下句以人言诸卦仿此

潜龙勿用阳在下也

阳在下者阳爻居于下也阳故称龙在下故勿用此以下举周公所系六爻之辞而释之干初曰阳在下坤初曰阴始凝扶阳抑阴之意见矣

见龙在田德施普也

德即刚健中正之德出潜离隐则君德已着周遍于物故曰德施普施字如程传作去声

终日干干反复道也

反复犹往来言君子之所以朝夕兢惕汲汲皇皇往来而不已者无非此道而已动循天理所以处危地而无咎道外无德故二爻言德

或跃在渊进无咎也

量可而进适其时则无咎故孔子加一进字以断之

飞龙在天大人造也

造作也言作而在上也非制作之作大人龙也飞在天作而在上也大人释龙字造释飞字此止言飞龙在天下同声相应一节则言利见大人上治一节方言大人之事乃位乎天德一节则见其非无德而据尊位四意自别

亢龙有悔盈不可久也

此阴阳盈虚一定之理盈即亢不可久致悔之由

用九天德不可为首也

天德二字即乾道二字首头也即见羣龙无首之首也言周公爻辞用九见羣龙无首吉者何也以天徳不可为首而见其首也葢阳刚之极亢则有悔故用其九者刚而能柔有羣龙无首之象则吉矣天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后仿此

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也【长丁丈反下长人同】

孔子于彖象既作之后犹以为未尽其蕴也故又设文言以明之文言者依文以言其理亦有文之言辞也乾道所包者广有在天之元亨利贞有圣人之元亨利贞有在人所具之元亨利贞此则就人所具而言也元大也始也即在人之仁也仁义礼智皆善也但仁则善端初义礼智皆所从出故为善之长亨者自理之显著亨通而言即在人之礼也嘉美防聚三千三百左凖绳右规矩乃嘉美之防聚也利有二义以人心言之义为天理利为人欲此以利欲而言也以天理言之义者利之理和者义之宜以合宜而言也故利即吾性之义义安处即是利也如上下彼此各得其当然之分不相乖戾此利也乃义之和也贞有三意知也正也固也如孟子所谓知斯二者弗去是也知者知之意也惟知事亲从兄正之意也弗去固之意也故贞即吾性之智干者茎干也木之身也其义意则能事也如木之身而枝叶所依以立也筑墙两旁木制板者为榦从木此字则从干元就其理之端而言亨就其理之聚防而言利就其理之各归分愿而言贞就其理之确实而言名虽有四其实一理而已皆天下之至公而无一毫人欲之私者也此四句説天德之自然下体仁四句説人事之当然

君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事

体者所存所无不在于仁一身皆是仁也能体其仁则欲立欲达无所徃而莫非其爱自足以长人矣长者克君克长之长葢仁者宜在髙位也既足以长人则善之长在我矣下三句仿此嘉防者嘉美其防聚于一身也礼之方行升降上下进退屈伸辞让授受往来酬酢未有单行独坐而可以行礼者此之谓防然其聚防必至善恰好皆天理人情自然之至而无不嘉美焉此之谓嘉嘉美防聚于一身则动容周旋无不中礼自有以合乎天理之节文人事之仪则矣葢此理在日用间随处充足无少欠缺礼仪三百威仪三千无一事而非仁若少有一毫欠缺非美防矣安能合礼不相妨害之谓利利则必和无所乖戾之谓和和则必利盖义公天下之利本有自然之和也物者义之体义者物之用乃处物得宜之谓也物虽万有不齐然各有自然之定理故能处物得宜而不相妨害则上下尊卑之间自恩义洽浃无所乖戾而义无不和矣固者坚固不摇乃贞之恒久功夫也葢事有未正必欲其正事之既正必守其正此贞固二字之义也贞而又固故足以干事干者事之干也赖之为依据也亦犹木有干而枝叶可依也凡事或不能贞或贞而不固皆知不能及之是以不能择而守之故非至灵至明是非确然不可移易者决不能贞固所以贞固为智之事

君子行此四德者故曰乾元亨利贞

故曰古语也行此四德即体仁嘉防利物贞固也行此四德则与乾元合其德矣故曰乾元亨利贞所以明君子即干也

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世元闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也

初九曰潜龙勿用何谓也此文章问荅之祖也后儒如屈原渔父见而问之雄法言用或问皆祖于此圣人神明不测故曰龙德隐在下位也易移也不易乎世者邪世不能乱不为世所移而能拔于流俗风靡之中也不成乎名者务实不务名有一才一艺之长不求知于世以成就我之名也遯世无闷者不见用于世而不闷也不见是而无闷者不见信于人而不闷也事有快乐于心者则奋然而行之忘食忘忧之类是也事有拂逆于心者则顺适而背之伐木絶粮之类是也违者背也言不以拂逆为事皆置之度外而背之背后不见之意如困于陈蔡犹援琴而歌是也葢不易乎世而不为世所用不成乎名而不为世所取则必遯世而不见信于人矣而圣人皆无闷焉是以日用之间莫非此道之游衍凡一切祸福毁誉如太虚浮云皆处之泰然无意必固我之私此所以乐则行忧则违忧乐皆无与于已而安于所遇矣非龙徳何以有此拔者擢也举而用之也不可拔即勿用也言坚确不可举用也葢不易乎世六句龙德也确乎其不可拔而隐也龙德而隐此所以为潜龙也乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显无浅深

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也

正中者以下卦言初居下三居上二正当其中也庸常也邪自外入故防闲之诚自我有故存主之庸言必信者无一言之不信也庸行必谨者无一行之不谨也庸言庸行亦信亦谨宜无事于闲邪矣而犹闲邪存诚闲邪存其诚者无一念之不诚也念念皆诚则之言行愈信谨矣如此则其徳巳盛善葢一世矣然心不自满不自以为善其信谨闲邪存诚犹夫其初也皆纯一不已之功也德博而化者言行为人所取法也言君德者明其非君位也

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

几与义非二事几者心之初动也当欲忠信修辞立诚之初心之萌动必有其几几微之际乃义之源处也义者事之得宜也方忠信修辞立诚之后事之成就必见乎义允蹈之宜乃几之结果处也与者许也可与几者几有善恶许其几之如此方不差也存者守而不失也三爻变则中爻为巽有进象又为兑有言辞象又为离明有知象以三画卦论三居上居上位象以六画卦论三居下在下位象○君子终日干干夕惕若者非无事而徒勤也勤于进德修业也然以何者为德业德业何以用功葢德者即贞实之理诚之涵于心者也人不忠信则此心不实安能进德惟忠信而内无一念之不实则心不外驰而有以后还其贞实之理所进之德自日新而不穷矣故所以进德业者即贞实之事诚之于事者也言不顾行则事皆虚伪安能居业惟修省其辞以立诚而外无一言之不实则言行相顾有以允蹈其贞实之事所居之业自居安而不迁矣故所以居业夫徳业之进修固在于忠信修辞立诚矣然其入门用功当何如哉亦知行并进而已葢其始也知德业之所当至此心必有其几当几之初下此实心而必欲其至知至即至之则念念不差意可得而诚矣几动不差此其所以可与几也其终也知德业之所当终此事必有其义见义之时行此实事而必欲其终知终即终之则事事皆当身可得而修矣义守不失此其所以可与存义也如此用功则反身而诚德崇而业广矣又焉往而不宜哉故以之居上髙而不骄以之在下卑而不戚虽危无咎矣此君子所以终日干干也