周易集说

元吉

六五虚中损已以应九二本受下之益者也而上九与之相比又从而益之故曰或益之上九且或益之况九二之应乎若上若下皆益之虽鬼神亦弗能违其吉为最大而甚善故曰十朋之弗克违元吉

上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家

上九弗损益之其义与九二同损极成益居上益下益于己弗损于人有益此所谓惠而不费者也故其占曰无咎若能以刚德自守则吉而利有攸徃其辞全类彖辞者上九乃成卦之主爻也六三亦成卦之主爻彖辞不以属六三而以属上九主阳而言也臣指三在下是为臣家亦指三在内是为家无家者公尔忘私国尔忘家也三以得上为得友上以得三为得臣上之益下其惠既如此故下之报上其忠亦如此

【震下巽上】

益利有攸徃利渉大川

益増长也损倒转为益则下震上巽以初九六四两爻取义损下益上曰损损上益下曰益二卦皆主下体而言益之为卦下动而上巽以行则利有攸徃以济则利渉大川

初九利用为大作元吉无咎

初九阳画之大震体之动是为大作当益以兴利之时四为近君大臣能以巽顺之道下任初九故初九得以尽其才力而为之大作夫兴事动众最易有咎况在下而当此大任必其所作大善而有益于民可也无益于民而兴事动众则大作乃为大扰而益反为损矣岂但无咎而已

六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉损六五或益之上九之刚益之也益六二或益之初九之刚益之也皆非出于正应故言或六二当损上益下之时虚而能受中而无过为一人或益之众人皆益之虽鬼神亦弗能违故曰或益之十朋之弗克违二也不可恃其益之者众而骄逸自纵当永乆固守臣下之道则吉故戒之曰永贞吉享帝祭天也王用享于帝吉谓王者得此占用此爻义动而有事于上帝则受福而吉是亦居下而受上之益也

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

凶事凶年救荒之事也施益于凶荒之时与常时不同不有变通之道何以益之量冝应卒如后世汲黯之仓乃无咎不然则下专自任上必忌疾欲无咎得乎孚谓初九同体而相信也有孚中行谓与人相信又以中道而行也圭者通信之物指初九而言古者大夫执圭而使所以申信也益以初九为下卦之主爻故六三之告于公也不敢越度以自专必用初九以达信故曰告公用圭三公侯之位也

六四中行告公从利用为依迁国

三四皆不得中而皆言中行虽非二五之中亦全卦之中也以益下为心而所行合于中道则告公无有不从故曰中行告公从三四皆公侯之位三告公用圭四告公不用圭何哉六三位不当而去君逺故告公必用圭以致信六四位当又居近君之地故告公即从而不用圭也益六四即损六三向在下体今居上体故言迁近五故言依以柔附刚以小附大得所依矣如周迁依晋郑邢迁依齐是也四巽体卑巽则能依托于人故曰利用为依迁国三四皆告公三用事而后告四先告而后迁又何也曰益用凶事乃救荒危急之事况去君逺若待告而后为之则无及矣故告于用事之后迁国大事也与危急之事不同四又近君故告之于先必待公从而后为之也

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德

此爻凡两言有孚当分为两说惠顺也与书大禹谟惠迪吉之惠同九五比四而应二四与二皆与我相孚者也四之惠心盖与我相比而惠我心也其事虽于我若有损而其道则于我大有益茍以其损也而问之是使四不得沛厥施也故勿问则元吉二之惠我德盖知我勿问则亦以益下为心而惠我德也九五为损上益下之君巽而又中正故其象如此

上九莫益之或击之立心勿恒凶

卦以损上益下取义上九当下益六三今乃曰莫益之何哉益极则又成损不能益人反欲损人人亦莫之与也莫之与则或有撃之者至矣击之者谁九五是也五非上之应故言或益与损不同损彖传云损刚益柔有时损下之道时暂而巳不可恒乆也益传云益动而巽日进无疆天施地生其益无方益下之道则冝恒乆不恒乆不可也上居巽体之极躁进躁退而立心不恒凶之道也其义与恒九三同

【干下兊上】

夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃夬决也五阳决一阴众君子去一小人如水之决莫之能御也然一隂在上与九五同是兊体而其情相説九三又与之相应非刚决未易去也于王庭谓上六处兊説之极近比九五之君而自得肆其旡忌惮也孚信也号平声呼也上六恃与九五相孚遂号呼九三以为已之党三若与之相应是党恶也何以自安于众君子之中盖有厉矣五无正应岂宜告自九四之邑而谋动干戈于邦内哉故曰告自邑不利即戎二居大臣之位宜与众君子同心协力往除君侧之恶故曰利有攸往

初九壮于前趾往不胜为咎

初九以刚居刚壮也处卑而勇往直前故曰壮于前趾众皆未往而我独愤而先往往能胜乎往不胜则有咎矣不曰有咎而曰为咎者其咎乃自为之也

九二惕号暮夜有戎勿恤

号与戎皆指上上号三二闻其号而惊惕故曰惕号惊惕则知戒备是故暮夜有戎而勿用忧恤也

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎九三以刚居刚壮也頄面观骨也壮于頄谓刚决之志于外也以此而决小人是疾之已甚而招祸岂所谓决而和之道哉其终必至于激变而有凶也夬之五阳皆君子今独称九三为君子则其不与小人为党也夬夬者决而又决也独行谓诸爻皆无应而三独应上是不与众同而独行也隂阳和则雨遇者不期而防非其本心也当众阳决一隂之时九三乃与之交疑于汚也故曰若濡始焉众阳疑其迹之汚未免有愠终则察其心之正而无有咎之者故曰有愠无咎

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信

坐则臀在下故困初言臀行则臀在中故夬姤三四言臀易以柔爻为肤刚爻为无肤夬之所决者上也三与上应五与上比四也亚于三五之间坐则不能安行则不能进故曰臀无肤其行次且九四刚而不正很愎如羊本有悔也今曰牵羊悔亡者三阳追逐于后而与之俱进也羊性很愎牵者当其前而力挽之则忿而不行让之使前而随其后则行也言即彖辞所谓告自邑之言九四很愎故闻九五之告而不信得此占者茍能闻言而信则可转凶而为吉也

九五苋陆夬夬中行无咎

苋陆皆指上六之隂柔苋门辩反陆章陆一名当陆皆泽草也苋叶柔而根浅陆叶柔而根深五比上甚近视上犹苋也三应上稍逺视上则犹陆也九五以刚阳之君决去上六隂柔小人犹芟夷苋陆有何难者然与之私情相説非一决所能去也五与三俱言夬夬者三与上应五与上比皆当决而又决也三既絶其私应五又絶其私比则上也无所恃矣又言中行无咎者君子去小人之道贵乎决而和今九五与九三皆以中道而行和而不暴又何咎之有

上六无号终有凶

上之所号呼者三之应也三不应则上无所号呼矣彖传言刚长乃终夬至上则隂尽阳纯而小人终矣小人为恶而至于此则其终之有凶非不幸也宜也

【巽下干上】

姤女壮勿用取女

姤遇也夬之上六倒转则为姤之初六向尝决之今又遇之也初巽体巽为长女故曰女壮不期而与人相遇已自非正况又一隂而遇五阳可见女徳之不正也取去声勿用取女戒四也初比二已为二所先得四取之可乎夬姤二卦皆以一隂为主彖辞皆主其所应而言易盖为君子谋不为小人谋也

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅

柅车下止轮之物金柅指九二之刚爻一隂始生贞静而止则吉故曰系于金柅贞吉躁动而往则凶故曰有攸往见凶羸即系也与羸角羸瓶之羸同豕隂躁之物初六之象也孚谓应四而与之相孚蹢躅乃躁动而跳跃之状初系于二是以伏而不动四若与之相孚则自此跳踯而不复可制矣

九二包有鱼无咎不利賔

鱼隂物指初六止初六之进全在九二二不能止则长而为遯不至于剥不已也君子制小人使之顺命归吾笼络如鱼在包苴不能纵逸则何咎之有賔非独指四初为姤之主爻诸阳皆其賔也凡遇初者皆不利初隂在下虽微二宜即制之不利及賔若使之进而与四相遇不但于四不利亦非诸阳之利也

九三臀无肤其行次且厉无大咎

臀无肤之説与夬九四同二与初比四与初应三也亚乎二四之间而其行次且盖危厉矣能无咎乎然其徳刚正不为隂柔所牵故虽危厉亦无大咎

九四包无鱼起凶

初六之鱼已近为九二所有四虽应初不如二之近又焉得鱼夫初六乃不中不正之女彖辞戒之曰勿用取女九四虽不得鱼无后灾若起而求之则凶矣

九五以杞包瓜含章有陨自天

杞大木九五之象也瓜柔物指初六也杞譬则君譬则民杞参天瓜附地犹五与初逺而不相遇今曰以杞包瓜则相遇矣瓜延蔓之物自下而达于上杞叶茂遂包之也含即包之谓章命令之美其初含蓄不露一旦告于四方自上而降则犹瓜熟蒂脱自杞坠地故曰含章有陨自天九五徳位中正权不下移虽去初逺而下情无不上达故言其所遇之道如此

上九姤其角吝无咎

姤其角与晋其角同皆以刚居上为角之象上九处姤之极刚亢絶物而鄙吝如此能无咎乎而去初甚逺与小人不相遇亦无咎也

【坤下兊上】

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃聚也此卦坤下兊上坤为地兊为秋地气散于夏迨秋则収敛而合聚萃之义也萃下亨字衍文观传可见王与大人皆指九五假当依马融作古雅反训大与丰彖辞王假之同王假有庙谓王者于民物萃聚之时大立祖考之庙以致孝享也是时宜见大人乃得亨通而所聚又宜正否则人聚为茍合财聚为悖入故于利见大人亨之后继之曰利贞大牲杀牛以祭也时为损则二簋可用享不以为简时为萃则用大牲不以为过各以其时也内顺外説无往不可故其象占又为用大牲吉而又利有攸往

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎有孚谓与二同体同徳而相孚也又欲应四则其孚不终志乱而莫知所从故曰有孚不终乃乱乃萃号呼也四若号初初当应之四乃兊体之説既见则相与一握手为笑勿用忧恤也四与五盖同体初往从四亦可因四以萃于五又何咎之有故曰若号一握为笑勿恤往无咎握与号笑皆指四

六二引吉无咎孚乃利用禴

五为萃主二与之应为四所间而莫能萃故不言萃所以吉而无咎者五引而进之也若不俟其引而遽往则不但不吉亦不能无咎矣禴薄祭也用禴而言孚乃利何哉盖当萃聚之时唯相孚然后宜用此礼不相孚则不可用也六二柔顺中正虚中而上应九五刚健中正诚实而下交上下相孚如此故宜用禴

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

萃之时利见大人三与五非应非比而不得其萃未免有嗟叹之声三之应在上上方自不获萃而涕洟三而求援于上则亦无攸利矣既曰无攸利又曰往无咎往何之也三与四比则其往也亦可因四以萃五也初亦言往无咎初之往既因四而得萃于五则三也舍四可乎三之从四四亦巽而受之故无咎第无正应而近比于四所聚非正有此小疵耳

九四大吉无咎

萃六爻皆无咎四独大吉而后无咎又不言萃何也四为九五之近臣众之所聚咎之所归也唯能部领在下三隂聚而归顺乎五然后大吉而无咎

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡

九五尊居天位为萃之主故曰萃有位刚而有所守中正而无过为故无咎虽然谓之有位不过仅有其位号耳差强于豫之六五非若比九五之专也匪孚谓与已不相孚者也五之所孚唯六二耳如初则四之应三则四之比皆匪孚于我者也天下或有匪孚于我岂能无悔而曰悔亡者由其元永贞也元永贞之义与比同比唯九五一阳天下皆知比于五故元永贞言于彖萃有二阳则恐天下莫知所萃故元永贞言于五亦犹宻云不雨自我西郊小畜则言于彖小过则言于五其义各有所取也

上六赍咨涕洟无咎

赍持也咨当依陆希声作资上六以隂柔居外而下无正应徒赍其资逺来求萃于五而求萃不得自伤其穷于是涕洟交作而忧惧之甚也夫当天下咸萃于五上独背之而不得萃何为而无咎曰其居使之然也非其罪也故无咎此爻取义与屯比上六同

周易集说卷七

钦定四库全书

周易集説卷八

宋　俞琰　撰

下经三

【巽下坤上】

升元亨用见大人勿恤南征吉

升进而上也萃升皆以坤上坤下取义萃三隂聚于下倒转为升则三隂升于上下巽而上顺九二以刚徳居中与六五相应是以元亨大人指九二用见与利见不同利见者宜见之用见将变动而有为则见之也既见则有庆故勿劳忧恤南征前进也巽居东南坤居西南皆南方之卦南方阳明之地进则遂其升而得行其志故吉释文云用见本或作利见

初六允升大吉

允升者初以四之允而升也初与四虽不相应然彼之柔以时升此之柔亦以时升彼此盖相信相从也在下而升者得上之人信从而不疑是以大吉

九二孚乃利用禴无咎

二五虽相应有九三阻于其前而莫能升故不言升萃与升相反而孚乃利用禴俱言于下卦之中爻何也禴所以享上也六二求萃于上九二亦求升于上故其义同而有小异者萃六二所应乃九五之刚既引于上而吉矣孚可知也故先言无咎而后言孚升九二所应乃六五之柔安知其孚与否也故先言孚而后言无咎是果孚也则吾用禴也利而无咎不孚而用禴则不唯不利且有咎矣今九二以刚徳居中能尽臣道以事上六五虽柔而其徳谦顺以接下彼此皆至诚相孚故二之用禴也礼虽简亦无咎

九三升虚邑

三与上应而坤之顺在前更无阻碍则其升也如入无人之境故曰升虚邑言至易也

六四王用亨于岐山吉无咎

二应五升将何之故不言升四近五圣人嫌其逼五故亦不言升而别取祭享之义曰王用亨于岐山亨许两反与随上六同皆当作祭享之享六四在升之时其徳最为柔顺王者得此占用此爻义动而有事于山川则诚意上升足以达于神明故吉

六五贞吉升阶

贞者固守以正而不变也升阶犹言践阼先言贞吉而后言升阶盖贞吉然后可以升天子之位也六五以隂柔居尊而其位不正故为此戒

上六防升利于不息之贞

升至于上极矣上六以隂爻处坤隂之极知进而不知退非防而何得此占者唯利于不息之贞贞者固守以正也正而不息则利不正而不息则不利也

【坎下兊上】

困亨贞大人吉无咎有言不信

困者穷而惫乏之义困井二卦以坎下坎上取义井以水上出为功困以水下漏为阨又阳刚为隂柔揜蔽所以为困也亨以二体言为卦内坎险外兊説在险而以道自説是以身虽困而道则亨也曰贞曰大人吉无咎皆指九二有言不信则指上六困之成卦盖在此两爻也九二陷于坎险中能以贞道处困而不变故吉而无咎上六兊口之説非不能言然处困阨之极唯宜黙耳有言则人谁信之徒尚口辩无益也

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌

株木槎枿之木初六处困而在下卦之底其位又不当如臀坐株木而不得其安柔弱不能自拔如入于幽谷隂暗而不见其明困之甚也觌私见也初欲应四而二间之四亦困于金车未能与之私见故三嵗不觌止云三嵗圣人不絶人以终困也

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎

九二虽在困中而不失其所守但以醉饱过伤而反为酒食所困耳故曰困于酒食上有刚中之君与二同徳必将下来相求故曰朱绂方来困之时不宜变动而用事唯宜享祀耳九二以刚徳居中其心至诚专一自能感通于上故曰利用享祀处困之道静而处下可也岂宜往哉往则必凶故曰征凶而又曰无咎何也曰君命召则不容不往也何咎之有

六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶

承乗皆刚进则有九四之辱退则有九二之危故其象为困于石据于蒺蔾宫所居之室也三内体故言宫其应在上上兊女三坎男上盖三之妻也而与三不相应故其象占又为入于其宫不见其妻凶

九四来徐徐困于金车吝有终

自外而内为来徐徐缓也九四来徐徐盖与初六三嵗不觌相初之所以三嵗不觌者以九四之来徐徐也金车兵车也为五所乗不得不黾勉从事乎五是以有金车之困唯其困于金车是以来徐徐而至于三嵗既歴三嵗故始虽不觌今则觌始虽吝终则有与也大抵力不足而过劳则困乏非有援助则莫能济况居困之时乎四与初虽相应而初以柔居刚固不能济四之困四以刚居柔亦不能济初之困所以吝而乃有终者它爻皆无应四独有应初之柔虽不能相济毕竟有与也岂不胜于无与而孤立者哉

九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀

劓谓刑上六以去在上之小人刖谓刑六三以去在下之小人三与上同恶相济以揜君子不去之则九二莫能上达也赤绂犹坤言黄裳皆下体之服以人臣在上而不僭则为黄裳以人君在上而接下则为赤绂五求二以共济天下之困而二未至五乃侧席以待盖焦心劳思之甚是困于赤绂也夫以九五刚中之君下求九二刚中之臣何为乃徐有説耶以小人未去故也小人去则二五相遇然后有君臣相得之説也处困之时五与二皆以刚徳居中用之于祭祀则其心至诚专一足以通于鬼神故其占又为利用祭祀释文云祭祀本作享祀

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉

葛生于下其藤蔓攀附于上上之应在三彼此皆柔犹葛藟之纒绕故曰困于葛藟臲卼髙危不安貎处上卦之上而又下乗九五之刚故曰于臲卼六三欲牵引上六以为己援然是时困极将变上六不自为计则虽悔无及矣曰者自谓也动悔有悔征吉谓动而悔前之失知有后悔则莫如脱去六三之纒绕而自为征行之计则吉也

【巽下坎上】

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

困井二卦以坎水之上下取义坎水在兊泽之下则为困在巽木之上则为井井者穴地出水之处井之为卦下巽入上坎水入乎水而上水故谓之井古者八家为井四井为邑邑有时而变迁井则不变迁故曰改邑不改井井乃困之倒体因倒转为井则六三变为六四改邑之象也二五之刚中如旧不改井之象也井之泉不以常汲而竭亦不以不汲而盈故曰无丧无得困下坎上兊中互离巽井下巽上坎中互兊离昔为困具此四卦今为井亦具此四卦此无丧无得之象也往者汲于此来者汲于此故曰往来井井汔几也繘汲水之绠瓶汲水之器羸绾绊也汔至而亦未繘者几及于泉而不得泉则与未施繘无异也汔至亦未繘为句井羸其瓶为句彖传之误亦承彖辞之误云尔民非水火不生活今其瓶羸于井中而凶谓汲者非其任也汔与汔济之汔同羸与羸角羸豕之羸同

初六井泥不食旧井无禽

卦以阳爻为泉隂爻为井泥如字初象井底处至下而水未离乎泥也井有泥则汚浊故不可食困以六居初倒转为井井亦以六居初是未改邑之前旧有此井故谓之旧井禽与擒同易以阳实为有隂虚为无初六乃隂爻是无所获也故曰无禽师六五之应乃九二故言有禽恒九四之应乃六二故言无禽彼指应爻此则本爻自谓也

九二井谷射鲋瓮敝漏

九二之井亦旧井也渫之则其下泉眼通甃之则其旁土坚实九二则犹未渫未甃也井谷指六四谓井中之虚处井旧而弗甃则其旁崩溃为谷也射食亦反溅也鲋乃井鰕指初六也井既崩溃土必不坚实土块堕入于井则其水激溅而射于鲋也瓮乃汲器指九五也敝漏则不能受又安能汲九二阳爻虽有水然上无正应而下比初六功不上行故其象如此

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福渫者浚而澄治之以喻君子之脩洁也井既渫则可食而犹不食以喻君子之未见用也我三自谓心恻指上上与三相应盖知我而为我心恻者也恻伤之也但能伤其可食而不食可用而未用非能汲之也孰能汲之其九五乎九五王也王明而用三则上下并受其福否则君子沈于下僚亦犹井虽渫而不用汲何福之有

六四井甃无咎

甃者垒砖以为井壁也三既渫而为新井矣四不甃则崩溃不已必至于湮塞能无咎乎才虽不足以济物然能自脩治故亦无咎

九五井冽寒泉食

三既渫四既甃至五则冽矣冽者清之至也九五爻位俱阳故冽既冽且寒此井泉之至美而可食者也三居井之半其水仅半井而去泥未逺故虽渫而人亦不食至五则水满井矣去泥甚逺而清洁如此故食井以上出为功五未及乎上故不言吉

上六井收勿幕有孚元吉

收如字疑即汲字讹为收尔幕当作羃揜之也井养而不穷盖以济人利物为功邑有井则居者行者皆得而汲之况继泽无水之困后正当济人之困而使之汲羃之可乎上与三相应三井渫不食知上六为已而心恻则其相孚也乆矣今井道成于上而元吉盖由九三渫治之功也

【离下兊上】

革已日乃孚元亨利贞悔亡

革变也革鼎二卦皆以离上离下取义木入火中则然烹饪用鼎之象也金在火上则镕改变从革之象也已日已革之日也孚信也古者垂法于象魏特旧法耳犹浃日而敛之况变旧而从新乎夫人之情可与习常难与适变可与乐成难与虑始变革之初四海之广万姓之众才识智愚之不齐人已利害之不同岂即日所能使之遽信哉故必已日而后信也天下之事壅滞而頽弊之极不容不革革之所以致其通易穷则变变则通革之为卦内文明外和説故有大通之道也事以有悔而后革无悔则安用革革虽有大通之道又宜固守以正其悔乃亡否则所革未当又有变动之悔也

初九巩用黄牛之革

巩固也黄牛之革指六二黄中色牛顺畜革柔而坚靱之物初居革之始在下而无应岂宜妄动而骤有变革以中顺之道固之可也初九刚阳而离体火性炎上勇于有为故为此戒革之义本训变而皮革所以固物盖借用耳如履之为礼噬嗑之为市合占法例如是也兽皮本硬物治去其毛而熟之则变而为柔盖皮革之革亦取变之义也

六二已日乃革之征吉无咎

爻至三为终日过三则为已日二其日之正中欤彖言革已日乃孚爻则曰已日乃革之得无异乎曰彖言王朝之革爻则言侯国之革六二曰已日乃革之征吉无咎盖待上之人已革而后革之则征吉而无咎也乃之云者必已日然后可革今离日方中盖未已也日未已则未可遽革也六二柔顺中正而所为不僭故其象占如此

九三征凶贞厉革言三就有孚

征动而行也贞静以守也征凶则贞必吉征吉则贞必凶今言征凶又言贞厉何也曰时未可为不可遽为征则凶也事有当革不可不革贞则厉也六二柔而得中动则不至于过故许之曰征吉九三刚而不中又在离体之极恐其躁动故戒之曰征凶复恐其以刚明自任故又戒之曰贞厉三去声革言三就谓谋之再三而后成就也上与三应三至上凡歴三爻故曰三就犹士丧礼云马缨三就注云缨当胷削革为之三就三重三匝也革言如此则其有孚可知矣