大易缉说

以阳刚得正而居中实之位以此之虚受彼之实上下交孚如月受日之明而相望然曰几者犹有未满盖四与三皆成卦之主而又同类相比故也古者车用四马不能备纯色则两服两骖各一色小大必相称故两马爲匹四必絶三之比如马亡其同类之匹进而上行一于从五则君臣以正交孚乃可无咎卦唯二隂故曰匹

象曰马匹亡絶类上也

谓必絶其同类而上从九五然后不害其所孚三四皆成中孚之主而失得不同者正与不正也

九五有孚挛如无咎

中孚诸爻皆不言孚而五独言之岂非孚诚之德唯五独有之乎盖五以巽顺中正爲孚之主初上同德相亲三四柔顺相承九二刚中而应上下牵挛而归之是无一民一物之不孚也何咎之有

象曰有孚挛如位正当也

五之位中正五之德中实若民若物莫不孚之是称其位也故曰位正当

上九翰音登于天贞凶

上刚实疑有孚者而乃居柔体巽处孚之穷穷则变而匪孚矣巽爲鸡鸡曰翰音鸡之爲物轻躁好动独鸣不失时有信之声而已亦岂一举冲霄之物哉今乃登于天故取以喻有名无实足以欺世盗名而窃高位者也其晋王衍唐训注之流乎虽贞亦凶况不贞乎

象曰翰音登于天何可长也

言无孚之实则其所谓孚者可暂不可久也

【艮下震上】

小过小者过也隂小者过乎阳也爲卦艮下震上山上有雷虽震于高非震于天小过其常之象也四隂在外二阳在内隂过乎阳小者过也又隂居尊而阳失位爲小者过其常也皆小过之义

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

过者过乎常非过乎理也事有当过者过所以就中也盖矫之小过然后能及于中乃求中之用也当过而过则过者乃所以爲亨也故曰小过亨利贞者过之道利于正正者谓当过而过不失其时宜之正也隂柔得中得位故可小事阳刚失位不中故不可大事卦有飞鸟之象焉故取飞鸟过乎所遗之音亦以言过之小也三与四成卦之主也四之阳爲二隂所乗逆也故不宜上三之阳爲二隂所承顺也故宜下是小过之义虽曰过而一顺乎理故大吉

彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

以卦体卦象释卦名义并释彖辞事固有待小过之而后亨者故曰小者过而亨也谓当过而过非过也随时之宜乃过之正故曰过以利贞与时行也卦之二五皆以柔居中故小事则吉卦之二阳皆失位不中故大事不可爲也横观卦象如飞鸟焉鸟飞而遗其音以过所过不远亦以言过之小也上卦隂乗阳逆也下卦隂承阳顺也故不宜上宜下言用小过之道者一顺乎理之当事之宜虽小过其常亦可以获大吉也

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

雷在地中爲复在天上爲大壮此震动万物之常也今震于山上是小过其常君子以之爲事之可以小过者如行之恭丧之哀用之俭是皆可以小过而无伤者也故以言之

初六飞鸟以凶

初隂柔在下于卦象爲鸟翼之末当隂过之时昧宜下之戒而上应九四是隂邪小人得所依附不量己力不度时宜欲高飞于上而不知其过者也其取凶宜矣

象曰飞鸟以凶不可如何也

初翼之锐而上复有助故其飞而取凶也亦莫如之何也已

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

阳在上者父也尊于父者祖也四在三之上祖之象也五又隂而尊过于四妣之象也隂与阳遇理之常也今六二乃过九四而与六五遇是过其祖而遇其妣也然二与五有相应之位无相应之情五不与应是不及其君也既不及其君退而以中正自守九三以刚正比之是遇其臣也过祖遇妣过矣不及其君而遇其臣又过其常皆小过之事然退而得不宜上宜下之道焉故无咎

象曰不及其君臣不可过也

既过九四而不遇其君矣则九三其又可过乎盖小过三与四皆成卦之主而二独中正故虽过而不失其宜也

九三弗过防之从或戕之凶

小过隂过于阳也隂既过则阳弗能过之矣故三与四皆以弗过爲辞然四所遇者羽翼方生之初六犹可固守以待其自定三所遇者羽翼已成之上六小人得志其所爲必过甚在三尤宜防之若不知防而又从之则将有不我容而戕害我者矣故凶三刚而得正唯能防之巽而不中则或从之故有此戒

象曰从或戕之凶如何也

圣人戒九三之切如此

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞

阳刚失位宜有咎者然以刚用柔不过于刚故无咎隂过之时阳虽居上终不能过之与初爲应初方有飞上进之势终与相遇但不可往而从之从之则小人之势愈张而危厉立至矣故戒勿用往唯常永正固以待之可也盖隂过之世阳不中正或慕乎隂故戒之

象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也以阳居隂故曰不当往则厉必戒勿往谓小人凶恶不可长之长之则愈过也此亦小象一句包两句义例也

六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴

隂阳和然后雨今隂过乎阳故云宻而不雨我指五隂也云隂物西隂方三四五互体爲兊故曰西郊皆以言隂过之极然五虽质隂而得中用刚下有二阳爲之辅二阳公之位初上之敌也初与上如鸟之飞自取凶久矣今过而至于极则止止则各安其所居之穴可以弋而取之彼对我而言谓昔之所以不雨者隂过而不和今五用刚以二阳弋而取之则隂之过者适中矣故无凶咎

象曰密云不雨已上也

已上者言隂已过而至于上极矣五可以弋而取之矣

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚

隂从阳理也三爲正应乃当遇而弗遇隂下阳理也二阳在下不当过而过之至如飞鸟之远此上六小人以震动之极处隂过之穷过常越理之甚过五者上逆天道违三者下拂人理也故三不得不防五不得不弋宜其凶而天灾人眚并至也

象曰弗遇过之已亢也

亢者言隂过而至于穷极也

【离下坎上】

既济事之已济也爲卦离下坎上水火相交而相爲用一隂一阳亦各相交而致其用且六爻之位皆得其正又火以烹水水以柔火乃能相济故曰既济

既济亨小利贞初吉终乱

既济六爻各当其位二五中正而阳皆下于隂下之者亨之也故曰亨小言小者亨也小者犹亨则大者可知亦既济之象也利贞者处既济者利在贞固以守之亦六爻皆得其正故也初吉者既济之初六二中正爲之主也终乱者既济之终以上六隂暗之极而处之也

彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

以卦体卦德释彖辞卦之三隂皆上乎阳是隂之小者亨也利贞者卦之六位刚柔正而位当也是天地间事事物物各得其分位之当也柔得中指六二柔顺得中爲能成既济之功于初者也故曰初吉终止指上六以隂居隂柔暗不立非克终既济之才也故曰终乱其济极则道穷也人之常情多难则忧忧则吉无难则怠怠则乱圣人见其初吉而探其终乱故即卦体而爲之戒

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

既济虽非有患之时患每生于既济之后君子思此而豫防之则可以保其初吉而无终乱之忧矣

初九曳其轮濡其尾无咎

曳牵引也阳动而在下轮之象濡浸湿也处一卦之后尾之象九处既济之初险犹在外是犹有未济者初以刚正之才当竭其力应上以毕其济虽濡尾而不恤其曳轮而进至于濡尾非不胜任也圗毕济之勇也不然溺于方济败于垂成者有之矣故曳濡而无咎

象曰曳其轮义无咎也

处济之初义当从上以毕其济何咎之有

六二妇丧其茀勿逐七日得

二应五五阳也夫也二隂也妇也三四蔽其前犹茀也茀妇车之蔽诗所谓翟茀以朝是也言二以柔顺中正成既济之功而五乃处既济而自满怠于用贤且水火之体复相违戾三又从而乗之四又从而争之如妇丧其茀而不能行也逐从物也勿逐七日得言二之车虽爲三四所沮而九五正应终于必合中正之道终于必行七日者谓自二七变而复至于二复得与五中正相应也

象曰七日得以中道也

言三与四能沮二之车于暂而不能沮之于七日之后者二五皆以中行正故也

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用

既济之世冝静以保之三乃挟至刚之资处炎上之极与上六之终乱者爲应非善保既济者然以九居三虽过刚犹得正也险在外犹鬼方也故取用刚不已伐远而得正者爲辞高宗殷之贤王当平世而伐远国其义虽正犹至三年之久然后克之既克之后复有勿用小人之戒则其危惧可知三臣位而曰高宗何也五处既济以刚居刚好大喜功失其中正之道故九三得以间六二之中正辅之而爲此过刚之举故曰高宗三累上也三年者自三变而至五也沮二应上故戒以小人勿用

象曰三年克之惫也

三年然后克之惫可知也得正且若此况不正乎

六四繻有衣袽终日戒

四离下体乃济道变革之时而又居坎故以舟爲义繻衣也袽又衣之败者所以补苴舟漏四衣常有袽是有处坎之备矣而且终日戒惧不怠言四居近君之位而得其正防患虑变如此周密善处既济者也然不言吉者既济而无患即吉矣

象曰终日戒有所疑也

时虽既济然居坎体不能无疑虑也

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福

王童溪曰东邻既济之九五西邻未济之六五以小象不如西邻之时也见之今从之盖既济未济反对卦也圣人于观象系辞之际多互取以相发明如濡尾曳轮濡首及伐鬼方两卦皆有之则东邻既济之九五西邻未济之六五是矣盖九阳也故爲东六隂也故爲西谓既济之时财物丰盛骄蹇之心易生虽有杀牛盛礼而诚意不加故不如未济之时仪物虽微而骄蹇之心不作禴祭虽薄而诚意有余足以受大来之福也何也时使然也此皆自其君致之故于既济九五兼发此义言人君处既济如未济而后有受福之实不然虽极其丰盛而济道衰矣故曰不如西邻之时也

象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也未济之时其福方来而未艾人君处既济如未济则亦受大来之福矣

上六濡其首厉

上以隂柔暗懦之资处既济治安之极居坎体之上而怀宴安之志是溺于目前而忘终乱者也至濡其首其凶可知不言凶而言厉者欲人知危惧而速改则济犹可保也坎体故濡在上故曰首

象曰濡其首厉何可久也

既济之终而以小人无远虑者处之冝其败坏之速济不可久也

【坎下离上】

未济事之未济也爲卦坎下离上与既济相反水火不交不相爲用隂阳六爻皆失其位以互体循环观之一卦之象重坎又坎若无可济之理故爲未济既济矣而受以未济以终六十四卦见盈虚消息之理治乱安危之变无穷已也穷则非易

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

未济者事之未济而求其济者也济则亨矣五爲成卦之主柔而得中亦有致亨之道故曰未济亨狐善渡而性多疑疑则不济阳皆居乎柔故小弱性多疑才小弱故欲济而未济汔几也今多疑则志不勇小弱则才不逮故几济而濡其尾兽济必掲其尾尾濡则不能济此未济之象也将何利哉故曰无攸利

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

以成卦之主释彖辞未济所以能亨者成卦六五体柔用刚得柔之中且得位之中也是以能亨小狐几济而不能济者成卦九二以刚居柔而陷于险而阳刚皆未出于坎之中也汔济而濡其尾如事之几成而败前功俱废不续终也将何所利哉然六爻虽不当位而一刚一柔亦各相应尚可有爲若加以勇爲之志克终之才则终须济矣

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

火炎上而复居上水润下而复居下此卦所以爲未济也六爻阳上隂下亦各正隂阳之位故君子以之慎辨物居方谓使物类各有辨所居不乱方也

初六濡其尾吝

初以隂柔处坎之下上应乎四处坎则不安有应则必进然四非中正之才不足与济是时未可也而初不量力不度时冒然轻进至濡其尾何益哉故吝吝其不自度量也

象曰濡其尾亦不知极也

极终也谓冒险直前以图济而不思其终之难也

九二曳其轮贞吉

既济初九曳其轮者竭力助上以毕其济也未济九二曳其轮者竭力爲上以求其济也未济乃君道艰难之时九二以阳刚居大臣之位受六五孚信之知其可坐视乎故乗其中正之车牵曳其轮而进虽未济保其必济此二居中行正之吉也故曰贞吉

象曰九二贞吉中以行正也

以九居二爲得中居中故能行其君臣之正道而获吉也

六三未济征凶利涉大川

三处未济之时既曰征凶而又曰利涉者何也盖以其隂柔不中不正往而济天下之难决无可济之理故凶以其得刚应之助而身已出险则渉而济一己之溺亦利也

象曰未济征凶位不当也

若阳刚中正则出险可以济矣尚何征凶之有

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

四居隂应隂将有悔者故戒以贞谓能正固以守其阳刚之志则吉则悔可亡也处既济者利于静处未济者利于动震动也鬼方远也三年久也亦谓厯三变而至上则济也盖四以刚明之才居近君之位上辅虚明中顺之君以济世艰难若能贞固其志虽劳虽久而不惮则必有功而受大国之赏矣四已出险而又得君故有此象

象曰贞吉悔亡志行也

九四所以吉而悔亡者贞固之志得行也故天下之建功立业者以志爲尚

六五贞吉无悔君子之光有孚吉

五以柔居刚柔而能刚也居中得中中则能正也以此而居尊位冝其吉而无过柔之悔况又有文明之德虚其中以任阳刚之贤是君子而谦光者也虚中故有孚孚则人信之虽未济而可以毕其济也故德业皆吉

象曰君子之光其晖吉也

离故有光晖者光之散光盛则有晖然则晖生于光光生于谦此未济六五非既济九五自满自大者所能及欤

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

夫济终则变而济盈虚消息之理然也况初濡尾以图济二曳轮以必济三有涉川之利四有受赏之功至五吉而又吉是除大难爲无难变未济爲既济矣然则上九岂非风涛既息舟楫达岸棹夫奏功之时欤九又能以至刚至明处之冝乎上下有孚信其已济欢然交欣于饮酒以乐其乐也然乐而不过则无咎若过于乐如既济上六濡其首则于方济之初所信者非所信矣故曰有孚失是失是者非也谓先信其已济者皆非也是以圣人系辞分明于无咎之后曰濡其首再言有孚而以失是二字解之

象曰饮酒濡首亦不知节也

既济坎上故濡首此离上而亦曰濡首者谓亦如既济之上六溺宴安而不知节也今夫子着一亦字于濡首下益见圣人互取二卦以相发明何也诸卦小象言亦者皆继彼之辞如颐初九亦不足贵言隂朶颐已不足贵而阳亦不足贵也小畜九二亦不自失言初已自道二亦不自失也咸九三亦不处也言初与二已动三亦不处也则此亦字系于濡首之下是继既济上六之辞明矣不然圣人于不知节也之上加一亦字不几赘乎

大易缉説卷八

<经部,易类,大易缉说>

钦定四库全书

大易缉説卷九　　　　元　王申子　撰

系辞上

天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

系辞上下夫子之辞而门人记之也故有子曰字此节言未画之前易之理在天地伏羲氏仰观俯察得之于心天不閟道龙马负图而出于河伏羲之心黙与之契遂因之以画八卦即天之尊地之卑以见乾坤之义乾坤者易中纯阳纯隂之卦也乾坤定而八卦成八卦成而六十四卦亦自此而生矣又即天地之卑高以见卦爻之贵贱故卑高陈而贵贱位矣即隂阳之动静以见卦爻之刚柔故动静有常而刚柔断矣方者事情之所向物者品彚之不齐也即天地间事物之分合善恶之相形而卦爻吉凶之变生矣即天地间日月星辰变化之象山川草木变化之形而卦爻隂变而阳阳化而隂之道见矣此自然之易也摩交错也荡推荡也卦之初也一隂一阳两画而已两相摩而成四四相摩而成八谓以刚摩柔则爲震爲坎爲艮以柔摩刚则爲巽爲离爲兊而成八卦八卦又相荡而成六十四此易卦之变化也雷霆风雨日月寒暑此变化而成象者也干交于坤而成男坤交于干而成女此变化而成形者也此承上文变化而言也易始于乾坤干又坤之始故爲大始始以气言干天也知犹知州县之知主也天主于始物而已非生也生而成之者地也成以形言故曰干知大始坤作成物然干之所以始万物者因物之自然健而动故易故其知者以易而知坤之所以成万物者因干之自然顺而静故简故其能者以简而能易者不难之谓简者不繁之谓惟其易而不难也故人亦易知惟其简而不繁也故人亦易从此则圣人即乾坤易简之道以用于天下事物之间莫不易知而易从也惟其易知也故天下之人附而相亲惟其易从也故天下之事顺而有功有亲者人皆乐其易也易则可常而久有功者事皆成于简也简则可充而大法乾坤之易简至于可久可大则其德业过人远矣德足乎已业着于外此又圣人法乾坤之易简而得天下自然之理天下自然之理既得则可以与天地参而成位乎天地之中矣贤贤于尧舜之贤非贤者过之之谓

右第一节言未画之前易之理在天地既画之后天地之理在乎易圣人又用易以参賛乎天地也

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

象者有事物之理可见无事物之形可执者也易之初也有象而未有卦及八卦既设而象寓焉象者一竒一耦似像乎事物之形者也及八重而六十四圣人又观是卦有如是之象则系之以如是之辞盖卦以象而立象又以辞而见也明吉凶者谓有是象而吉凶之理已具系之辞而吉凶之象始明也如隂阳竒耦相交相错顺则吉逆则凶当则吉否则凶因其顺逆当否而系之辞吉凶明矣其卦爻之中一刚一柔又相推荡或隂变爲阳或阳化爲隂则吉凶又起于刚柔之变化矣吉凶悔吝者易之辞也失得忧虞者事之变也是故得则其辞吉失则其辞凶事理可忧可虞则其辞有悔有吝失得忧虞虽未见观吉凶悔吝之象则可知矣盖吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也凡此者易所以明人道而天地之道存焉变者自无而有如隂极则阳生退极而进之象也化者自有而无如阳极则隂生进极而退之象也是变化者进退之象也刚动而明昱乎昼也柔静而昏昱乎夜也是刚柔者昼夜之象也凡此者易所以明天地之道而人道存焉三极者天地人之至理三才各一极也卦之始也初爲地中爲人上爲天及其既重则初二爲地三四爲人五上爲天是故六爻之象一动而三极之道皆着见于易中矣动即变化交错之谓也序者六位时成之次序时与事当然之所也用易君子所居而安者得其序也所乐而玩者有其辞也故平居无事观卦爻之象而玩其辞则可以察吉凶悔吝之故及动而应事观卦爻而玩其占则可以决吉凶悔吝之几故有不动动无不吉虽天祐之亦用易之功也

右第二节言圣人设卦观象系辞以明吉凶悔吝使用易者观玩之以避凶趋吉也

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

彖者总言一卦事理已具之全体也故曰象象者如物有象全具而未成形也爻者错言六位刚柔进退之无常也故曰变变者言刚柔变易而不可爲典要也其凶其吉所以言其事之失得也悔未纯乎吉吝未纯乎凶如物之有疵瑕也无咎本有咎者能以善而补其过故咎得无也谓诸卦彖辞爻辞所着吉凶悔吝无咎者皆以此也列分也阳贵隂贱上贵下贱亦有贵而无位有位而在下者故曰列贵贱者存乎位位者六爻之位也齐均也阳大隂小阳卦多隂则阳爲之主隂卦多阳则隂爲之主虽小大不齐而得时爲主则均也故曰齐小大者存乎卦卦者全卦之体也辩明也辩一卦一爻之吉凶者辞也故曰辩吉凶者存乎辞介者善恶已动而未形之几也于此而忧之则不至悔吝矣故曰忧悔吝者存乎介震动也知悔则有以动其补过之心故可以无咎故曰震无咎者存乎悔是以圣人于隂阳小大之卦系之以危险安易之辞各不同者所以指人所之使去危而就安趋吉而避凶也

右第三节释卦辞爻辞之通例以示人也

易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气爲物游魂爲变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

易之作也法乎天地及既作也与天地准准者具其道而与之齐也故易能弥纶天地之道弥者周遍之意极其体统之大也纶者经理之意尽其节日之详也天地之道者隂阳进退消息盈虚之理也此言易道之大也故圣人仰观日月星辰之所以运行俯察山川草木之所以形着而知形象则明其理则幽之故故者其事理之已然也又推原气形之所始反而求气形之所终故知阳伸而生隂屈而死之説説者其事理之明着也隂阳至精之气聚而成形则爲物散而无形则爲魂而变矣即此可以知鬼神造化之情状情者可以意而求状者可以理而测也此言圣人作易本乎天地天地之道不出乎隂阳之进退屈伸也故易与天地相似而彼此无一毫之相违相戻也盖易也其知足以周徧乎万物其道足以辅相于天下虽变通无穷而不过乎中正虽旁行天下而不流于邪僻使人乐其天而顺其理知其命而安其分故无不足之忧故曰乐天知命故不忧使人随所处而安其居笃所性而推其仁故能不忘其济物之心故曰安土敦乎仁故能爱盖易之道知仁而已极而范围裁制天地之运化而无或过委曲成就万物之生息而无所遗昼夜者即幽明生死鬼神之谓也通而知之则消息盈虚之理又在易而不在天地矣此易之神妙无有方所之可指易之变化无有形体之可执也