大易缉说

之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

进必有退存必有亡得必有丧理之常也亢而不知能无悔乎唯圣人为能知其理之必然处之以道而不失其正故圣人无亢

【坤下坤上】

坤顺也隂之性顺坤隂之纯顺之至者也得隂之顺而成形之大者曰地故以地为坤之象孔子曰坤隂物也物物皆有坤凡三才之内属乎隂者皆坤道也

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

干之元始万物者也坤之元承干之始而生万物者也亨万物利万物则同独贞体异干以刚健之正为贞坤以柔顺之正为贞牝马取柔顺而健行之义干健行故为马坤亦为马者坤干之配干行而坤止则无以承天之施而成其化育之功此所谓柔顺之贞坤之徳也君子而行坤之道者亦唯柔顺而已故居先则迷处后则得主利者凡隂之道皆主乎利故曰利万物者主乎坤西南隂方故得朋东北阳方故丧朋必丧朋然后成其生育之功亦主利之事也安贞吉者谓安静正固则吉葢先而不后则失柔顺之正朋而不丧则无主利之功不安静则将妄动不正固则为柔邪失坤道矣

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

此以地道明坤之徳以释彖辞至极也比大之义差缓大则无穷至则有极也始者气之元生者形之元生万物者坤也然坤不自生顺承天之施而已故其厚足以容载万物其徳足以配合乎干此坤之元也含谓其静而翕则含且光大谓其动而辟则光且大品彚之物所以咸亨此坤之亨也马而非牝则不顺而非地之类牝而非马则不能配干而行地兀疆此坤之柔顺利贞也故君子行坤之道者先乎阳则迷而失后乎阳则顺而得以隂从隂犹与类行以隂从阳然后有庆又必安静正固而后获吉者葢不安静则为妄动不正固则为柔邪失坤道矣此章三无疆各不同徳合无疆言坤之德合干之无疆行地无疆言坤得地道之无疆应地无疆言人能合坤道之无疆也

象曰地势坤君子以厚徳载物

坤地也以形言故曰地势坤见其所积之厚君子体之以重厚之徳容载万物也

初六履霜坚氷至

以六之隂居坤之初为隂虽微其势必盛故圣人为之戒曰履霜坚氷至霜隂之始凝坚氷隂之极盛欲人履之于初知其终之必至于盛而谨之也诚斋曰积地数之二与四故曰六晦庵曰隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人之所能损益者然阳善而隂恶圣人作易于消长之际必致其扶抑之意焉所以賛化育而参天地也

象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也

魏志曰初六履霜今从之初隂故取象于霜霜隂之始凝也驯顺也言理势之顺也谓隂虽微驯致其道必至坚氷为可畏也

六二直方大不习无不利

二以隂居隂而在下柔顺中正尽坤道之善者也故以地道之至善者言之直者因物之性而生之无所偏曲也方者随物之形而成之一成而不变也大则徳合乎干也此皆坤道自然而然不假修营而物自生功自成者也故曰不习无不利

象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也坤之六二静则中正动则直方直方因动而后见而地道之光又因直方而后见故曰六二之动又曰地道光也

六三含章可贞或从王事无成有终

以六居三为以隂晦阳故曰含章谓含藏其章美也可贞谓可贞固守之也可者仅可之辞葢三居下之上得位者也又不可终藏其美而不发故或出而从上之事但不当专有其成以为已功唯当顺承以终其事而已葢以隂居阳而又处二之上四之下其时其位不得不然也

象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

含非含藏终不发也待时而后发也或从王事而能无成有终者必其知之光大也浅暗者有善唯恐人不知岂能含晦哉

六四括囊无咎无誉

四居纯隂之世位近于五而无相得之义是上下不交时也然四自得其正能谨黙晦藏如结括囊口而不露故得无咎既晦藏则无誉矣处斯之时亦不宜有誉曰无誉亦所以戒之也

象曰括囊无咎慎不害也

四遇纯坤之时能慎如此故曰不害不然居近君之正位而全身逺害以自安寜得无咎乎

六五黄裳元吉

以坤之六而居五为以顺处中而在上黄坤之正色亦中色也裳下体之服言以坤顺之正而不失其中虽在尊位而能服守坤下之体故大善而吉不然则大凶可知春秋传南蒯将叛而筮得此以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败是也

象曰黄裳元吉文在中也

六柔也五刚也刚柔杂为文而又得中居中故曰文在中文在中故能明理而无过是以元吉

上六龙战于野其血黄

干为龙龙阳物也坤无阳之卦圣人于上六特称龙者存阳也葢隂盛之极必轧乎阳故阳与之战水龙所安今战不于水而于野者言失其所安而战于外也隂盛故敢与阳抗而两败俱伤血隂也其血黄言隂伤而阳亦不免于伤也

象曰龙战于野其道穷也

不唯隂之道穷阳之道亦穷矣履霜不戒以至于此凶不待言也

用六利永贞

隂道柔而难常易于失正故用柔之道利在永久而贞正

象曰用六永贞以大终也

隂本小而能大正也能长守正则虽隂柔而可以大于终也

文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

物亦有柔者而坤为至柔物亦有静者而坤为至静至极也唯柔之极故其动也刚刚者发生必逹也唯静之极故其徳必方方者常而不变也唯其柔故后乎阳而有得唯其动也刚故功化光大唯其静故含万物而不遗唯其徳之方故主利而有常坤能此者亦承天之施行天之时一本乎顺而巳故賛之曰坤道其顺乎承天而时行主字下脱一利字

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至葢言顺也

此夫子再释爻辞也天下事未有不由积小以成大者祸福皆然必有者言此理之必然也积之者善则福及子孙积之者不善则殃及后世至于大恶不道亦岂一朝一夕之所致哉莫不由积而成人能谨其微而辨之早则祸乱何自作乎履霜而戒坚氷之至葢言理势之顺不可不谨其微而防其渐也

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直言二之正也方言二之义也正者以隂居隂义者得中之谓君子以敬直其内则亦二之直也以义方其外则亦二之方也敬义并立而徳不孤此其所以能大如此则何所用而不周何所行而不利哉行而疑则习不疑则不待习矣故曰不习无不利

隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

以六晦阳故能含美而弗敢成以三体隂故能从事而代有终谓三非有美而不发特不敢暴其美唯知代上以终其事而不居其成功犹地代天生物而功则主于天也此因六三以隂之体而居阳处上卦之下而居上明坤道之当然者以为训也

天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也

四居纯坤之世位虽正而与五无相得之义是上下不交而志不通时也是天地闭而贤人隠时也故取括囊之象言不容不谨以自守也

君子黄中【句】通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也

黄坤之正色黄中谓以坤顺之正居中得中备坤道之美者也美者其孟子所谓充实之善由中逹外皆此美也故能通逹天下之理辨正君臣之位居守坤下之体其发于外者如此岂非美之至乎葢黄中美之在其中者也通理正位居体美之畅于四支发于事业者也　或问曰诸说皆以黄中通理为句而子独于黄中絶句何也曰周公爻辞例于初九六二之类两字上取象取义故夫子释之称象曰今此爻黄中字实坤六五之象其通理正位居体乃所以释黄中之美况通理二字即小象所谓文在中之意非连黄中为句明矣今观诸家通理絶句者曰文中而逹于理曰有文徳而逹于理曰以黄中养徳性而通至理于坤六五象义何所取耶

隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄隂盛之极必逼乎阳故阳疑之而与之战称龙者为嫌其无阳而存阳也且称天是战有阳也龙岂濳龙之谓哉借曰潜龙则与战者谁也葢以时势言之虽隂彊而阳弱以理势言之隂极必衰阳亦可以少伸矣故战而俱伤血隂也未离其类故称血亦不与隂之彊也圣人之辞严矣哉

【震下坎上】

屯难也为卦震下坎上震坎二体隂阳在下而始交其象为云阁于雷之上而未成雨是隂阳之气郁结而未亨也故为屯震动也坎险也动而遇险亦屯之义伊川曰在时则天下未亨泰之时也

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

此以下元亨利贞字各随卦义只作两字解与干不同易之不可为典要者类如此元亨主五而言利贞主五与初而言勿用有攸往利建侯主初而言葢初与五成卦之主也五以阳刚中正居尊位虽处屯陷于险而未亨然亨则必大故曰元亨处屯之道利在贞正非贞正何以济屯故曰利贞坎险在前而初居震体戒其妄动故曰勿用攸往然非终不徃也贞正固守求助待时而后往也且天下之屯非独力所能济故利建侯

彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中

以二体释卦名义易之初纯阳之干纯隂之坤而已今震一交而为坎坎一交而为震皆居二体之初而为成卦之主故曰刚柔始交以震遇坎故曰难生震动坎险故曰动乎险中是以为屯

大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜以卦象释彖辞草昧下脱勿用有攸往一句彖无不释之文也屯所以能大亨者贞也贞者正而固也非正固何以济屯故处屯难者不可妄动动必以正果正矣是唯无动动则大亨如雷雨一动而满盈于天地之间亨孰大焉天造时运也方时运之屯其乱也如草木之未齐其暗也如昧之不明其可冐进乎故勿用有攸往唯宜建立君长旁求辅助与之勠力图济而不可自安也

象曰云雷屯君子以经纶

云郁结于雷之上而未成雨屯之象也君子以之经纶者多难之际正君子经纶之日经纶如治丝顺而理之则治紊而纷之则乱谓必审事变之由筹济屯之道经纶于心而措之事业也

初九磐桓利居贞利建侯

初以刚正之才当屯难之世居动体而应乎险未能遽进故磐桓时既未利唯宜居守其正以待不可妄动故利居贞初以阳下隂是能以贤下人而得民者也屯难之世宜建之以为侯初亦宜求贤以自助故曰利建侯全卦彖义尽属初爻以初成卦之主刚正君子虽在下乃济屯之才也

象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

初磐桓有待者其志终欲行其正也况方屯之时隂柔者不能自存有一阳刚之才众必从之以为主而初又能以贵下贱大得民心在上者果能建之以为侯则屯可济矣故利

六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字

班班师之班分散而退也二与五中正相应而初亦成卦之主得时于下而已乘之故为所难屯邅而不进乘马而复班然初下贤者也非与二为冦乃求与二为婚媾者但二守正而不从礼曰女子许嫁笄而字不字者不许初之婚媾也十年乃字者谓二处屯一难也乘初又一难也是必再变脱初之难而后遇五正应而后字而成其婚媾也葢言六二以中正处屯故能终免于难

象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

二以柔乘刚为初所难乃其屯也及时与事迁再变而遇正应是反其常也　或问曰易中三年十年二岁十嵗字旧説不曰久则曰终而巳而子必以爻变数之何也曰此葢以复之七日临之八月例触类而得之圣人繋辞无一字不在六画上取来诸说往往皆谓圣人但据理繋辞多是设辞多是泛説初不拘卦爻之象所以为说不胜支离而易之道晦矣

六三即鹿无虞唯入于林中君子几不如舍往吝三质暗而志刚不中不正处屯之时而当震动之极上无应援而贪于进取如逐鹿而无虞人为之引导则唯有防入于险阻之中而巳言屯而妄动动而愈屯也若以君子见事几者处之不如舍去往则徒取困吝之辱耳外暗而处屯故唯入处屯而内刚故能舍

象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

无虞而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也君子则见几而舍之若往则益取困吝之穷也

六四乘马班如求婚媾往吉无不利

四居近君之位而得其正者也然处屯之时以柔居柔其才不足以济故乘马欲进而复班已之才既不足若能求贤自辅而往则可济矣初九贤而在下正与已应四若求此婚媾而往辅阳刚中正之君则屯可济而吉而无不利矣

象曰求而往明也

知已不足求贤自辅而后往可谓明矣已不能而遂已或又妬贤嫉能至暗者也

九五屯其膏小贞吉大贞凶

五以阳刚中正居尊位然处屯之时防于险中内外之臣又皆柔弱而初九得民于下众皆归之是威权不在于已膏泽不下于民人君之屯也若以中正之道小正之以渐则可获吉若以阳刚之道大正之而暴则取凶矣

象曰屯其膏施未光也

膏泽之施不出于已出于已亦不周于下是未光大人君之屯也

上六乘马班如泣血涟如

以隂柔之资处屯难之极无应无与居则不安行则无所之故乘马班如二之班如将有所往四之班如将有所待今上之班如何所往何所待乎故莫知所为至于泣血涟如言屯之极也

象曰泣血涟如何可长也

屯难之极而以至柔处之其能久乎

【坎下艮上】

蒙蒙昧也物生必蒙谓物之初生蒙昧而未明也伊川曰为卦艮上坎下山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也山下有水水必行之物始出而未知所之亦蒙之象

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

成防卦之主者二与上也今卦义专主二而不主上以上居一卦之外故也二以阳居中刚而不过得时中之道故亨蒙之未亨所求者阳之明也我谓九二唯阳故明是能发人之蒙者五蒙卦之主其质隂柔如童之蒙而下应之是蒙之世二不求五而五求二也为二者亦宜待上之求而后应之如是则彼之信向也专而我之之也易若求之自我则不唯教者之心不虚而受教者之心亦不专矣筮者心有未明而求决于明之事决蒙如决筮初则至诚一意故告之再三则渎慢不诚故不告蒙而求与明而蒙者皆当一出乎正故曰利贞亦以二五皆不正故戒

彖曰防山下有险险而止蒙

以卦象卦徳释卦名义艮山也坎险也山下遇险莫知所之内险不可处外止莫能行莫知所为故为蒙

蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

以成卦之主释彖辞蒙之能亨以亨道行也亨道时中也时谓用当其可中谓无过不及亦谓五以隂居阳二以阳居隂皆位乎中也志应者主五而言谓五之志应于二也刚中主二而言谓初筮则至诚一意而来告之者以吾刚中之道告之也若再三则其诚不一与吾刚中之道相戾故不告纵告之彼亦不能信受徒为烦渎渎滋蒙耳故曰渎蒙盖五体柔而志刚故有诚不诚之异也蒙者纯一未之天也及其未而以正养之可以作圣此蒙之所以利贞也

象曰山下出泉蒙君子以果行育徳

山下之泉水之始出者也未有所之若人蒙穉未知所适也泉之性行山之性止此欲行而彼止之是行而未逹也皆蒙之象诚斋曰山下之泉其决也不可御君子得之以果其行其积也不可测君子得之以育其徳

初六发蒙利用刑人用说桎梏以徃吝

隂暗在下蒙者也蒙贵于贵于初发之之道其蒙而未逹也则宜用者刑威以惩之其蒙之既逹也则宜用者说械繋以寛之或刑或説当随其宜而用之于初过此以往则扞格而难胜故吝盖初六质隂故蒙故不免于用刑居阳故可发故可以用説

象曰利用刑人以正法也

发蒙之初法不可以不正或刑或説不失其宜乃发蒙之法故于初言之

九二包蒙吉纳妇吉子克家

二处蒙之时以刚中之徳为一卦之主上应于五得时得位而独明者也故能包蒙纳妇而皆获其吉包蒙者包众蒙而为之主也纳妇者受众隂而为之归也此通一卦而言也五尊也父也二卑也子也处卑而任尊者之事子克家之象也此以应五而言也谓包蒙纳妇而皆吉者子克家故也苟非尽子道而包之纳之则僭乱耳何吉之有

象曰子克家刚柔接也

二以刚中承于五五以柔中应于二刚柔相接故能成其主蒙之功也

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

六三以隂居阳而应比皆阳非纯乎蒙者故不言蒙唯不中不正而志刚妄动近见九二为众蒙所归得时之盛乃舍其正应而下从之如女之见金夫不能自保其身者何所利哉故圣人不言蒙而专以女之行不顺者言之然是亦蒙之至也

象曰勿用取女行不顺也

女之所行唯正则顺今行而不顺其可取乎

六四困蒙吝

四以隂处隂既已蒙矣蒙所頼以发者阳明也四于九二则隔于三于上九则隔于五独逺于阳而又无应是困于蒙者也故可吝

象曰困蒙之吝独逺实也

阳实隂虚独逺实者谓于一卦之中独不能近阳实之贤故困于防而无由逹也

六五童蒙吉

六五质隂故蒙得中而居刚故能求明童取未发而资于人之义谓五以柔中之徳应九二刚中之贤虚其心弱其志如童穉之资于人以成其治蒙之功其吉可知

象曰童蒙之吉顺以巽也

舍已资人顺从也降志下求卑巽也能顺而巽此其所以有作圣之功欤

上九击防不利为冦利御冦

上九亦成卦之主发人之蒙者然居卦之终为防之极蒙之极则不明以九居上为刚之极刚之极则必击以刚而击人之蒙御冦也不明而过用其刚为冦也故曰不利为冦利御冦盖以刚居上处蒙之极外暗而内刚故不可不以过用其刚而为之戒也

象曰利用御冦上下顺也

使上九善用其刚因其蒙而击之如因其冦而御之则上之辞顺下亦得以去其防其心亦顺故曰上下顺也

【干下坎丄】

需须待也为卦干下坎上干健而上行前遇坎险不能遽进有须待之义云上于天欲雨未雨犹有所待亦须待之象故为需

需有孚光亨贞吉利渉大川

需待也有坐而待人者有行而待于人者九五成卦之主以阳刚中正陷于险中下有三阳进为之助而为隂险得位者阻于其闲故五贞守以待三阳之至下三阳亦逓进以待隂险之平故皆不陷于险而能亨亨则必光大也五刚中故有孚中正故贞孚则一于诚贞则正而固以此而需何往不吉何所不济故大川亦利渉也刚健而不陷于险亦利渉大川之义

彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣以卦徳释卦名义需者坎险在前须而后进也唯刚则内有所主故能需唯健则动不可御故能济且刚健者其动必躁乃能需待而不妄动则坎险不能陷之矣此需之义所以不至于困穷也

需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也

以成卦之主释彖辞言需所以能有孚光亨贞吉者五以正中而居尊位为需之主是有其位有其徳也以此徳居此位而需何往不济故其亨也光明盛大往而渉险则有功也

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

云上于天欲雨未雨有所待也故为需君子体此于事之当需者亦更不容复有所为但饮食以自养宴乐以自怡待其时之至而已一有所为则非需也

初九需于郊利用恒无咎

人所居曰邑邑外曰郊自邑而郊是离所居而有行矣盖初健体以刚居刚不能不行行则正与四应是行而遇险不能不需故曰需于郊以健体已动而需未必能久故戒之曰利用恒恒者久也需而能久则无冒险之忧故得无咎

象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也既行于外而能需是不冒险而行者也故无咎

九二需于沙小有言终吉

需之为卦以二体言坎险在前不可遽进故需通六爻言四以一隂险而得位阻三阳之进故下三爻指四以分逺近过四而五则阳刚得助需者济矣盖二与五同徳相应其近险者欲济险也犹沙近水而渗水也故曰于沙自二至四互体兊也兊为口舌故不免小有言语之伤谓与四相失矣然二居柔守中能不躁不竞以需险之夷故终能济险以获吉

象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

以刚处柔居中得中是能寛衍以需险之衰者也故与四虽小有言而终与五协济以获吉

九三需于泥致冦至

泥则切近水矣险已近而又以刚用刚而进逼之是招致冦难之至也盖三刚而不中居健体之极而逼近坎险故有此象

象曰需于泥灾在外也自我致冦敬愼不败也

坎之灾犹在外自我逼之所以来也冦难既自我致之若能敬愼以御则可无败盖所逼者隂柔不能敌吾之刚正也

六四需于血出自穴

干阳志于上进坎阳需于酒食以待之久矣四以一隂当其进而处需之时不能早避故见伤血者隂之伤也然居得其正又以柔处柔故能去其所安之穴顺以听之是以虽伤而不至于凶也

象曰需于血顺以听也

此三阳进而一隂退避之象需之险于是济矣

九五需于酒食贞吉

酒食所以养生亦以待客五阳刚中正处坎险之中需同徳之来久矣而六四一隂阻之于下故唯以中正之道自养以待其至如备酒食以自养且以待客之来也故曰需于酒食此五贞正以需而获光亨之道故曰贞吉

象曰酒食贞吉以中正也

五陷于险中善处需而获吉者中正故也

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

穴所安也以六居上位之正乃所安也入于穴安其所安也干之三阳既与坎之阳遇则需已济矣刚健上进不极不止故不待促之而自来然上隂位非阳所安上六又非阻其进者故但安其所安而敬待之彼三阳之需既济则志愿已毕矣故不唯不相陵犯且将得其助而尽夷其险故云终吉

象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也隂上为主阳来为客是不当其位然用之得其道亦不为大失也

【坎下干上】

讼争讼也为卦坎下干上晦庵曰上刚以制其下下险以伺其上刚险相接能无讼乎诚斋曰天道上行水性下注天左而西水右而东相违而不相亲皆讼之义故为讼

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

讼之成卦九二也以刚居中故有孚有孚则不诬阳陷于险故窒能窒则不争坎为加忧故惕知惕则惧而不敢轻以九居二为得中得中则处之不失其宜此皆处讼之吉道也若讼而至于终穷不反则凶矣讼者不过求辨其曲直也故利见大徳之人以决之不利渉大川者谓不可冒大险而行侥幸其吉也亦以二陷于险干阳上进而不能援有不利渉之象