大易缉说

说之柔是处履之时尚柔而行者莫如上九其善可知考成也祥善也旋归也言上九所视所履爲能成履道之善于履之终而归于大吉者也故曰其旋元吉

象曰元吉在上大有庆也

上履之终也元吉在上谓大善于终也大善于终者则其人大有福庆可知也

【干下坤上】

泰通泰也爲卦干下坤上阳降而下隂腾而上天地交而二气通万物遂其生成故爲泰

泰小往大来吉亨

泰否皆乾坤互易全体以成卦故止以隂阳言之小隂也大阳也往谓往于外来谓来于内阳下降隂上腾隂阳之气交天地之泰也君推诚以接其下臣竭诚以事其上上下之志通朝廷之泰也君子在内小人在外各得其宜天下之泰也泰之道吉且亨也泰否吉凶之变无他隂阳邪正内外消长而巳

彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

内阳外隂以卦体言内健外顺以卦徳言天地上下之交通君子小人之内外以人物言泰者其天地人物至和极治之时也

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之冝以左右民

天地交而隂阳和万物遂所以爲泰人君象之财成其道辅相其宜以左右民财如达财之财因而笃之以成其生养之道辅如辅弼之辅助而相之以赞其化育之宜此天地之间所以无一物之不泰也古财材通

初九防茅茹以其彚征吉

初以刚正居下是君子而在下者也时既泰则进而上行茹根之牵连者彚类也君子进必以其类如茅之根防其一则牵连而起矣下二阳乃其类也征行也志行道亦行也故吉

象曰防茅征吉志在外也

独善其身者内也兼善天下者外也初九上进之志在天下不在一身故曰在外其孟子所谓达可行于天下而后行之者也

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行

二以刚中上应于五五以柔中下应于二所谓上下交而其志同者也时既泰矣二居大臣之位所以处泰之道有四焉必恢含之量以包容荒秽不然则浅狭多疑而人不安必施刚果之用以济深越险不然则循习茍安而事不立必深思逺虑而无幽遐之遗不然则狃于目前而忘后患必大公至正而无朋比之私不然则偏于所向而爲害多矣盖亦以二干体也如干之大故能包荒资干之健故能冯河覆而无外故不遐遗刚而得中故能朋亡具此四者所以能合乎中行之君而致泰之盛也尚尚主之尚配合也应六五归妹之义

象曰包荒得尚于中行以光大也

此小象举一句而下文皆在之例言泰道之所以光明盛大也

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福

三居泰否往来之会隂阳升降之交而当阳进之极履盛满之地而失泰道之中故爲之戒曰无常安平而不陂者谓无常泰也无常往去而不复者谓隂将返也此天道之必然君臣能艰危其思正固其守庶可保泰而无咎倘以泰爲可恃不以此理爲可信恬不知恤则将自食其所有之福禄而永终矣食如食言之食没而尽之也

象曰无往不复天地际也

此因隂阳之交际明泰否无常之理以爲戒也

六四翩翩不富以其邻不戒以孚

富实也隂虚阳实不富谓非阳之实也九三巳处泰之盛盛则必衰六四则泰运巳过故隂乘阳之衰羣然内复率其同类无实之邻翩翩而来心意相孚不待告戒而自合此泰之变也亦可以见君子之易退小人之易进也有国者可不愼欤

象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

翩翩而来所谓不富者皆非阳实之贤也羣隂在外非其愿欲久矣今四一动皆不待告戒而自孚以其中心之所愿欲在此也

六五帝乙归妹以祉元吉

六五以柔中之徳下应九二刚中之臣顺而从之如帝乙归妹降其尊贵顺从于人故能成其泰治之功以受福祉以获无吉也伊川曰帝乙必古者制王姬下嫁之礼法者

象曰以祉元吉中以行愿也

二五居中得中上下交以行其志愿故受泰治之福而得大善之吉也

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝

上泰之终而又以隂柔处之泰复否矣隍城池向也积累以成泰如取隍土累以成城今泰复否如城之頽复返于隍也势而至此自治不暇其可用师众以治人乎故曰勿用师唯可行其告命于巳之私邑以自守故曰自邑告命盖勿恤其孚以至于此虽得其正亦可羞吝矣若以刚健之才处之扶顚持危亦自有道故不曰凶而曰吝坤体故曰师曰邑

象曰城复于隍其命乱也

泰一变而爲否其上下分崩离析之时虽有命亦乱矣告自邑所以救此乱也

【坤下干上】

否否塞也与泰相反爲卦坤下干上是天地之气不交上下之情不通所以爲否

否之匪人不利君子贞大往小来

人与天地并立爲三而所以维持三极者人也人之所以爲人者尽人道而已今否之世以言天地则天地不交以言万物则万物不遂以言天下则天下无邦是人之道亡矣故曰否之匪人谓否之世非人道也不利者举天下事事物物皆不利也干不言所利谓所利者非止一物此不言所不利谓所不利者亦非止一事一物也当此之时爲君子者尤冝贞固以自守故曰君子贞盖阳往隂来小人道长君子道消也

彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也易中极乱之辞未有甚于此者经曰否泰反其类也唯反其类故其事一切相反然则人于隂阳内外消长之机可不戒哉可不愼哉

象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄夫子大象例于各卦象义之外别取其一端以用之若彖以不利君子贞爲句则大象取义不如此重复矣诚斋曰君子当否之时唯以俭徳辟难而已辟难可也何必俭徳非能忍天下不可忍之穷不可辟天下不可辟之难穷之不忍而难之是辟辟之未几而诱之者至矣诱之所投祸之所随也唯不可荣以禄则免矣

初六防茅茹以其彚贞吉亨

否之时三隂在下亦牵连同类而进故亦有防茅茹之象盖小人道长之时各从其类也然六方在初其小人之恶未着也其本心之正尚存也犹可示之以趋吉避凶之门故戒之以贞正则亦吉亦亨不必爲小人之归也曰贞不曰征者亦已有惧其进之意

象曰防茅贞吉志在君也

小人之进其志在于得君而巳正否不顾也其孟子所谓有事君人者以事是君爲容恱者也故戒之以贞而示之以吉　或问曰旧说皆谓易爲君子谋否下三爻以君子方否而在下者言之而子不以爲然何也曰圣人设卦观象以系辞明取内小人外君子爲否卦之义果如诸说则以何者爲否且以下三隂爲君子上三阳复以君子当之则刚柔善恶混无差别何以爲易

六二包承小人吉大人否亨

六二质虽隂柔而居中得正处否之时犹小人中之君子也故其所承顺者不但九五之君而已能并上三阳而包容承顺之故曰包承言兼包其所承之阳也此亦小人之吉九五大人之否赖之以济故曰大人否亨是以二曰小人吉五曰大人吉君臣对言中正故也

象曰大人否亨不乱羣也

处羣隂之中而中正独异是不杂乱于其羣者也故大人之否赖之以亨

六三包羞

隂阳内外虽不同往来循环则一也三居否道将变之时隂道已穷之际不中不正居下之上众阳将复其势岂能久安若阳刚君子则见几而作矣唯隂柔小人故包羞忍耻以茍富贵不忍舍去虽否道未革未至凶咎然识者亦巳羞之矣

象曰包羞位不当也

以隂居阳在下之上位不当也其廿于包羞而不退者是不知其位之不当身之将危也

九四有命无咎畴离祉

四以阳刚当否运已革之时与五同徳而处近臣之位是有济否之才得君而得位者也然巳然而君不然虽有才有位其何爲乎今臣有才而君命之君有命而臣行之岂唯济否而无咎且使畴类皆离其福焉盖君子之类由是而得伸也古畴俦离丽通

象曰有命无咎志行也

既有命则上之意不惑于羣小可知矣故四可无咎而济否之志得行也

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑

九五刚健中正之大人也故能以大人之道休息天下之否否之休大人之吉也然否虽休息犹非泰也故有其亡其亡之戒谓长顾却虑常防否之复来曰其亡矣其亡矣必益爲安固之道如系物于苞桑焉盖桑根深固苞而丛者其固尤甚故系辞曰安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也

象曰大人之吉位正当也

有大人之道而正当至尊之位故能休息天下之否是以吉也无其位虽有其道将何爲乎

上九倾否先否后喜

上以阳刚之才当否运之终故能倾时之否以复于泰然不可以无警惧之心当以倾否爲先喜泰爲后而后可以保其否之必倾也

象曰否终则倾何可长也

否终则倾理之常也何可长者幸之之辞也

【离下干上】

同人与人同也爲卦离下干上干天也天上行离火也火亦炎上是火同于天也今卦不名同天而名同人者六二一隂爲成卦之主而居下体人之位上下五阳皆欲同之也故卦曰同人而象取同乎天爲大同之义

同人于野亨利渉大川利君子贞

野谓旷野取旷逺广大之义同人者天下大同之道圣贤至公之心也故取旷逺广大之野无纎毫蔽匿之私如是而同乃同人之道故亨亦与人同者无往而不亨无险之不济况成卦之主文明中正而行干之健其亨其利涉大川冝也然同不可以茍同必利乎君子之正道亦以二居得其正而承乘应皆正故也若同不以正则非吾所谓同矣

彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人

以成卦之主释卦名义柔谓六二干谓九五二以中正而应乎中正之五是五与之同故曰同人

同人曰【羡文】同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子爲能通天下之志

至公无私者天道也同人所以亨所以利涉者以天道行也且二以离之文明行干之刚健而中正相应乃君子同人之正道故天下之志万有不同而君子一以此道贯而通之则不同者亦同矣故曰唯君子爲能通天下之志通者贯而同之与天下爲大同也

象曰天与火同人君子以类族辨物

有所不同而与之同者同人之义也天与火本非同类天上行火亦炎上而与之同故爲同人之象族者宗之别同而异者也万物不同而同禀隂阳以生异而同者也君子观天与火同之象于族之同而异者则类而聚之使各同其同而亲其亲于物之异而同者则辨而别之使同其不同而羣以分如是则天地闲人与物同者固同而不同者亦同矣

初九同人于门无咎

门限隔内外者也卦唯二之一隂众阳之所欲同初以阳刚上进一出门即与之遇初非有意于同而得其所同者无争于人何咎之有

象曰出门同人又谁咎也

出门之初即与人同见出于无意而得其所同者故不取咎于人人亦无咎之者故曰又谁咎也

六二同人于宗吝

宗所尊也同人者以圣贤至公之心行天下大同之道今二偏应于所尊之五不能与天下爲大同故吝然彖取六二之柔中正应九五之刚中正爲同人之正道而爻辞乃若此盖彖以全卦之体而言则爲中正相应爻则据所居之位而言则其用爲甚狭矣

象曰同人于宗吝道也

二居大臣之位而处同人之世止与所尊之五同律以同人大公之道则爲私狭故曰吝道也

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴

莽林莽也四隂位隂则暗且居上之下三视之林莽之象也陵丘陵也三阳位阳则髙且居下之上二视之丘陵之象也三以刚居刚而又不中处同人之世而无应与下比于二而二以中正上应于五三不顾义挟其刚强欲夺而同之上则欲拒五之应乎二乃伏其兵戎于同恶之林下则欲迫二之同乎已乃升其所据之髙陵以瞰之然于义不直故三嵗不兴谓三变而正遇九五之刚中正其奸终不敢发也未故无凶咎

象曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也

五刚中正下同二之柔中正于义其可敌乎故伏戎升陵至于三歳而终不敢安行者言其刚强不义安得而行也

九四乘其墉弗克攻吉

城墙曰墉所以捍隔外侮者谓三也自上乘下曰乘谓四居外卦刚而不中不正下无应与欲内同六二而爲九三所隔四挟其居髙之势乘其墉而攻之然三刚而四柔其势不敌四亦自知其义不直反而不攻亦由处柔而善变变而得冝故吉

象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

二实应五而欲以力夺之三不犯巳而欲以势乘之义弗克也始也挟势用刚虽巳违则及其困也能反于不过刚之则是以能吉

九五同人先号咷而后笑大师克相遇

五刚中正二柔中正相与一心而同者也爲三四所隔不胜愤抑至于号咷然邪不胜正终必相遇故后笑必至于大师以克胜之而后得遇者以彼同恶者皆刚强而此同心者柔弱也伊川曰五君位而爻不取人君同人之义者盖五专以私嫟应于二失其中正之徳而不能与天下爲大同非君道也又先隔则号咷后遇则笑是私情也故不言君道而止明二人同心不可间隔之义

象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

先所以号咷者以中诚理直不胜忿切而然也必大师克之而后能遇者以隔之者彊也

上九同人于郊无悔

人所居爲邑邑外曰郊是去人逺之地喻上九居一卦之外去二之人逺也盖二爲成卦之主以一隂爲众阳之所欲同者五爲正应同之专者也初在下一出门即与之同无争于五故无咎三四则伏戎乘墉而起争矣上在五后其志未尝不欲同乎二唯去二巳逺五又隔之于外如在邑外之郊故不得而同唯其不得而同故亦无悔虽无悔而于同人之道亦不足取也

象曰同人于郊志未得也

郊与野异野则旷逺广大一有人无不见者是虽不求于同而无不同也郊则限于人所居邑之外是虽欲同而不可得而同也然则于野者无心于同而无往不同于郊者有志于同而不得而同也故曰志未得

【干下离上】

大有所有之大也爲卦干下离上火在天上容光必照无所不有大有之象也又阳爲大五以一隂居尊上下五阳皆爲所有又有其大之象也五以谦虚处髙明以卑柔处刚健亦爲能有其大之义故爲大有

大有元亨

五爲成卦之主以文明之徳得中而居尊处大有之世而顺乎干是有徳有位顺天而行者也何往不亨故曰元亨元有大善之义若非明非中非顺天之道则虽大有而不善及不能亨者有之矣

彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有

以成卦之主释卦名义柔谓六五上下谓五阳五得中而居尊以柔而处刚爲能尽大中之道以用于天下故上下之阳归之是爲大有

其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨

以卦徳释彖辞内刚健而外文明有其徳矣五又以柔中而顺乎干是有刚健文明之徳顺天道而时行者也是以元亨

象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命火在天上洪纎髙下无往不照大有之象也君子观此则知大有之世善善恶恶无所不有或遏或亦以顺天之道承大有之休命也

初九无交害匪咎艰则无咎

五以一隂居尊爲成卦之主厥孚以交上下而上下应之故二曰往三曰亨四匪其彭上履其信而思其顺皆言其交于五也今初曰无交害岂非初独处下不得交于五爲有害于上下应之之义乎然初阳刚得正其无交于五非其咎也故不曰无咎而曰匪咎谅其在下也况交道亦不可轻易使失之轻易而不艰或以茍合爲交则是徒知无交之害而不知茍合之爲咎也故又曰艰则无咎予其守正也

象曰大有初九无交害也

大有初九云者言大有之世而初九逺在下无交于五于上下应之之义不能无害也

九二大车以载有攸往无咎

二健而居柔刚而不过处大有盛而未满之时如以大车载物容之有余也而又有刚中之徳上应柔中之君不但可以载亦可以往故无咎若至于盛满则是车盈不可载亦不可往矣焉得无咎乎此圣人因九二健而得中发之以爲处大有之法

象曰大车以载积中不败也

积中不败者言人之积载得中则止过则必有覆车折轴之忧焉得不败

九三公用亨于天子小人弗克

亨春秋作享古亨享通朝献也三居下之上公侯之位也其土地人民之富皆天子所有于大有之时以阳刚得正之君子处之必不私其有而以奉上故曰亨于天子以过刚不中之小人处之必擅爲巳有因爲不顺故曰小人弗克爻一也用之则存乎其人

曰公用亨于天子小人害也

小人无刚正之徳故处大有则或爲害而大有亦适足爲小人害也

九四匪其彭无咎

四当大有过中之时有之盛者也且体刚而居不正之位上近柔中之君盛极则衰忧至矣唯刚明用柔知自损抑匪其彭而不敢以盛多自处故得无咎诗曰行人彭彭盛多之貌也

象曰匪其彭无咎明辩晳也

晳明之至者不处其盛多而得无咎者以其辩明事理之晳也居柔故能匪彭离体故能明晳

六五厥孚交如威如吉

虚中故有孚五以虚中之孚居尊位而上下交如以成大有然以一柔而交众刚虽能推诚以得其心然易而无备则或生侮慢故必济之以威如斯能吉盖处大有之时居众刚之上不可一于柔也

曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也一人之诚固足以发上下交如之志然以一隂主众阳亦不可易而无备故必济之以威如则吉

上九自天祐之吉无不利

以刚明之至而自居于隂当大有之极而澹然退处是能不有其有持谦虚以处盛满者也满招损谦受益时乃天道上九能于大有盛满之时而益谦益退不居其有宜其自天祐之吉无不利也

曰大有上吉自天祐也

大有上吉者言居大有之上履盛满之极而能谦虚不居其有而天祐也大有而能谦其应如是欤夫子于系辞复以交于五取义而言履信思乎顺又以尚贤也若曰五以中虚之孚柔顺之徳交于上下众阳皆自下应之九独应之于上是履其孚信思其柔顺也五又能以谦柔尚上九之贤是君臣上下处大有之极皆能不有其有顺乎天而行是以自天祐之吉无不利

【艮下坤上】

谦谦退也有而不居之谓爲卦艮下坤上地中有山也以山之髙而居地之下谦之也以崇髙而处至卑之下谦之义也故爲谦

谦亨君子有终

谦之成卦九三也三以一阳止乎内而顺乎外故亨在人以谦自处不矜不伐而众自与之亦无往不亨故曰谦亨凡谦之道先自卑而后尊先自晦而后显是无其始而有其终也故曰有终谦而有终者其唯君子乎

曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也

以成卦之主释辞而极言谦道以爲训也天髙而在上今一阳下济以成其化育之功而其道光明此言谦之亨也地卑而在下今坤道上行以蕴夫艮山之髙而得其增益此言谦之有终也天道亏益者盈虚消息之谓也地道变流者圯頽倾注之谓也神造化之迹凡过而损不足而益者皆是也天地神犹然人之道可知矣自天道亏盈以下圣人所以戒盈而劝谦也故人居尊而能谦则徳愈光明居卑而能谦则人亦莫能过之是不有其始而有其终君子之道也

曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

山髙而居于地之下谦之也坤卑而蕴夫山之髙谦之益也君子以之裒取多者增益寡者所以称物之宜而平其施也尊卑小大逺近亲踈各当其分者称物也父干母坤民胞物与一视同仁者平施也皆损髙增卑之事故以取

初六谦谦君子用涉大川吉

六体柔谦徳也初处下卑位也以柔处下谦之又谦君子之行也谦谦之行不争而胜众无不与虽涉险难亦可无患况居平易乎故吉初前互体爲坎而进于坤亦有涉川而吉之

曰谦谦君子卑以自牧也

牧有收而养之之意言君子以谦卑之道收敛身心以养其徳故无不吉

六二鸣谦贞吉

诚积于心而于声曰鸣柔与下皆谦也二以柔居柔而位乎下得中且正是谦而满其所愿欲者也既得所欲其诚积于中随所至而发于外故鸣此谦之正吉之道也

曰鸣谦贞吉中心得也

言二中心得其所欲故鸣

九三劳谦君子有终吉

三以一阳爲成卦之主而上下从之是一君子上爲君所与下爲众所归于上下谦退之时独任重而有勲劳者也持此而处谦是又劳而不伐有功而不徳者也是以巳愈谦于前人愈尊于后故曰有终吉

曰劳谦君子万民服也

万民服者非服其有劳服其有劳而能谦也

六四无不利防谦

防发挥之谓四柔而得正上而能下固谦者也况上承柔谦之君下乘劳谦之臣巳居其间动作施爲无所不利于用谦唯谦则处上处下亦无不利

曰无不利防谦不违则也

言六四防谦故处上处下皆不失其当然之则也

六五不富以其邻利用侵伐无不利

易例隂以阳爲富君以臣爲邻五隂柔是不富也以柔处谦是不有其富也四近臣二大臣亦隂也奚其富盖卦唯三之一阳二与四皆谦退而推让之使辅于五是五本不富以其臣邻而富也亦以见谦之世上下皆谦之盛徳也然谦固吉徳而君道则不可一于用谦必用侵伐使威徳并着然后尽君道之宜盖三以一阳处众隂之间有统众行师之五爲之君上爲之应故二爻有侵伐行师之辞亦以救柔谦之过以爲处谦之法

曰利用侵伐征不服也

谦至九三万民服矣岂五之谦徳如此犹有不服者邪盖服九三者服其有劳而能谦也君道则不可一于用谦故必侵伐乎谦徳之所不能服者然后爲宜也

上六鸣谦利用行师征邑国

谦豫反对卦也皆以一阳爲成卦之主谦之上即豫之初豫之初曰鸣豫以应四也此曰鸣谦岂非以应三乎上六以柔居柔处谦之极而退居无位之地本谦退之至者然三爲成卦之主得时得位而独与之应故上六不得遂其谦退之志而于声故曰鸣鸣其谦退而未得之志也然已愈退而人愈归故利用行师但谦而处柔志终不逺故止利于征巳邑国以自治而巳坤爲邑国三有统众行师之

曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

凡人得其所欲与不得其所欲者诚积于中必发于外故曰鸣二之鸣得其所欲故曰中心得上之鸣不得其所欲故曰志未得以谦退未得之志终不在逺故用行师止可以自治于内也

【坤下震上】

豫安也乐也爲卦坤下震上顺而动也顺理而动则安动而和顺则乐豫之义也雷动而出于地万物皆恱豫豫之象也故爲豫