大易缉说

之通四爲一卦之梗初乃与之相通爲恶二以中正居大臣之位应柔中之君任去恶之责能于初恶尚浅之时乘而去之絶四之与不使之通故曰噬肤灭鼻是以中正之道爲上去梗何咎焉

象曰噬肤灭鼻乘刚也

曰噬曰灭恶虽浅而力不易者柔乘刚故也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

腊干腊全体骨爲之坚韧之物也喻九四之强梗也三以隂柔不中正之才噬之能无遇毒乎故小吝然于时当噬故于义无咎

象曰遇毒位不当也

以柔居刚位不当也自处不得其当而以治人故人不服而有犯之者故遇毒

九四噬干胏得金矢利艰贞吉

四乃一卦之梗而亦曰噬噬者谁也诚斋曰以九四噬九四近君之臣岂一人而已哉今从之胏与胾同干肉之带骨者干胏喻强梗之九四也金刚矢直金矢喻刚直之九四也谓以刚直之臣噬强梗之臣因去强梗之臣而得刚直之臣也四虽刚直亦必艰难其心贞正其守而后可获吉盖位终不正故也

象曰利艰贞吉未光也

言去恶之道未爲光大故必艰贞而后吉也

六五噬干肉得黄金贞厉无咎

噬嗑一卦四爲强梗初九应之而其恶尚浅六二以中正噬之故易爲力六三以不中正噬之故艰爲腊九四以刚直噬之故爲胏胏则差易于腊矣上九虽与初及四同恶相济然其强梗已衰无势无助五以中刚噬之特干肉耳虽不免噬囓之劳比胏则又易矣黄中色金刚物五居中用刚爲得中刚之道然以柔质去强梗虽得中刚之道亦不可忽故戒之以贞固危厉乃可无咎

象曰贞厉无咎得当也

必贞厉然后无咎者谓以柔噬刚不如是不得其当也

上九何校灭耳凶

四刚强爲一卦之梗而上九恃其刚明之极与之同徳而又同体是同恶相济而终于爲梗者也且居卦之外火体炎上而去震逺是卦有雷霆之威若罔闻知炎炎于上而不顾故恶积而不可揜罪大而不可解至于何校而受灭耳之凶也

象曰何校灭耳聦不明也

使不自恃其刚明之极炎炎不顾则听必聦聦必明闻过知改恶不至是矣

【离下艮上】

贲饰也文饰也二与上成贲之主也二之柔来于内以文刚而爲离上之刚往于外以文柔而爲艮艮上离下止于文明贲之义也又艮山也离火也山下有火照见其上草木品彚物物光明有贲饰之象焉故爲贲

贲亨小利有攸往

徒质则不能亨质而有文以加饰之则可亨故曰贲亨然文盛则实必衰茍专尚文以往则流故曰小利有攸往小者谓不可太过以灭其质也亦以成卦六二文明中正故亨成卦上九刚而终止故小利有攸往

曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

以成卦之主释辞而极言之也刚柔相杂曰文故刚柔相文以成贲下体本干柔来文其中而爲离文虽柔而质则刚又中且正故亨上体本坤刚往文其上而爲艮文虽刚而质则柔又刚而止故小利有攸往刚柔交错此天道自然之文也圣人见天有刚柔交错之文乃观乎三辰五行之昭然者以察四时之变见人有上下尊卑各止其止之文也乃观乎三纲五常之灿然者以化成天下此圣人用贲之道也

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

山下有火则草木皆被其文彩贲之象也庶政者国家大小之政如宗庙朝廷礼乐法度之类皆可用文唯狱一事専用情实若用文饰则没其实矣故君子用贲之象以修明庶政而无果敢于折狱

初九贲其趾舍车而徒

趾取在下而行之义初以阳刚履正而在下故其文未能贲饰于世但能贲饰其身之所行故曰贲其趾六二成卦之主初近从之则安如乘车六四初之正应初逺从之则劳如徒步然应四正也比二非正也初守其正宁舎车而徒此贤者在下贲其行者之所爲也岂茍乎哉

象曰舎车而徒义弗乘也

初守其刚正知二之车于义不可茍而乘也

六二贲其须

须须也随頥而动资饰于上之物也刚柔交而后成贲二虽下卦之主然必丽于刚而后贲道可成二柔而正三刚而正皆无应与故二附丽于三以成其贲故曰贲其须

象曰贲其须与上兴也

谓二之柔必上与三之刚同兴而后可以成其贲饰之功也

九三贲如濡如永贞吉

刚柔杂爲文当贲之时三以刚之正文二四之柔二四以柔之正文三之刚是三居刚柔之会处文明之正贲之盛者也故曰贲如二隂上下浸润以成其贲故曰濡如贲之盛莫善于此复何爲哉唯永久贞固以守之使贲道成而无弊则吉

象曰永贞之吉终莫之陵也

陵者加而过之之谓终莫之陵者言贲之善终无以加于此也

六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾

刚柔相文而后成贲四应初而比三皆可以贲故曰贲如然四守其正舎三而从初爲三所隔故其贲如者皤如皤白也谓其不成贲也下贲不获乃进而上行行则五亦隂也不能相贲故马亦白翰马之白者礼曰殷尚白戎乘翰是上下俱不贲守正而甘于白者也向若不爲九三之寇所隔则与初相亲而成贲矣盖卦唯初与四两爻以正相应故系辞之意相似

象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也

以六居四位之当也近有三逺有初亦皆当位故疑然应初正也必与初合以成其贲故终无尤也

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

古者建国经野城依丘阪丘在外而髙园在外而近喻上九也上九居卦之外乃髙蹈丘园之士也上卦刚上而文柔故五受贲于上是五不能自贲而贲于丘园也不能自贲故无文物之盛戋戋浅小也但用浅小束帛求贲于人言其质也以君爲此可吝之道然能受贲于人以成其文明之治故亦终吉

象曰六五之吉有喜也

能取诸人以成贲而享其吉是有喜也

上九白贲无咎

上以阳刚之贤爲成卦之主居艮止之极当贲道之终止文之流于终终则反而质矣是知文之不可以太过以其成贲之志不成以文而成以白者也故贲道成而无弊无弊故无咎

象曰白贲无咎上得志也

上九成卦之主志在成贲也今不成贲以文而成以白止文之穷而无灭质之咎是得其成贲之志也故曰上得志

【坤下艮上】

剥消剥殆尽之谓五隂上进阳将剥尽是隂剥阳小人剥君子之时也伊川曰山髙起地上而反附着于地頽剥之象故爲剥

剥不利有攸往

上九一阳成卦之主也旣穷于上往欲何之况天地间利于有所往者阳也今阳既剥矣爲君子者不利于有所往也明矣

曰剥剥也柔变刚也

以卦体释卦名义言五隂剥一阳其势将尽变干之刚而爲坤之柔有惊惧之意焉故曰剥剥也

不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

释辞自一隂之姤浸长浸盛至剥而五阳爲五隂矣其进未止也则小人道长莫极于此爲君子者唯当逊言晦迹以避其害故不利于有所往况坤顺艮止剥之象也观其象亦宜顺而止之盖有消必有息有盈必有虚乃天道之常君子处剥之世可不观剥之象而行天之道乎

象曰山附于地剥上以厚下安宅

文王重卦合二体以取象义多出于先天卦象之外夫子大象则纯取先天卦象爲之且取其义之善者用之故与本卦之象义不同今剥之象山頽剥而附于地则地之基愈厚山之趾愈安爲人上者观此象以厚培其下安固其居此于剥象之中用其善者也

初六剥牀以足蔑贞凶

一阳在上五隂承之有牀之象牀人所借以安其身譬之君子上所赖以安其国者也剥则不安矣足下也蔑无也初柔邪不正处剥之时上附羣隂剥阳于下故曰剥牀以足蔑贞者蔑无正道也以至微至下之小人首变阳刚而爲隂是敢于蔑无正道凶可知也

象曰剥牀以足以灭下也

以足言者以隂灭阳于下也

六二剥牀以辨蔑贞凶

辨分隔上下牀之干也二以隂柔处剥之时固非善然以六居二犹能以正自处且上无应于此可正可邪可凶可吉之时有以辨之使归于正犹可爲也若失此不图使蔑无正道则不至剥肤不止故凶

象曰剥牀以辨未有与也

谓六五不与之爲应是不与之爲剥也曰以辨者其邪其正由是分欤

六三剥之无咎

众隂剥阳之时三独居刚应刚去邪而从正无咎之道也

象曰剥之无咎失上下也

言不从其而独应上九之阳是与其上下之相失也故于处剥之道爲无咎

六四剥牀以肤凶

五剥之主其象身也剥巳及四是剥及肤矣剥其肤则身可知也祸巳及身其凶可知

象曰剥牀以肤切近灾也

小人之祸进至于四极矣而五切近之故凶

六五贯鱼以宫人宠无不利

鱼隂物五君位也五以隂柔处剥故隂如贯鱼羣然附之宫人宫中之人亦隂也五虽隂柔而居中用刚上比君子若能以顺而止之之道使贯鱼之受吾恩宠但如宫人之在宫中不使之用事于外以剥乎阳则在彼在已亦无不利矣故此爻独不言剥圣人于斯之时深有望于五之君也以字着力盖天下未尝一日无小人顾人君处之者何如耳

象曰以宫人宠终无尤也

以隂宠隂尤矣若以宫人之宠处之不使之用事于外则其尤终可无也

上九硕果不食君子得舆小人剥庐

众阳剥落而上九独存爲众木凋残而一果不食之象羣隂载一阳爲君子得舆之象一阳庇五隂爲小人托处于庐下之象盖木落而硕大之果独存则生生之意不穷以言阳无可尽之理也剥极矣若君子在上则爲民所载小人居之则剥至于尽如自撤其庐而其身亦无所庇矣

象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也言小人之道终不可用也爻一也君子小人取象不同然则爲小人而自剥其庐亦何利哉

【震下坤上】

复刚反也阳无可尽之理剥极则复反复所以次剥也爲卦一阳生于五隂之下隂极于上而阳复于下也嵗十月坤隂既极建子则一阳生是爲阳在地中复阳刚君子之道也消极而复返故爲复善之义

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

复以初之一阳成卦故专主初而言初阳复反而上进顺而无阻于前故亨出者进于外入者反于内反于内而进于外动而以顺行是以无害故曰出入无疾一阳动而进羣隂顺而退阳虽微而爲主于内故善之来可无抑塞之咎故曰朋来无咎往而复反者天道之常故曰反复其道自一隂生至此七变而阳始复故曰七日来复是由午至子七阅月而曰日者犹诗言一之日二之日阳也阳刚复反君子道长之时故利有攸往

曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

以卦体卦徳释辞复者刚反也阳刚剥极而复反则必渐长而亨通刚既反而动以顺行是以亨是以出入无疾朋来亦可以无咎也反复者往而复来乃天道也是以一隂生历七变而阳复来于内也利有攸往者阳刚复长君子之道可行也天地之心何心哉其动而生物也其长阳善而消隂恶也其进君子而退小人也是心也在人爲静极而动爲一觉之天爲天理复回而善端复见也向于积隂用事之时几于熄矣至此而复乃可以见故曰复其见天地之心

象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方

雷者阳之动地中者动于下而复者动之初也阳动而初生也爲甚微唯宜养之以待其定故先王至日闭关以杜其出入之门商旅不行以絶其利欲之私后不省方不使隂阳往来之错乱皆所以养阳刚之善爲三极之主也后之主三极者曾不经意爲君子而全吾身之天地者其又可忽诸

初九不逺复无祗悔元吉

复之卦义刚反也而爻义唯取反善以爲训初九阳刚得正居动之初亦复之初动而后有失失而后有复初动而即复是不逺复也不逺而复故不扺于悔祗抵也此大善而吉之道夫子以顔子当之谓其有不善未尝不知知之未尝复行然则一觉之天其一阳之复欤

象曰不逺之复以修身也

不逺之复君子修身之道也修身之道无他唯知其不善改以从善而巳

六二休复吉

不逺复者复于未然休复者复于巳然也易例阳爲天理隂爲人欲二以隂居隂不能无过然居中得正故知过而能改过而能改即善矣故吉按释文休亦训巳

象曰休复之吉以下仁也

二居中得正而又能顺从初九克己复礼之仁人于下故知过而改改而获吉亲近仁者之益如是乎

六三频复厉无咎

三质柔志刚质柔故见善不明志刚故狂躁妄动而又不中不正处动之极是复而不固者也故屡失屡复屡失故危复故无咎

象曰频复之厉义无咎也

非频复之厉频过之厉也厉而无咎者能复则于义爲无咎也

六四中行独复

行于四隂之中故曰中行言于其中自行其正也自行其正不从隂而独与初应故曰独复言独能复于善也然不言吉者初阳尚微未能相与以有爲也

象曰中行独复以从道也

言行于羣隂之中而独能从阳刚君子之道也

六五敦复无悔

五于阳复之时而以隂柔居尊有一阳刚君子而踈逺在下左右之臣又皆柔弱故不能大有爲但能执其中顺之徳敦笃以复一巳之善而已处众隂之中而不能用其刚虽无悔非君道也

象曰敦复无悔中以自考也

考成也自考者言以中顺自成其巳而已

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

复之成卦阳复于初也二从初故休复而吉四应初故独复而行五虽应柔而居中用刚故能自复于善唯三与上情不系于初而体隂柔不中不正以相应故三频复而厉上迷复而凶迷谓终于恶而不返遂其奸而不悛也其凶可知其凶于而身则天灾人眚之交至凶于而国则师败君凶之甚危虽事经再变至于十年之久而复遇者犹频复之三是终于迷者也其能济乎故终不克征爲君而用人如是可不戒哉

象曰迷复之凶反君道也

二与四顺初而不顺于五与五同徳相顺者唯上六故五信而用之爻言用行师是用之者柔顺无爲之六五也爻言以其国君凶是以之者迷奸不复之上六也然则致上六之凶者岂非用之者之过欤象曰反君道言悖爲君用人之道也曰刚反反复也此曰反道反悖也

【震下干上】

无妄不妄也纯乎天理无往非实不容妄也爲卦震下干上动以天也伊川曰动以天爲无妄动以人欲则妄矣易例阳爲天理隂爲人欲故卦爻以纯乎阳者爲贵

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

无妄诚也诚者天之道也人而行天之道则何往不亨故曰元亨元有大善之义且初九成卦之主刚自外来居得其正而上应乎干是又以刚正而行天之道也故元亨无妄所以元亨者亦利于贞正其有不正者虽无邪心但动不合乎正亦妄也妄则人将尤之天亦不祐之故匪正则有眚且不利有攸往非无妄之不利于往也匪正而涉于妄则不利于往也故圣人着一其字以别之

曰无妄刚自外来而爲主于内

以成卦之主释卦名义干之刚本在上今来于初而爲主且居得其正是以刚变柔以正去妄而爲主于内也故无妄

动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

以卦体卦徳释辞震动干健故曰动而健是动以天也故大亨而五又以刚中正应二之柔中正而成卦之主又得其正是大亨以正皆天之道也其不正则妄矣妄则逆人理故有故不利有攸往无妄之往以下必有错无乃曰无妄之时而爲此匪正之往往将何之不唯人咎之而有眚天亦不祐之行矣哉言必不可行也盖无妄六爻三得正而三不正故戒

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物行于天之下鼓动万物者雷也雷以时行而不妄故能发生万物物应之亦以时出而不妄是物之无妄视雷之无妄故曰物与无妄先王象之勉对天时以育万物使各得其宜亦取雷行无妄之义也古茂通

初九无妄往吉

初以刚正变柔邪爲成卦之主于内居动之初以刚应刚是纯乎天而无妄者也以此道而往何所不吉于以见无妄之往何之之文错明矣

象曰无妄之往得志也

阳善隂恶阳天理隂人欲易之大义也无妄一卦独初九以刚居刚而应刚动合乎干是纯乎天而无妄者莫如初九所以爲无妄之主所以无往而不得其志也

六二不耕获不菑畬则利有攸往

二以柔中正之徳上应刚中正之干疑若尽善者而爻辞之戒乃有歉然不足之意何哉盖阳爲天理隂爲人欲二虽中正然以隂居隂宁免乎多欲故圣人戒之使自絶其私意期望之心然后爲无妄之正然后利于有所往也耕农作之始获其成终也田一嵗曰菑三嵗曰畬不云者欲其无所爲于前无所兾于后也夫如是则欲心不存一顺乎天矣夫如是则凡有所往亦无不利矣则云者必如是而后可之辞也

象曰不耕获未富也

易例以阳爲富言六二未得爲阳实之富故以不耕获不菑畬戒其欲也

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

三处震之极切近于干是动即天也是无妄者也既无妄奚其灾曰事固有莫之致而自至者谓祸非自我致而自我得之无妄之灾也如或者系牛于斯爲行道者得之而去居邑者莫之知也而反受其灾盖以三虽居刚应刚然体实隂柔而不中不正吉凶之报随之故发此义

象曰行人得牛邑人灾也

三居刚应刚动即干行是动而得也动而得犹行人之得牛然以隂处阳不中不正是居而灾也居而灾犹邑人之受祸皆出于无妄故曰无妄之灾

九四可贞无咎

无妄一卦动以天者初九也安其天而不动者九四也余虽无妄而不纯矣盖四以干体而应阳刚是纯乎天也体阳刚而用隂柔是不动于欲也此九四无妄之道可贞固守之而无咎也

象曰可贞无咎固有之也

言四之无妄乃其固有之天故可以贞守而无咎

九五无妄之疾勿药有喜

无妄者纯乎天者也一不纯则妄矣易例以阳爲天理以隂爲人欲故阳爲隂所累者皆曰疾如损之损其疾之仇有疾兊之介疾有喜之是也今五以刚中正之干而下应纯隂之二是二之隂爲五之疾也然二亦柔中正以天徳言之爲不纯疾也以中正言之则至善疾而非疾也果疾则药以治之疾而非疾故勿药且君臣皆以中正之道处无妄之世岂徒勿药且有喜也喜者中正之道及于天下也

象曰无妄之药不可试也

试暂用也果疾则药疾而非疾则何以药爲药则妄矣故曰不可试也　或问曰旧说有曰以五之无妄如有爲之病者勿药治则有喜也有曰无妄之至而犹有疾则如之何听其自作信其自愈而已故今人以耳目聦明血气和平而偶有疾者爲无妄之疾世固有之而子不以爲然何也曰震下干上动以天者卦之体也动以天爲无妄动以人欲则妄者卦之义也阳爲天理隂爲人欲者又易之大义也今观九四以阳处隂圣人乃曰可贞无咎九五干体刚健中正而圣人乃曰无妄之疾且疾则当药而勿药疾则无喜而有喜疾必有自喜必有因盖谓五虽刚健中正而所应则六二之纯隂也凡阳爲隂所累者例曰疾是二之隂爲五之疾也二虽爲五之疾然亦柔顺中正以隂阳言之则爲疾以中正言之则不可药也药则不中不正而妄矣况君臣以中正相遇岂徒勿药且有喜以及天下故曰无妄之疾勿药有喜此无妄六爻独初曰往吉四曰可贞无咎余虽无妄而不纯矣然则无妄一卦圣人取隂阳之纯否以见理欲之分数岂不明白欤

上九无妄行有眚无攸利

以九居上不正也处无妄之极复欲动而有行是过于理而入于妄也其有眚其无攸利冝矣

象曰无妄之行穷之灾也

无妄一卦下三爻动以天爲无妄上三爻安其天而不动爲无妄盖无妄而复动则是过乎正理而入于妄矣今上九以健之极而动不已宁免穷之灾乎

【干下艮上】

大畜大阳也畜止也聚也止则聚也爲卦干下艮上干天也艮山也大莫大于天而蕴畜于山之中爲所畜者大以艮之止止干之健爲畜止至大之象故爲大畜

大畜利贞不家食吉利涉大川

大畜成卦上九也上九艮之止也畜止之道利在正固正固虽艮之体而上九所居不正故曰利贞戒之也上居一卦之外故有不家之象谓有大蕴畜者宜施其所畜于外以兼善天下在上者亦冝与之共天位食天禄不可使之家居而食则利泽施于人吉之道也故曰不家食吉有大蕴畜者必有大设施以济天下故曰利涉大川

曰大畜刚健笃实辉光日新其徳

以卦徳释卦名义干体刚健艮体笃实笃实则有辉光着于外刚健则能日新其徳此其所以有大蕴畜也故爲大畜

刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也

以成卦之主及卦徳释辞刚上谓上九成卦之主也六五以柔顺尚其贤而巳下之尚其德也干阳上进而艮止之能止健也尚贤徳止至健大正之道非大正者亦不能此用大畜以畜善也有大蕴畜者宜施于外以及于人上之人亦当进用之不可使之自食于家此用大畜以养贤也六五君也下应乎干是合乎天也居尊位而动合乎天则何险不济此用大畜以济时也畜岂徒畜哉

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中不必实有是事而说者多强实之愚谓唐有智禅师者荅李泌芥子纳须弥之问曰人谓公胷藏万卷信乎爲得此象之意言其所畜者大也君子以之多识前言往行以大其蕴畜谓自极判以来大而天地微而万其常其变其得其失莫不备见于前言往行之中君子多识之于彼深体之于此所以大其蕴畜于身也

初九有厉利巳

卦义兼畜止畜聚而言爻则唯言畜止之义上三爻畜止干健者下三爻爲艮所止者也盖大畜之时爲成卦之主者艮之止也初健体居下必于上进艮体在上得时得位屹然止之是前有危厉也若犯之而往则必见灾故利在止而不进巳止也

象曰有厉利巳不犯灾也

若不度其时之冝犯危而行有灾必矣

九二舆说輹

二爲五所止虽居健体而处得其中故能度其时势之冝自止而不行如车舆说去轮輹而不进是以无失

象曰舆说輹中无尤也

能以中道自处止而不进故无过尤也初与二干体至刚至健四与五隂柔畜之而遂不足以进时爲之也故学易者贵识时识时则识易矣

九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往

曰字郑氏作日今从之九三以刚居刚处健之极上九以刚居上处畜之极健极则必进畜极则必亨三与上同徳故合志合志故不相畜而相与俱进如良马之相追逐言进之健其势不可止也虽然三不可恃其才之健上之与而锐于进亦宜持艰危之心由贞正之道日闲习其车舆与其兵卫戒惧而无轻躁然后利于有所往也盖处畜之时而过刚不中故有此戒九二其舆初九其卫也