大易通解

行乎患难君子无入而不自得焉孔子所言处险之本于维心而亨也因时之用洵大矣哉

曰水洊至习坎君子以常徳行习教事

象传曰水洊至习坎水之徳以恒乆为有常以流行为能习也君子体之常其徳行如水之有一定之沟渠且如水之无一息之间断懋学如是进徳亦如是修已如是教人亦如是此君子取义象于坎而用易也本义谓熟而安之夫水则善乎安流君子则尚乎安行维心亨而行有尚传朱注俱言之切矣【象传二语仍是上下卦分属】

初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也初六变为节之初九在节初以阳变隂为坎险在外而内存悦自得其乐而无事于冒险不出户庭正以节而守之为行也所以无咎也

在本爻以隂变阳为节变兑而乐居于险则所谓习坎者玩乎坎也所以有入坎窞之凶也象传曰失道凶也失于处险之道以悦豫为徳是以入坎窞而不能出矣

九二坎有险求小得象曰求小得未出中也

九二变为比之六二在比二以隂变阳为坎取坎阳居中之义率二隂而比于五故吉而必贵于贞贞即坎之中也得阳刚中正之道则比而吉也

在本爻以阳变隂为比亦取比义恐其在险变为坤顺不能脱险故示之以有险然变比凡比皆吉故云求小有得何也同皆隂比合其心力可以小有得耳象曰求小有得虽未出险然处险能不失坎中之阳徳亦未可为凶悔也且不出中即出险亦可渐致矣

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也

六三变为井之九三在井三以阳变隂为坎兼取坎义为井渫而不食则使人心恻然必动念欲汲矣王明并受福指九五一爻在两卦皆阳刚中正也为坎为井俱以阳贵为用所以言献于王而并受其福在本爻以隂变阳为井兼取井义为来之坎坎外险方来三邻于外坎以险为安亦将入于坎窞而勿用也井乃坎之深入难出者三在险之中又外有险故曰来之坎坎安枕于险变巽而入故勿用也曰来之坎坎终无功也变巽而入重险之内何功之有【三在内卦上爻来之坎坎已出内险但险岂可枕外卦又有险至所以入坎窞而终归勿用勿用非无用仍当思所以济也】

以上内卦三爻坎体重坎成坎以内水为外水之深者故初爻入于坎窞二主内卦小有得未能出险合外卦五爻二阳振动方能出险也二位得中圣传言未出中必合五之得中方能出险也故五主乎全卦也盖济险得出必归外卦耳三同初入于坎窞又因外水来之坎坎三邻外为受外水之位也究以二爻主内卦者不越以阳为有孚斯得维心之亨也

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也

六四变困之九四在困四以隂变阳为坎兼坎义出于下坎之险变为兑悦矣故曰来徐徐困于金车本义谓坎有轮象是亦兼贞悔卦为言矣愚谓金车指变兑为金耳朱子谓兑无金义然观泽火革而绎从革之义似兑为金亦不自术家始言兑为金也内卦初爻变兑入于坎窞困卦四爻本兑困于金车兑有悦乐怠斁之义也此所以终吝乎

在本爻变隂为阳为困兼困义而以樽酒簋贰用缶为象亦因兑悦附于五之中而取象也纳约自牖虽非出于正然以悦徳而有孚是立诚为正而以制用为行权出险行必有尚矣所以终无咎而得济也象曰刚柔际也谓四以柔变刚得乎有孚之心则得乎刚柔交际之道也卦以内外两阳居卦中为贵而二之阳不能如五之辞者卦有重险以五在外卦为济险之主爻也四近于五而变阳故得有孚之心且四柔与五刚亦得交际之道矣非象传何以明六四之得吉占乎卦之主于五爻之阳亦于此象传可得防心也观五爻之辞更为合于传言之义【樽酒簋贰用缶乃以纯朴之心为悦其附阳也切矣】

九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也九五变师之六五在师五以隂变阳为坎师卦虽以九二之阳爻为主然承天之宠则出于五爻也故五爻有取于主师之君象曰田有禽利执言必有誓诏之言以申执禽之令也古者田以讲武宜其有命令矣又以长子帅师为劝以弟子舆尸为戒皆为君以命师之义也

在本爻主乎本卦故取象于水坎不盈祗既平则有孚之义也坎不盈而常平为阳徳刚健中正常存于中之道也维心之所以亨也何咎之有曰中未大也中不盈而常平不敢自以为大此尧之允恭克让舜之舍己从人禹之谨小慎防也惟其不自以为大而徳之大莫京矣再尧之咨舜曰允执其中四海困穷天禄永终执中之训本于翼翼之小心如此惟得中则平而不盈必无自大之心矣

上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也

上六变为涣之上九在涣上爻以阳变隂为坎兼坎义而涣散以济险则血去也逖出也逖即逺也观象传逺害也可知逖为逺矣本义谓逖惕也宁从传可也无咎者能涣而出险即至血出终以逺出为免咎也

在本爻变隂为阳为涣兼涣义在险中而涣散将不能出险矣繋以系用徽纆置于丛棘所谓衣败絮行荆棘中也所以三嵗之久不能出而凶可知矣象传曰上六失道凶三嵗也谓其久耳上爻变涣恐其久于险者出险之志欲耑而不宜涣涣则缓而失道矣水以不盈为贵者惟其平也涣而不能盈科而进则平不能平矣过不及皆不可谓之平也盖平即中也惟以平为盈以盈而进为不盈乃水中正之义即济险之吉道也非阳刚中正为徳何以能不盈而平平而能进以出险乎是以以九五之中爻为主坎而能济险者也在上位又有其徳以出险也何难乎坎卦为上经诸贵阳之卦所归本卦又以五爻之阳为主其道则取于不盈既平而已善乎用阳者亦惟不盈既平乃与干之用九见羣龙无首同一义也见及此者可以防通全易矣

干言龙而坎言水坤言牝马而离言牝牛天地水火在上经首尾四卦相应取义亦可见一班矣

以上外卦三爻亦坎体四以附五阳用阳以济险终无咎五则主乎外卦并主乎内外卦水乃至平正之徳取五得中象之辞云既平不盈水之徳也而处险中道如此亦不成险矣上不附阳而变巽进欲以出险难矣坎恃五阳中之爻出险然不过既平不盈而已可见出险之阳亦非取于躁动焉二爻小有得者不能平也不能平者阳不足也五之不盈即平也阳亦不过也无过不及乃阳刚中正出险之道也故于坎明之以为六十四卦用阳者示其归也

【离下离上】

离离与坎相错坎根干而离根坤凡四阳二隂之卦为需为讼为无妄为大畜为大过俱以离为归以终上经羣隂之卦但犹有疑义焉其中无妄大畜似阳卦然无妄者人之性大畜者人之徳性也徳也皆以心为主主于内所以归于坤又就隂论也况阳多隂少贵隂用隂何疑乎归于坎离就隂阳之多少分根与归隂阳互相维繋之道也刚柔相摩八卦相荡繋传固言之本义谓荡而得六十四卦为根为归亦相摩荡之义而已请以繋传为证其疑可释焉于是凡上经三阳三隂四阳二隂五阳一隂但根地主坤者皆归于离以离终上经隂卦所以防乎坤之元而何非顺承于乾元乎○天地之后首生水火原该尽有天地后之隂阳太极而两仪乾坤也乾坤而水火四象也因而为八为十六为三十二为六十四以至于无穷尽则皆由一而二而四所递生也奚怪有坎离为上经隂阳诸卦防归之説哉

离利贞亨畜牝牛吉

彖辞曰离利贞以隂根于坤故首繋以利贞而后言吉利贞为吉隂之道也畜牝牛者坤为子母牛又为牝畜之者养之也养隂如养牝牛合于离明以隂为徳斯吉矣观卦辞可知根坤主隂为离之正义

彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也彖传释卦名义曰离丽也明非有所丽则无从得其体成形之火必丽于物成象之日必丽于气无所丽而不能自成水与火俱然如日月之丽乎天正见明之必有所丽耳然离日也何以并言月盖因坎水之成象者为月亦必有所丽然后成象故因重明并及之再言百谷草木之所丽必丽乎土可见水不离土之义且知坤之元资生万物为凡隂之所托命也传因彖辞畜牝牛而及离之根坤又愚説之明据也凡柔道皆隂也离以二柔爻丽于四阳爻之内能得其内外卦之中正即利贞也即亨之道也是以取乎养隂之义而象之以畜牝牛吉也牛为隂柔之物又用牝焉柔而又柔以此为养徳养身形神俱得其养也形神两妙固外道之论然心身兼养则圣贤正学也相去一间耳岂不嫌于无阳乎非也隂固有所丽也非纯阳之体则隂无所丽而何以养身非纯阳之心则隂无所丽而何以养心欲养隂者必寳其阳此养身之道也欲养心者必全其仁此养心之道也明乎隂必丽阳先保其阳然后可喻养隂之义也岂牝牛无阳乎天下无无阳之物无阳则不生矣论阳物隂物祗就其偏胜者言或就其体用言非无阳方谓之隂物无隂方谓之阳物也彖传又言重明以丽正乃化成天下正谓二爻之黄离元吉也坎内外二卦以外卦之五爻为主爻离内外二卦以内卦之二爻为主爻也坎险曰习坎以险之济者取义离明曰重明以明之下照者取义凡人渉险指将出险者为险之至也凡人仰明指从下见明者为明之至也所以坎主外卦之中爻而离主内卦之中爻也坎五之辞曰水不盈只既平水阳徳以不盈既平为得中也离二之辞曰黄离火隂徳以居中而明为得中也二以黄为离明中正所以彖传云柔丽乎中正释牝牛土以是爻为本卦之主也重明在二固中矣而又丽乎正既中且正以为明所以能以文明之道化成乎天下也化也成也皆隂也黄离之隂徳以化成之隂道用于天下此离之所以用坤道而根坤也所以防上经诸隂之卦爻也阳变隂化阳生隂成化成皆隂道也离以隂徳又用隂道于天下无阳乎非也亦为隂丽于阳也天下之礼乐刑政皆阳也而化成之道在于制度文为之表躬行心得之内使天下不知其然而自然风移俗易所谓化成乎天下也此圣人之隂徳也而本于圣人之仁心徳隂而丽于仁之阳也仁者性之理阳又生于隂也性者天命隂又丽于阳也隂阳体用如此进推上无极而下无穷矣学易者须慎思而明辨之

曰明两作离大人以继明照于四方

传曰明两作则兼月以言日也不然天无二日明何两作之有彖传明言日月丽乎天故传曰明两作天有日即有月而月之明即用日之明以为明明两作兼坎离言以水火对于乾坤成乎四象不易之理气也大人继明照于四方日则继日夜复继月昼夜继明无有已息文王之所谓缉熙也以此为明照于四方四方者地之上也无物不照不止于臣民无地不照不止于中国此所以明并日月也然所本者隂丽于阳阳附乎隂本于坤元之柔斯不察察为明矣至于坤元即顺承乎乾元也仍是以隂丽阳而明也而明亦非汶汶而黯矣此人君法日月代明以向明治天下之道也何非崇效卑法之所推乎

初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也初九变旅之初六在旅初以隂变阳为离兼离义而取象于初位明之在初不大明所以琐琐取灾也在本爻以阳变隂为旅兼旅义而亦取象于初履者行之始也错然者不顺不安之象敬之无咎明而变止止于敬非止于行也止于敬无论居行动静皆无咎也象传曰敬以辟咎诚辟咎之善道乎

六二黄离元吉曰黄离元吉得中道也

六二变大有之九二在大有二爻以阳变隂为离阳实变为隂虚惟虚能受所以大车以载利有攸往也在本爻以隂变阳为大有得隂柔丽于阳刚之义且以坤之元寓于离中爻者兼得附丽乎乾元故为本卦之主爻也系之以黄离黄者中色中正以为离明者也故元吉象传谓得中道离不贵于明而贵乎以中正为明中即坤元坤元即乾元乾元固大亨也元吉何疑乎黄色者土色坤之元在离中也辞言牛传言土同义

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可乆也

九三变为噬嗑之六三在噬嗑三爻以隂变阳为离噬嗑以四为所噬之物四刚而近乎三有噬腊肉遇毒之象动体而变明明固决而非动无以决因失动体故小吝也

在本爻以阳变隂为噬嗑以明体变动当内卦之末已为日昃之离矣不知忧惧以保日中鼓缶而歌则大耋之嗟必速至而凶也是爻贞悔皆就变卦象义立辞象传曰何可乆也内卦外卦之际日之中也过则昃岂能乆乎戒其贵于未昃而知惧也

以上内卦三爻离明之体徳重离成离以下卦之离为明之至也故主二爻而繋以黄离中正文明乃本乎坤元之柔而丽乎天者也初以附二敬为主而无咎三以过日中而嗟耋有凶二阳皆以附中隂成明之用耳故二爻为通卦之主爻

九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也

九四变为贲之六四在贲四以隂变阳为离系之以贲如皤如白马翰如者变明为止止其饰而不恃明以为明也皤如白马皆素以为饰也匪冦而言婚媾者二离火内外相丽冦也而隂必丽于阳有婚媾之象义矣

本爻以阳变隂为贲何以繋以突如来如焚如死如弃如乎四亦五隂之所丽也动而变止火动无所丽之物火不止日动无所丽之气热不止何也阳变隂不能止隂也象以火之来也突如其来至于焚如死如弃如也则宜于静而不宜动变也或云火与日虽阴而所丽者阳阳宜动何谓宜静乎不知火与日隂体而阳用原丽于阳动者也今四为隂所丽之阳若动变则隂亦动矣隂动失丽其凶可知谓其不宜动变为隂耳象传言突如来如无所容也正谓隂动无丽失其范围盖隂盛而阳不能容畜矣如火之大起林木皆燬如日之甚烈草木皆焦日火之隂丽于阳木阳气如水之丽子土也必行乎地中地足容水水方不为害若地不能容水便有水溢之溺如死如弃如矣以地于水推之可见火亦必有所丽失其所丽则烘烈而不可制其为害滋大也一星不灭至于燎原圣人以无所容三字示之明矣　在火之失丽易见在日之失丽难知然暴热之来也非阳盛也正阳气之微也寒阳气也寒水为太阳热隂气也君火为少隂运气家固言之矣即以易论之一阳生后至二阳而天下大寒矣一隂生后至二隂而天下大热矣所以寒谓之阳而热谓之隂也若大火无所丽突如其来正足见所丽者约束之弱也○或曰暴热者火之隂气散也暴寒者水之阳气散也此説极有理与失所丽之意甚合非阳气弱则火之隂不能散非隂气弱则水之阳气不能散矣以此明无所容更精微盖无所容乃所丽之气弱不足以容中畜之气耳

六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也六五变同人之九五在同人五爻以阳变隂为离变明而生忧故先号咷而后以刚健中正得笑且大师克遇以化不同为同也

在本爻以隂变阳为同人离体变干何以出涕戚嗟乎盖五君位为君难忧惧则吉矣象传曰六五之吉离王公也似附丽于王公为义可见离卦之主爻在二即五亦附丽乎王公为象而不可以为一卦之王公也盖离之重阳以下卦为正明如日也以上卦为丽于明者如月也君为日而臣为月月者王公之贵臣也日月为明两作二为王公而五为贵臣后妃如月之明以日之明为明也

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也

上九变为丰之上六在丰上爻以隂变阳为离丰极而离已极离明极则不明丰蔽极则愈黯矣故有丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌之凶在本爻以阳变隂为丰明极而丰极非振作其威无以启明也何也以离明而变振动也所以王用出征之象然嘉在折首恶获匪尽丑类则明而出于仁也此所谓隂丽于阳阳足以包容节制乎隂也故无咎象传曰以正邦也柔而丽乎中正者为化成天下之道也亦此为以而已

以上外卦三爻亦离体而以内卦之二爻主卦外卦之五爻但主外卦四上两爻附五五又附二以成重离也五以柔中居位然重明以下明为明沱若嗟若而吉者忧其明不足以照临莫释其忧也忧释者月附乎日以为明如大臣之附乎王公也四以不附隂而为火焚阳变艮止而弱也上以附隂而振威以正邦以变震也如初三两爻附于二以从违为吉凶也亦皆以阳附隂成明之用也彖所谓日月丽乎天之象义也论天则日月丽于天论日月则天之气原以运悬日月天地水火所以为老少四象而生八生六十四者此象义乎

离在天为日在地为火在人心神明也坎在天为月在地为水在人心性体也神明之动以性体为丽是存仁理性体之静以神明为用是发圣智此天地人不易之理数故圣人之心通三才合隂阳而一道徳也上经以坎离终明乎根乾坤而防隂阳可见圣心矣

大易通解卷六

<经部,易类,大易通解>

钦定四库全书

大易通解卷七

江常镇道魏荔彤撰

【艮下兑上】

咸上经首乾坤天地定位也父母之位已定矣继以屯蒙长中少三男相际成卦为上经诸阳卦纲领也然雷山已肇于屯蒙风泽继见于小畜履雷山从乎水风泽从乎天中以需讼师比水天天水地水水地四卦间之不外天地与水初立义象交以泰否而后以同人大有天火相综天地水火四正之卦位已定矣是天地水火为上经之主卦而山泽风雷为下经之主卦也故下经首咸恒泽山雷风二卦相综而先天四隅之卦位亦定焉所谓山泽通气雷风相薄也俱由先天八卦推衍而叙上下经之卦文王之易本于伏羲此尤明着耳

山泽通气以气为通即以气相为感应也山之地气通于天云肤寸而生不崇朝而雨遍矣是山通于泽也泽之天气通于地而水出髙源即泽通于山也山泽之相通即天地之气相通也然天地一气耳谓之相通分为两仪矣而究之合一则无一不二无二不归于一气如是理亦如是焉是以兑为少女艮为少男相合为咸震为长男巽为长女相合为恒上经三男相继于父母之后成卦者今且相配成卦于下经矣伦常日用乃易之至理也故曰易简为易○咸以山津通气取象立义命卦名者兑在先天八卦之东南艮在先天八卦之西北泽归于东南山髙于西北其通气乃合六合之大以通气一山一泽之通气在合天地山泽以通气之内矣西北天阳气盛山阳在上东南地隂气盛泽隂在上然山之下二隂即兑之隂地气也兑之下二阳即艮之阳天气也故曰山泽通气即天地通气而已○咸通气气阳也根干咸之为卦主学言则以艮之内虚为量而以兑之外悦为古今嘉言懿行可以悦心研虑者受尽天下之亹亹不倦也主徳言则以艮之止为知所止而止于至善以兑之悦为安于止而不迁悦之深乐之至也以应事接物言则以艮止为感主乎静以御动以兑悦为应感以静止立诚应着为悦孚明信也为感为应皆以诚信正其感应与咸之道合也

咸亨利贞取女吉

彖辞首繋以亨者相通则亨也不言元气即元也元即气之相通者也利贞者戒示占者相通之道贵于贞也泽山出于气化之自然而人心之相通亦贵于无心皆以天理为通不尚乎私意参之矣又云取女吉因卦象而前民宜于男下乎女娶柔悦贞静之女斯吉耳先言亨者卦之理气自然得亨也继言利贞者为占者示戒也后言取女吉者取象于卦之体徳为用易之君子审所宜从也取女之义总以用隂静以为感贞以为应也

彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

彖传释卦名义曰咸感也咸之字义庄子所谓咸周偏三者异名而同义然有心以为咸则彼此相感之道也感固非可有心于私而天理之在中者亦以心相通理相孚方成感耳兑体之柔而在上卦地隂气上行也艮体之刚而在下卦天阳气下济也天气下济矣因上感于兑兑应之而雨露降地气上行矣因下感于艮艮应之而水泉出此兑艮互为感应而以隂阳之气相与也此天地隂阳自然之感应而无心成化也若夫卦徳以艮之止为阳求隂之耑以兑之悦为隂从阳之豫故艮少男下兑少女而咸感焉此人事有心之感应而无私以正伦也在天地无心在人虽有心而无私仍同于无心之天地感应矣是以咸无心而成感得亨尚乎利贞以取象义于取女则吉也推之天地隂阳宁止山泽为二气感应相与乎干父坤母之二气相与为交也干资始而坤资生干知大始而坤作成物万物何一不化生于天地二气相感之中哉圣人用易亦不止于男下女而正伦于内也将以此诚求于好逑者之心诚求乎天下人心以一心之诚为感而天下人心之诚无不相应人已彼此一心相与以诚而天下之人心俱和平矣就男女言者男女大欲人所尽知故先以此启其端耳盖诚者中也中立于内而自得至和一人之心中和而天下人之心和平不外一理以相通而气亦从帅矣和平兼理气而言合知贤愚不肖而一之也于是观天下人心之和平而知圣人之所以感人者至约而所该者至广大也天地虽大万物虽众而其情则不外中和耳圣人以中立体以和致用致中和而天地位万物育矣莫不由人心之中和者为感天下人心和平之本而天下人心之中皆来相应是人已俱和矣此即天地万物之情也传曰天地万物之情可见一心推暨之外奚容有他道也乎○天地万物中无论有知无知皆有性有性则有情有知之性情以诚通之而自得其和无知之性情以诚主之而各得其所得和得所乃太和也一诚立于心而天地万物之性情以一贯之矣此圣人之功能也贤人君子未能以诚为贯先必存忠行恕亦是因一心而推及于天地万物乆之义精仁熟忠恕与一贯何异乎此感应相与之道俱兼理气而言方是易之天徳王道精粗本末全学也

象曰山上有泽咸君子以虗受人

象传曰山上有泽咸就山气下通于上而为泉之始达明象义也君子体之以虚受人虚者隂也受人者受人之益以实之主乎隂以为徳而资乎阳以为善也兑泽之隂在上泉之所以上出也艮山之阳在下气之所以上升也君子虚其内以为受之量悦于外以为受之方而人之以感为应者皆其集益于君子者也受善之方甚而容善之量愈扩者隂徳也以兑悦着于外乐取于人为善也以艮止主于内执其两端用其中于民也惟舜之徳足以当之君子则希圣而勉企焉可乎

初六咸其拇象曰咸其拇志在外也

初六变为革之初九在革之初以阳变隂为咸革之初而用黄牛之革以巩固之因变艮为止之义而不即从革黄牛隂物变隂故象之焉

在本爻隂变为阳为革为咸之初以拇象之拇之动也以变艮为离也感自外来心动而足之拇先动矣象传言志在外亦就心感而动言拇也在外指外卦兑为少女也贞悔二爻以变卦艮离取义初爻咸拇不言凶吉在咸初动而感动于吉凶不可知故不繋焉

六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也

六二变为大过之九二在大过之二以阳变隂为咸兼咸义而有士夫女妻之象济乎初隂而不为过也故象亦言相与即咸之相与咸之相与不过隂阳交而已矣

在本爻以隂变阳为大过繋以咸其腓凶居则吉者二之动动于九三腓随股而动是附于九三也咸以泽山通气感应相与二原附于三为止体也今变巽进则股动腓应是以凶而不妄动以居贞则吉应矣卦辞谓咸亨必利贞贞则居贞吉也象传曰虽凶居吉顺不害也顺者顺乎止也变阳则为巽气行而散不顺乎咸之泽山相感矣必顺而无害于通气成泽方得吉耳腓本不动之物不动则吉顺其体象之谓顺也