大易通解

五阳刚中正二柔顺中正其交又如此坚固则君子何为而遯圣人何故名遯俱不深思依様畵葫芦何不取象传所谓刚当位而应与时行也之义与相证耶

九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也

九三变为否之六三在否三以隂变阳为遯因遯阳变为隂君子而忽从小人包羞如何且在否而不能上从君子为羣小所狎昵亦包众羞以为已羞之义此爻正由遯成否之主爻故否之三爻在正邪之间持两可之见此里克之中立后人之言调停者也在本爻变隂为阳为否反否为遯虽非小人亦未能用君子而遯也何也以在内卦近于二隂不如外卦之阳言遯即可遯也所以繋之以系遯似有疾之人不能遯所以危厉也然能善抚同类之人使之不害君子则此爻为一阳止二隂如臣妾然岂不在小人中为君子之干城吉之道也此其心先亦同于君子矣三爻艮体变顺恐其顺于隂而成否故姑许之以一阳止二隂也止于艮而不令二隂得肆其志如臣妾之隂道听命于三之一阳未尝君子小人不共蒙是人之福也吉何如也象传曰系遯之厉如有疾之人力惫而不能行以其止于内卦而不能遯乎朋党也畜臣妾吉者仅能使不害君子岂能反遯否为临泰乎传所以谓之不可大事也不可大事又小利贞之一义也君子之遯固贞之小者小人不害君子亦利贞之小道也一言小利贞而全卦之义该之矣以上内卦三爻艮体以三爻主内卦初尾遯已厉二则致君子之遯为小人之得时者三以一阳止二隂如畜臣妾虽系遯疾厉而亦吉也内卦二隂下起而君子遯故成遯卦三能以一阳止二隂是以仍以此一阳为内卦主爻也

九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也九四变为渐之六四在渐四以隂变阳为遯以渐而遯故虽渐于木而得桷兼渐言遯则必有所安处焉往而不得贫贱乎

在本爻以阳变隂为渐系以好遯渐而遯不至彰名露迹心诚好遯而识髙智逺矣君子取象好遯则吉若再不去小人必进而成否矣然小人固安于成否岂肯遯乎兼二义亦不妨象传曰君子好遯小人否也似与后説相合然小人必继此而成否其説亦通

九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也

九五变旅之六五在旅五以隂变阳为遯干变离而取雉象也一矢亡者兼遯意谓雉得而矢亡货利去而贤人来也终以誉命则奬进善类惟其明能烛之徤能断之耳

在本爻以阳变隂为遯乃刚以当位而受小人所锢蔽者惟欠明也变离而明斯可以辨贤奸矣故系以嘉遯嘉彼遯者以风有位所以进贤逺奸必有奬誉之后命矣故戒之以贞吉如此之大贞何不吉乎象传曰嘉遯贞吉以正志也正对六二之固志言六二之隂柔结其君之心志至此君能嘉遯则邪正既明且可正二之邪志矣君能自得其贞而中正者则邪忒之志自消彼小人之术何从入而相乎故正君心为人君之要而格君心为大臣所难也

上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也

上九变为咸之上六咸之上爻隂变阳为遯繋以咸其辅颊舌恐其悦体而尚口以口舌感人也示占者贵于心感而不重巧令也

在本爻以阳变隂为咸系以肥遯无不利恐其干体健于行而未必悦于心也明肥遯者以徳润身心广体胖则不为山泽之癯也心悦身遯乐以忘忧此所以无不利也孤云野鹤何天不可飞乎象传曰无所疑也无疑则信理之至知命之真而乐天之乐大矣陶靖节归去来辞曰复奚疑得于易遯上之象传乎坤之利贞利牝马之贞凡小贞吉小利贞即坤卦利牝马之贞也全部易皆自乾坤出故根坤之卦爻每示之以上外卦三爻健体君子之类当遯异于小人之遯也故四好遯变巽而用柔以遯逺小人不恶而严也上六肥遯变兑而乐天知命也五当君位不可言遯变离明健之徳能嘉奬君子之遯则不为小人所惑可知故繋之贞而得吉此五所以主外卦而为遯卦之主爻也合内外言之五天也君也一念嘉遯得正而遯不成遯故五又为通卦主爻焉

【干下震上】

大壮大壮与遯相综四阳盛长二月之卦圣人于隂阳之浸盛皆有以调剂之使归于中和或以抑隂或以退阳无毫髪之偏倚也知此可以学易大壮愚谓根于坤隂少贵隂当济隂为和平故根坤焉同遯皆继乎上经尾卦之离者雷天俱阳非有隂柔文明之智以维之则壮往而不可止矣况雷之迅烈天之髙逺非火在地则雷不升非日在天则天不明故继离而为大壮所以用隂以济阳阳不壮则天阳不亢而泽时降雷阳不震而隂气无伤也此皆继离之义象也故大壮之时守必以静者隂道也守天下国家者不外守一身一心而已用壮用防方寸主之隂阳于此和平天地万物无不调剂于君子矣

大壮利贞

彖辞曰利贞大壮阳壮壮则不中不中则非正利贞者示必中而正之道于阳徳也且利贞二徳在干文言首明之以该六十四卦矣元亨阳而利贞隂也但言利贞而不击以元亨大壮用壮其道不患于不大亨而患于不中不正也故显示以隂徳而隠和其阳徳焉岂不贵元亨乎利贞而得元亨则用罔之利贞乃大壮之元亨耳

彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

彖传释卦名义曰大壮大者壮也壮之为义近于过之为义大者壮即大者过也以其阳盛故曰壮以其隂不及故曰过盖大壮者刚以动也干健为体震动为用阳气壮盛何讳言壮不知天地之气化人心之徳性原以无过不及为本然之体以本然之体制自然之用在天地则气化平和在人心则徳性中正所以为天道圣心之凖也如大者壮则所谓干刚之体为亢阳震动之用为妄动矣所以圣人名卦为大壮壮者阳盛而壮则用易之君子必思有以济之矣大壮而言利贞何也大者不取于壮而贵于正也正即中也惟中正而阳之徳常为主隂之徳常为辅天地定位天包乎地仁义成性仁兼乎义君子小人并生君子在内佐君国小人在外効奔走如是则大得其正而小亦不废阳得其伸隂亦未尝屈此非调停之説也乃和平气化调剂徳性恒乆不易之理数也传故又云正大而天地之情可见矣非中正以为大则大者必壮天地之间有阳无隂而天地乆已息矣情者天地之心也天地无心何有于情惟于气化运行无过不及出于本然而行于自然者体之则知主宰者其心性而见者其情也惟其一隂一阳之谓道所以隂阳两仪固不可偏废亦无容扶抑自有大中至正之道在焉此天地之情所以可见也亦见于圣人作易之心而已

象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履

象传曰雷在天上大壮耑言其时也二月雷出于地矣是故谓之雷在天上盖雷在地中先王则养阳之防雷在天上君子则守隂之约礼者隂为体者也履所以行乎礼者也履着于地地方而履亦方俱地道也若履非礼则为躁妄之动非取象于雷之动止有时即非取象于天之动根于静矣惟非礼弗履斯合乎礼之体以正乎履之用此君子用隂徳予阳壮所以维乎阳不致佻达轻率外防仪而内防徳也象传言非礼弗履正从君子立不易方来如恒用隂之説也雷天虽阳而有隂以维持之谓之根于坤亦确将乾坤隂阳要看成两个又要看成一个又要看成一个内有两个方于易之言体言用言互为体用成活泼泼底物事矣

初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也

初九变为恒之初六在恒初以隂变阳为大壮恒兼大壮恃阳而浚恒为索隠行怪之事所以凶也在本爻以阳变隂为恒大壮而以为恒则壮于趾初征而凶已可卜矣何以又言有孚以其心执大壮以为恒不能济隂而为变通也象曰壮于趾其孚穷也如诚心有孚奚穷乎惟成心有孚则用壮之壮心耳在初已穷况进而征哉凶不须言矣诚心与成心异若庄子之所谓成心则另一意乃诚也

九二贞吉象曰九二贞吉以中也

九二变为丰之六二在丰二以隂变阳为大壮阳壮而明反不明阳天也天明则日月不明故丰二系以丰其蔀日中见斗用壮以往则得疑疾自以为明而实不明徒生疑耳必有孚若去其蔽也干健变离明何蔽乎蔽于自明之一念即用壮也此兼大壮言也本爻阳变为隂为丰用壮之时能变隂以丰蔀者蔽其明正得以隂济阳之道文明济刚健矣如卦辞所系贞吉也故卦言利贞爻亦言贞吉能利乎贞而吉可知矣象传曰九二贞吉以中也彖辞言正曰大者正也愚即申言以正为中之义敢自用乎从也从二爻之贞吉推彖辞之正必正而中也于是更推二爻之贞吉而得彖辞之所谓利贞者正为大而中正即利贞也不偏于阳亦谓之利贞非必戒偏于隂而后云利贞也此传之所以归贞于中也

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触籓羸其角象曰小人用壮君子罔也

九三变为归妹之六三在归妹之三以隂变阳为大壮繋以归妹以须原宜待隂盛而归也乃反先归其娣者贱者先贵所以使少隂以维阳故不妨先归其娣也

在本爻以阳变隂为归妹繋以小人用壮君子用防小人用壮亢阳不知用也君子用防得中而能贞正也此贞也似厉也然不贞不中而用壮则如羝羊之用壮必触藩而羸其角矣用防似厉危而以贞为安不致如羊之用壮同于小人则大壮之利贞得全于义矣象传曰小人在大壮之时方用壮君子知隂阳消长之恒明隂阳体用之宜岂肯用壮乎用防以为壮也必也然罔之生也圣人言幸而免矣易何为示用罔乎此各有义于大壮言罔非防而不直也罔于其用未尝罔乎其体也大壮之时言罔又非遯之时逺小人不恶而严否之时俭徳避难也君子之道方行已有知辱知殆之计四时之序将成已有成功必退之见圣人不为己甚所该者广矣大矣故明乎用罔之道则一言一行无处不存一阳盛将衰道长必消之念矣即欲用壮而不能矣以翼翼小心持于衷自以兢兢不克卒业虑于事此君子之用罔也此即全乎人之生也直之理也人生禀乎天地之气有始即有终有穷即有达得时行道毫无矜情躁气失时道不行惟有乐天知命何非生也直之理何非用罔之心乎故论语与易宜相看【罔之生是罔其生人之理与用罔大不同】内卦三爻干体以二爻为主故贞吉二中而复贞正则隂阳均平矣于初爻言壮趾凶期其孚在隂阳交也于三爻明用防者内卦之阳盛至二而极非用罔无以济阳用隂也三又为内外卦交际故示之如此盖以为二主爻初三两爻附之则得中而吉否则凶焉

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也

九四变为泰之六四在泰四以隂变阳为大壮繋以翩翩不富以其隣不戒以孚隂在外而变阳内合三阳以保泰也故云翩翩不以三隂为富而惟其隣之阳是以也此所以贵于不戒而孚诚心助阳为保泰之吉也

在本爻以阳变隂为泰合乎戒大者过壮之义能贞吉而不用壮变隂成泰乃用防也所以悔亡所以藩决不羸且壮于大舆之輹中虽用防而其行之以坚健迅速可知矣又见用防正神于用壮也象曰藩决不羸则其往也必尚矣用壮而羸角何徃乎用防而藩决不羸壮在舆輹尚往何疑乎皆贞吉之徳主之孚于卦辞也是以利贞不言元亨而尚往即大亨也【坤为舆壮在舆輹即是含美而用罔阳在隂下輹也】

六五防羊于易无悔象曰防羊于易位不当也

六五变夬之九五在夬五以阳变隂为大壮繋以苋陆夬夬中行无咎谓其变隂恐隂不易夬示以如苋陆之徐徐而夬又必中行不过于夬斯无咎也亦寓隂阳平和之义矣

在本爻以隂变阳为夬大者壮而仍变阳必致于躁妄而亡羊于易忽之一念也防羊而何以无悔羊阳物也防其羊而得牛则悔亡同于四爻之贞吉三爻之君子用防矣岂复有悔哉象传曰位不当也位在六五中位也柔顺中正何云不当位乎盖位在六五下有四阳以隂道君主之非用隂以和众阳则进而成夬成剥以剥阳成夬以夬隂皆圣人不许也惟主以隂道使大不过壮方尽平和调剂之至善也然五在君位适值四阳盛长之时恐隂柔不能不随阳为夬故云位不当也盖因变动为阳成夬而言之也○愚用牛之説本于离之用牝牛也羊之性阳而多触防羊于大壮悔所以亡也非同于旅之防牛也因本卦继离故云【传言位不当多类此】

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

上六变为大有之上九在大有上爻以阳变隂为大壮当大有而变隂则能富有以成大且大有而不以为有也是以系之以自天祐之吉无不利或曰大有五爻一阴为贵故以阴主通卦而上爻变阴以助之如天之助五也上位在五上故以天象之亦通在本爻以阴变阳为大有阳盛于卦之终而复变阳则用壮以为终必如羊之触藩不能退不能遂即欲用罔至此极时亦无救矣所以无所往而利然能艰守阴道则仍吉也艰亦利贞而已象传曰不能退不能遂不详也变离明而阳盛则不明所以不能详审乎用壮用防之道也艰则吉用壮而反于用罔一转瞬一反念之问咎何长乎圣人于大壮终始以利贞为教利贞即用罔也故以艰则吉终卦焉　本卦六爻贞悔对防俱相应总归于阴阳和平而天地之道圣人之学尽之矣至于离之徳本明以过明不明老子及黄帝皆言天明则日月不明易于离徳之丰卦极拟议矣象传于此曰不详也贵于体防之自得以上外卦三爻震动之徳体以四爻主外卦亦必贞方吉同于内卦二爻之主内卦以中正和平为道也六五变兊而丧羊正欲其丧羊之阳方无悔上六变离明而兼动用壮于壮之极所以无攸利必用罔而利艰贞阴道也乃吉皆大壮用阴济阳之义象也五上二阴本随四阳而动至大壮则皆贵用阴又以通卦之大义象为主也合内外卦以论大壮二之文明刚健贞吉合乎卦辞洵通卦之主爻乎

【坤下离上】

晋晋明夷相综皆四阴二阳之卦以阳少贵阳根于干晋治世明君也明夷衰世暗君也二卦火地地火合之成卦地者臣道又三隂庶民之象故离亦阴卦定以离明为君离日也明出地上之象取向明而治之义也离卦属阴其明在中爻何以贵阳在离体用阴然火阴而配于天之阳方明也故晋明夷言用阳又有阳少贵阳之义非可执一以论也离体以虚为明阳少之卦以阳为贵各不相涉而相通焉

上经临观皆四阴二阳之卦本义谓晋卦变自观来四之柔进而上行于五是变观而为晋矣愚因以综卦明夷之三爻为自临来亦柔进而上行也谓临变成明夷亦可临观在上经贵阳之卦也以是论变亦通

晋明夷二卦阳少贵阳根干而以上经尾坎卦为继俱以主阳用阳为象义也二卦主乎离明离阴在中爻乃以主阳所以能明者丽乎天谓卦之上下二阳也阴丽阳中如日之丽于天在天阳之气中而悬空运行为照耳故二卦虽主离而用阳又以天之阳为日之主也晋所以继坎者坎中之阳即干阳也居二居五如圣君贤臣相求相应成日照中天之世故贤才君子皆思晋用而必用贞正之道以为遇合其用阳主阳愈明矣

明出地上为晋日当昼而照天下也此时正君子贤人晋爵赏功之候也故曰晋正对综卦之明夷明入地中有日而不能照如日之入地为长夜也晋之为义固兼初筮仕进用者言然大意则在名成勲着位髙望重之臣为公侯言也试观卦辞可见与升卦之义稍不同

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

彖辞曰晋康侯用锡马蕃庶昼日三接如同人于郊履虎尾连卦名而系辞晋有徳有功者康侯之爵而锡马以蕃庶之多也惟君明故功过不淆赏罚得当不惜髙爵厚赐以富贵宠荣功徳用风有位而劝来者也但外加爵禄之虚文内无交警之实意亦无以成泰交之休而获明良一德之益乃更昼日三接志同道合意聨情洽然后分不隔于堂亷心相通于忠礼天下方共仰其明矣不系元吉大亨者君眀如此可无疑于亨吉矣

彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

彖传释卦名义曰晋进也晋异等之爵即晋其贤良之身而用之也惟君之明如日之明出于大地之上以普其照也以坤之柔顺应日丽天为大明方合于以坤元为离明而得坤之元为中也在日如是在明君象日而体其徳亦如是所以能同日以为大明焉有君在上如此而三阴之柔臣道也有不羣进上行以乘时利见拜爵加恩共慰观光之志乎

象曰明出地上晋君子以自昭明徳

象传曰明出地上晋君子以自昭明徳为晋爵者明此义以答君宠所谓不患无位患所以立也必自昭其明德而后无愧于髙名懋赏耳即当晋世而一命未膺有志登进者亦必出于昭徳之途然后可显亲扬名得时行道也

初六晋如摧如贞吉防孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

初六变为噬嗑之初九在噬嗑初九以阳变阴为晋有屦校灭趾之象者以动体变顺而不能噬嗑如有罪者屦校灭趾不能动也

在本爻以阴变阳为噬嗑初居下位顺变动体所谓顺而动也但初动则必多阻晋如摧如之象也惟以贞得吉即或他人见摧者盖以逺而罔孚也若裕其心未有久而不孚者又何咎乎象传明摧如不必有阻抑之者也独行正于下位初未必能共信久而裕裕而无咎则名德升闻矣未裕之时志不可分也言寡尤行寡悔禄在其中矣于未受君命之前孚之裕而又裕期于无咎而已如此而君命自至也

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也

六二变为未济之九二在未济之二以阳变阴为晋系以曵其轮不进也以不进为进以贞而致吉也在本爻变阴为阳为未济系以晋如愁如忧其进也此所谓不患无位患所以立也亦以贞而得吉也以是而受福于王母王母指本卦君位六五乃阴爻也象曰受大福以中正也三阴聨晋乃不轻进而守贞必进之道也其愁如者斯之未能信耳人臣未仕存心中正可知大福加矣

六三众允悔亡象曰众允之志上行也

六三变为旅之九三在旅以阳变阴为晋止体变顺旅方进而焚其次丧其仆虽贞亦厉焉在三止体得止则安止若妄进即贞亦厉矣

在本爻以阴变阳为旅当晋而止是众信其操而髙其诣矣悔何自而有乎象曰众允之志上行也三虽志在恬退而众已共明其志之可以上行矣惟志在守已斯能上行事君国与民同重有赖矣爻明守已之心象嘉其可行之徳

晋内卦三阴俱当晋世而宜进者也初戒其裕孚二许其愁晋三众允其志可以上行皆进也然皆不以轻进为晋慎于进为晋也此圣人为当盛世明君进而仕者示也晋尚以不轻为尚况明夷乎即象传之自昭明徳也徳明而进与不进皆当有其具而无其遇君相之责耳内卦三爻坤体以顺为晋得乎臣道之宜也二爻之愁晋受宠若惊得中道也故主内卦初附之而裕其孚三附之而众共信皆合乎坤顺以应离明之象义也

九四晋如鼫防贞厉象曰鼫防贞厉位不当也

九四变为剥之六四在剥四以阴变阳为晋有剥肤之凶率羣阴进而剥阳为凶大矣

在本爻变阳为阴为剥晋以非道事君者也系以晋如鼫防小人贪进之象也虽贞亦厉小人何有于贞乎执固以为倾邪者耳象曰位不当也如鼫鼠之人而处近君之位所以徳不当其位也以四爻论则初之摧如必此爻摧抑之矣媢疾之人在于应爻近君之侧所以下贤不能上达也

六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也

六五变为否之九五在否五以阳变阴为晋晋而休否之君也大人君子之吉也况否五之徳原为干五之利见之大人乎其亡其亡系于苞桑则以健变明明而愈知敬畏也

在本爻以阴变阳为否能以健为明则明常如日有何可悔且如日之照物未尝有恤乎不能遍照之日也惟明吾体而用吾健则往自吉无不利何恤得失乎一有恤之私而明蔽矣象传曰得失勿恤大有庆也勿者禁之之辞有庆即休否而为泰也此爻为晋卦主爻惟文明而兼刚健之得中正则明同日之在天以天之健为日之明也象辞所谓丽即谓丽于天如离卦之义象也

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也

上九变为豫之上六在豫上以阴变阳为晋系以冥豫豫极变明但明乎豫乐而冥焉反不明也故不与其成而与其渝方无咎也

在本爻以阳变阴为豫豫于晋而极矣故有晋其角之象角者首上之物居乎极也然触邪之用惟用伐邑庶乎可也当晋极而不知退犹用角焉厉哉然建功于国以酬上位答异宠康侯之所以保其富贵也故厉而吉且无咎虽然伐邑之后大功不易居大名不易更晋也若以此为贞亦吝道也吝者惜其功名能取而不能弃也纵君明而厚待功勲故旧亦可羞吝也象传言其道未光不知退以为晋则变动而失其明也

晋外卦三爻四则晋不以正者六则进不知止者赖君明而晋不以正者其奸不能逞进不知止者其功犹可保也皆以外卦离体为明乃晋所以明卦也四变阴而为蔽贤六变阴而不知退独五以阴变阳明体兼健用日丽于天大明普照为主外卦之中爻即为晋卦主爻也犹戒以勿恤得失者盖明非刚健中正易涉于私察察之明久而明斯夷矣升天者入地可不慎乎

【离下坤上】

明夷明夷综晋亦用阳根干然明入地中乃大明陵夷之义象也犹贵振阳返日以成晋为泰否之反类也继乎坎亦有取于坎中之阳即乾元之阳以天之阳助日之明斯升天者不入地长保日中而明不夷矣故卦虽用离明而必以天之阳为日之丽者以主之焉明夷与晋相综晋之日丽于天者至明夷而日入于地大明之明夷矣夷本义云伤也然初升天而后入地似陵夷之谓也然则夷平也明夷同晋根于干阳少贵阳变自临者因本义释晋象辞柔进而上行自观来四爻之柔进于五为一卦之主爻故愚推其综卦亦自观综卦之临卦来二爻之刚进于三三爻之柔下居于二为明夷一卦之主爻也临观晋明夷俱四阴二阳之卦故谓之变来耳至于日之明宜丽于天不宜入于地君象日日不明如君之不明而天下皆晦矣贤人君子此时自必以遵养时晦为义亦时措之宜也如隠居求志之人当此时则惟韬光敛采闇然自修而已如位髙望重或世家旧徳无所逃于天地则非辞荣避禄可以明哲保身矣与不事王侯髙尚其事者时位逈不同不能效其遐举髙蹈也惟有如卦辞所系利艰贞虽贞而正犹必艰难困苦而后可以免祸全身焉明夷之卦不同于否遯者处否处遯之君子有可以避难可以肥遯之道而处明夷之君子亲臣世臣无可避可遯之义也晋之晋爵赏勲与初筮仕者得位不同如明夷之世臣髙爵与百职羣寮可以进退由已者亦不同也读易者须于卦之体象细玩而绎之自得

明夷利艰贞

象辞系以利艰贞贞而正正而又甚艰难有不容正臣之暗君自有不容正类之邪臣于是不贞不可贞亦不利君子之贞进不能匡君退亦无处可免处明夷之君子艰以为贞亦聴命于天而已至于祸之不及者天也亦非君子敢预期也艰守在我之贞死生祸福聴之于命此君子于明夷之艰贞也如谓定当转祸为福则此念即非贞矣所以卦辞无他语一言以蔽之