大易通解

六位而成章也所谓兼三才而两之以言理义分隂阳用柔刚以言气象故卦必六爻则理气义象俱明备矣

六画之卦以干为首气为纯阳足以统天地万物之气为一也地之气亦统于天气之中又与地配而先生六子次生万物皆天之气也然有气必有主乎气者理也理者何天之性也天亦有性乎未生天之前即有此气方能生天既生天天又以此气生地以配天以生六子以生万物皆气也皆理以主之故谓天之性是以万物皆有性皆本天之性以为性耳万物有气斯有象有形有性斯有情则天之有性有情可以由万以知一由未以溯本矣故具气成象名之曰天其理寄于气象之中本其性情名之曰健健者阳纯之极也朱子所谓气以成形而理亦赋焉者兼天地万物而言之也有理有气则必有象有象必有义有义必有名卦名在八经卦定于伏羲重之而为六十四自必亦定于伏羲所以三代皆有易经经卦皆八别卦皆六十四无敢损益焉盖亦不可损益耳至于夏易连山首艮殷易归藏首坤以夏建寅故首艮殷建丑故首坤似皆秦汉儒者傅防之説何也易虽云六十四卦其实祗乾坤二卦耳乾坤坤又必先以干何以舍干而别立首卦乎如以其受命正朔而叙卦也则一代之书而非万世之经矣禹汤亦圣人也必不出于此自小其创垂也周文王兴因伏羲之八卦立体更其位置以致用复取其卦之象系之以辞以明其义于气之中求理于象之中明其义也其首干者垂训天下后世不可复易又岂因建子为正以首干乎天为第一先生之物有天而后地与六子万事万物生焉何得不首干耶如谓因建子而首干陋矣况文王系易尚未革命何因而预改正朔建子首干此不辨而知为秦汉诸儒不经之论矣周正建子在武王受命以后易之首干在文王作易之时耳至三代之序卦同周与否不可攷也周易自文王兴且经周公孔子两圣修成从周自万世不易亦因无能易之耳虽朱子有卦爻尚可推广无穷之论又有圣人复起作易必另有所成俱作变易交易观可耳不易之易乃周之易也所以秦火之烈独存古今亦天地神所呵护岂止天下后世用之开务成物于不易也乎

乾卦首乎易全天地之理气该于干全易之象义亦统于干矣六十二卦皆从干配坤中出象义也故乾坤为易之緼又为易之门也是诸卦皆根于乾坤而坤又统于干焉

文王作易既就伏羲八卦图中观察体用于是另置八卦方位就伏羲八卦言原是明天地隂阳之用就文王八卦言又明伏羲八卦之用矣更于卦之因重为六十四卦者皆系之以辞以通天下之志以定天下之业以决天下之疑如系辞传之所言也夏殷二代之易有无系辞不可攷矣周易卦辞系于文王又经周公孔子发明足以明卦爻之象义于神明不尽矣系辞传所谓观其彖辞思过半矣至于文王当日因卦有定名而系辞或经卦之名定于伏羲经别之卦三代各命其名亦不可攷然周易既不可易则就周易言其卦爻亦就周易言其系辞四圣人之精神心思德行功业俱在矣何必逺求其无稽不信者乎即除卦名成文连卦名成文亦无足深索但就辞玩辞尽能借圣人之立象明义自成其德行功业何必置其有用之心思于无用耶况周易为卦为辞不能知从者多矣学易者从事于易简而得其理气明其象义亦至难矣遑他求哉

乾元亨利贞

彖辞曰乾元亨利贞易者卜筮之书其理至精其数至变其道至神然不过前天下后世民用而已文王系辞示占得干者祗有元亨利贞四字有干纯阳之气象至健之理义则元亨也而又必利乎贞正期于终始叶干焉方合于干之立体致用也后之圣人以天地气化推言此四字于圣贤道德亦推言此四字是后圣孔子明先圣伏羲文王卦爻系辞中之象义令学易者知进德修业迁善改过之方以为希圣希天之始基也故必分三层看彖辞在天地之气化自元亨利贞者顺乎至正之理气以为运行出于无心也在圣人之人德业自孚于天叶于干而元亨利贞亦自然顺乎至正之理气以为应事接物有心而无为也在占者德业即不能如圣人亦必其心至公其气至刚叶乎纯阳至健方得元亨也利贞者必以贞为利不可变迁方终始叶占而得吉也

卦之有爻卦以立体爻以致用也然有爻而后有卦非爻之动变何以定卦之象乎故爻有六九无七八者因动变之爻成贞悔之卦也系辞传易之为书也原始要终一章尽其説矣○文王作易既系卦辞周公以述为作又系爻辞卦爻之象俱明而其义亦俱备矣○啓防谓占得爻动必观卦辞亦卦体爻用之象义也然爻既有六九无七八不惟三爻动之卦宜叅观贞悔二卦即一爻动至六爻全动皆宜叅观贞悔二卦之卦辞爻辞以明爻有来去卦方有贞悔也故愚推啓防之意兼变爻以释本爻虽未可固执然非叅观其义象未明切也系辞传所云居则观象玩辞动则观变玩占动者本爻贞也变者之卦之对爻悔也圣传所示如此可不遵乎

初九潜龙勿用

初九变为姤之初六以隂变阳为干系之以系于金柅即兼变干明象于干金也姤隂变阳故必得正乃吉有攸往则见防者隂初在下不可因变干而冒进也羸豕本不能蹢躅变干则欲孚于壮豕所以见防也

在本爻以阳变隂为垢系以潜龙勿用龙阳物而变隂则宜潜而勿用以养阳也养阳必用隂也勿用正阳潜之善所养于隂也盖姤之初隂原从阳中生出隂阳往复至均至平于第一卦第一爻圣人早示之矣

九二见龙在田利见大人

九二变为同人之六二在同人二爻以隂变阳为干系以同人于宗吝者变干内卦三阳为宗也同人本以一隂同五阳同宗不能与隂阳大同惟合众阳为同则渉于私而有吝矣【此与泰二之辞当对看】

本爻以阳变隂为同人健德而变离明明用健体乃刚健中正又济以柔顺文明者所以为见龙以其有可见之龙德也既有此德虽无位在田亦为人所利见之大人矣且可以上应九五龙飞之大人而利见之矣此爻叅观知阳必以济隂为中正不以同宗为贵也

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

九三变为履之六三在履三以隂变阳为干系以履虎尾咥人凶武人为于大君履三一隂夹于五阳之中复变阳而隂全亏矣履礼也柔履刚也以隂柔为用以和礼体之严也今变刚是履虎尾而咥人矣且值武人为大君之时以刚履刚失乎履之为礼矣凶可免乎

在本爻以阳变隂为履阳变隂又恐失乎阳之刚健矣故终日干干夕惕若虽厉而无咎就本心德性之体言则欲纯阳至健干三是也就应接事物言则必济之以柔履三是也是乃体干用坤之道也叅观二爻隂阳均平和济之义象昭然矣

以上内干三爻初勿用用隂养阳也二体刚健变用文明所以为利见之大人而又可利见乎大人三因变隂而干惕克隂以全阳为心德言也兼履卦贞悔二爻叅观始明体用隂阳不可偏倚也然二爻之龙德乃内卦主爻所以为在田之大人初三两爻皆附之成卦健体必离用柔以济刚也初潜勿用者用隂附二也三则厉而无咎亦必干惕不息始得无咎皆附于二之主爻刚柔相济方中正也

九四或跃在渊无咎

九四变为小畜之六四在小畜之四以隂变阳为干系以有孚血去惕出无咎小畜以一隂畜五阳变阳为干近五则动疑故血去惕出然以一隂畜众阳能如是焉用隂柔之道也足以旡咎而所畜日大矣小畜卦辞文王系之以密云不雨自我西郊周公于四爻系之如此为文王当纣之时事取象立义也故与干四系辞相合焉

本爻以阳变隂为小畜系以或跃在渊或跃者将跃未跃也故尚在渊四乃外卦近五之位何以在渊就龙言也干变巽进在渊而将跃跃则飞龙在天矣然文王终不肯跃也所以至于血去惕出亦不过免咎而已此所以为盛德也观此爻贞悔二卦对爻叅观义象愈明

九五飞龙在天利见大人

九五变为大有之六五在大有以隂变阳为干系以厥孚交如威如吉隂变阳为干五飞龙之德位何复言孚乎惟其体为离中爻之隂也故必厥孚交如交信乎上下五阳也大有及主隂之卦俱如是也威如者非作威也诚立于中而威仪着乎外也故吉在本爻以阳变隂为大有干变离刚健文明之德备矣故人皆仰天瞻日如飞龙之在天人皆利见之也所以为天下之大人如日如天之象也盖以圣人之德而居天子之位辞以昭其象义也

上九亢龙有悔

上九变为夬之上六在夬上以隂变阳为干系以无号终有凶一隂变为纯阳五隂已夬独留上六何所呼号于同类乎

在本爻以阳变隂为夬无论隂之被夬有凶即阳之夬隂亦宜有悔也何也以阳盛而至夬隂则阳亢而不能和隂使为阳用也不能和隂即亢阳也亢则有悔必矣

以上外干三爻四以变隂而成或跃之用阳能用隂于渊龙蛇之蛰以安身也五则变大有天日悬中飞龙利见之矣以刚健而变文明也上以夬隂而阳亢所以在纯阳之体德必以隂柔为用和乎首干六爻如此立象取义六十四卦圣人无不欲隂阳和济得其均平也在天地之气化不能无夬剥而出入无疾朋来无咎不过反复其道而已在人事君子小人为夬为剥剥固深戒小人夬亦示警于君子故夬剥在人事皆圣人所不愿见也于干之亢龙于坤之龙战早于二卦极言夬剥之皆不足重也何待否泰反类方为言之切哉于是知姤复自圣人视之至均至平无偏倚之见如后儒为扶抑之论也○外卦三爻以五为主且主通卦刚健济以文明又为全易主爻四附五在渊阳体隂用上不附之亢而悔矣

用九见羣龙无首吉

用九一爻为六爻皆变干变为坤示也唯乾坤二卦六爻皆纯故有用九六爻辞余卦即六爻全变亦无辞盖六爻刚柔不纯全变亦另有一卦无用此爻也爻辞云用九见羣龙无首龙之为物至阳无首者阳体而用隂也曰用九即用阳也用阳以隂乃得乎以隂济阳之象义也故曰用九然凡占得阳爻者六十四卦中皆当存此象义也不愈可知圣人和济隂阳使之均平之道乎

伏羲文王周公三圣作易卦爻系辞之后孔圣之彖传次之乾卦次序尚合其余卦为后世编次所紊矣孔圣诸传分为十翼彖辞上下传卦大象爻小象上下传系辞上下传文言説卦序卦杂卦共计十传以翼乎经也释易者自应于文王系卦之彖辞周公系爻之象辞后叙孔圣彖辞之传再叙卦爻之象传再叙文言矣虽汉儒编次取其寻省易了紊乱已久然不可不明四圣人作易之先后次第也于乾卦明之可以该余卦焉

彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁

彖传虽释卦辞然每自申一义也朱子谓不可谓文王之説即孔圣之説是也推之卦象传爻象传孔圣亦多有自申一义者俱不可固执以论先后圣人之説也然亦未尝非一理相贯一气相通也于不同之中有同揆之道也孔圣释乾卦名义为彖传曰大哉乾元万物资始乃统天原言气化也而气化不能自流行有理以主之也干以一元统天即就资始万物中见之也不然何以见其统天乎资始万物先从地始以及六子以及万物一始而无不资之以为始也此即所以统天也且此元乃天亦资之为始者也岂不至大矣哉有此资始之元资始于地而有坤合乎坤而资始生遂有六子六子随父母以资始资生乎万物云行雨施六子得天地之资始资生者各成一物又以其气化流行于万物于是云行为隂升雨施为阳降而品物流形矣流形者次第形成皆一气之流行成而又变变而又成兼成变无终以为流行也万物得之而成形者即隂阳之流行也此干之元亨见于天地气化者也

圣人体之如何圣人之聪明睿知足以达天地之德故大明乎乾元之资始且以无终始为终始体乎卦有六爻之位因时而乗亦如天之气化因时而行也于是应事接物之间即因六位各成象义者以时措而咸宜是圣人因六位之时乗六爻之龙与天偕行于无息也此虽拟议其象而圣人以一元之德顺应不穷洵如乗龙御天无所格阻也此圣人体干之元亨以为元亨也大明终始者圣人之元乗龙御天者圣人之亨也

然干冇元亨又有利贞天亦如是乾道之变化即天道之变化也由干之元子半而资始者至午半而阳盛之极隂己生矣阳道渐变隂道渐成是由阳变而化隂也渐至万物各正性命当秋令也性命各正于秋乃各保其太和于冬又以为子半生元资始乎万物也故资始者乃合无终始以为终始也此天地气化之利贞也圣人体之首出庶物圣德既成自正其性命然后各正人物之性命此首出者作之君作之师成已而兼成物尽性而兼尽伦尽物也所以万国着咸宁之效无一民一物不得其所即乾道天道之保合太和也圣人以一心之推及于天下生以是遂性以是复各得养以成形各得教以成性皆保合太和之象义也此圣人之利贞也至于君子何如乎

象曰天行健君子以自彊不息

象传明之曰天行健君子以自彊不息内外卦皆干以象天象天之体在象天之行中见之也天行至健无一时之不行也圣人体干则天自然其德之纯如天之行不已也君子则希天希圣自彊焉而已自彊其心以立德自彊其智力以建业乆则如圣人之纯德矣斯能希圣之不已矣斯能希天之健行于不已矣天地圣人学易之君子亦分三层方明也

潜龙勿用阳在下也【此下若皆谓为文言是乾卦竟无象传矣】

此七传乃正释爻辞也与别卦之象传同例俱就爻辞发明本可以附列于各爻之下因乾卦各爻之传分编故亦随经加注焉

龙性飞动而雷收即蛰冬月之雷非瑞雷则方蛰之龙宜勿用非勿用也潜其用于无所以遵养时晦将以伸大用于宜用之时也传明之为阳在下取象于三冬闭藏坎阳方萌不应动发宣泄之也故干之初九未尝不可作复之初九观焉

见龙在田德施普也

龙见于田泽必及时德者天地之生化也时雨及田万物生遂天地之德施普矣不言利而言德因所利而利之即德也君子龙德既成在田而能辅世长民德施之普亦同天地矣所以利见也

终日干干反复道也

终日以该终身干干进修无已反焉复焉一息百年俱在于道道也者不可须臾离也戒慎恐惧静存动察中庸所言本此

或跃在渊进无咎也

或跃跃也在渊未跃也龙德已成跃不跃如一也有其德而有其位为跃有其德无其位为渊俱在或中不自主也有天命耳然宜跃则跃进亦应天无利位之私心自无损龙德而致咎矣观传知作易圣人如文王周公孔子俱在渊也而俱有或跃之疑文王及其子孙进无咎矣周孔终于在渊又何咎哉故进可兼不进言义不然岂圣人于天位以必进而后免咎哉即汤武革命有孚乃能悔亡若未孚而革必有悔矣俱要活防

飞龙在天大人造也

圣德君位其德可久其功可大故足以成造万物使之遂生复性也然大人之自造其德以造万物则成已以成物合天下而共明明德也造之为义即中庸之诚者自成也中庸多自易出易言天道尽在人事中庸言人事尽本天道二书能防其通义则天人之理昭然矣

亢龙有悔盈不可久也

龙德圣德也奚有盈乎圣不自圣也若以为盈则予圣矣何能久乎惟视圣仁不敢居所以不厌不倦终身好学自彊不息也至于有悔不同凶咎不能久行仍可迁改变而为姤即是不逺复无只悔矣姤复亦须通看

用九天德不可为首也

龙德圣德皆天之德也惟九而能用则隂能济阳阳首不为为隂之尾乃以隂承阳首尾初无终始正合乎天运之不已也是圣传于干之首易已明示阳当与隂调和无取乎亢必善其用则夬不厉而壮不用无非推言用九之义而已○老氏全部道德经俱包括于此一传之中故称老子为犹龙知其能用九也

孔圣于干之六爻前后凡五次释之此七传为正传下文初九曰潜龙勿用何谓也七传拟议之以成其变化也潜龙勿用下也七传明龙德之居位也潜龙勿用阳气潜藏七传明龙德之合时也君子以成德为行七传见凡干六爻固有因而重之之以天地又有兼三才而两之之义也故余注此五传有分列者有彚列者分列者因圣传意在分疏彚列者因圣传意在合发也

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事

文言自穆姜时已引之矣或古有此文言孔圣引之而申明干之四德此为学易者作切实下学上达功夫也文言曰元者善之长也此善即性善也由于继之者善故为成之者性也即元也所以为天德之宗主也故谓之长亨者嘉之防也此嘉即礼之用和为贵先王之道斯为美也小大由之故为嘉美之所防也利者义之和也义之和即利也非义之外有利也论语曰见利思义义之所宜即利之所主也故曰和和即发而皆中节之和也贞者事之干也事非干不济干非贞不能干者力也气之属也贞者理也理足以主乎气气方可以干事孟子曰我善养吾浩然之气其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之间气塞天地何事不干乎然是集义所生者其为气也配义与道气主乎理所以干本于贞也此一段言干之四德皆于气化中明有理以主之所以成元亨利贞理气合一之防也谓之四德者正以理在气中赋之于性而谓之德也君子体仁一段则下学上达至切实之训矣君子体仁之理气以其心之仁推及于人于物亲亲仁民仁民爱物故足以君长乎人而生成养育以广其仁也君子明嘉美之防归而以至和为则以主三百三千之严得其至和之宜则有得乎合礼之宜矣君子利物为心不自私其利利而义也是以去其私利之不和得其利物之太和是制万物万事之宜者为义而本于一心以裁制权衡者为和也如此而义和利即普矣君子以贞固为本贞者正也知止也固者止于至善而不迁也天下万事皆有至善之理君子知之止之复贞固而不迁是止于至善而安于止矣何事不可干乎此君子明干之四德而体之以成其元亨利贞之体用所以能自成其四德为一为君子之居心应世也

君子行此四德者故曰乾元亨利贞

孔圣曰惟君子乃能行此四德也故曰乾元亨利贞四德又冠以干四德为一德矣君子体干而行之四德亦祗归于君子之一心耳此君子之体干所以渐优入圣域而不自知也此段引文言乃学易者日用饮食之道不可须离者也所以孔圣为集大成以其循循善诱人也【文言愚谓止此以下皆谓为文言不敢从】

孔圣之爻传别卦皆略于乾坤独详所以重刚柔之始以明变通之道于无穷也于乾坤二卦之爻多为拟议以成其变化也与系辞上下传所引之各卦十九爻同一义也干更详于坤矣以干统天统易故更反复申言六爻之发挥旁通以为三百八十四爻引伸触神而明之于无穷极也

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔潜龙也

七传如系辞上下传杂引各卦十九爻拟议以成其变化也先于首卦六爻详绎而各明其义乃孔圣观玩有得垂示天下后世学易者知引伸无尽触长莫穷且神明存人也公辞圣传之外广为拟议则变化于爻反有限量拟议以成其变化正不测矣初爻拟议之曰龙德值潜时则宜隐易似作治字解不出而治世不隐而钓名遯世无闷世不可为不见是无闷人不见知合于所乐之道则乐违于所乐之道则忧道在是潜德亦在是信之笃守之专故乎不可拔方合于龙德而因时宜潜矣知易字解作变易之易亦是不出而变易乎乱世之意耳

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闭邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也

二爻拟议之曰龙徳至正而居中位阳之正而中也正而中则中不外庸庸言庸行必信必谨正中之龙德造成俱于此始终矣言行信谨又由于内致其功闲邪克已存诚复礼此龙德正中之体发而为用善世不伐不有功德博而化不居德且自其德而化人人亦不知则在田而谓之大人殆为己备君德者乎德何论君师圣德成而如龙在田在天位不同德同孚耳

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

三爻拟议之曰德成于学欲进圣德先勉于学故未修事业必贵内贞圣德尽心曰忠实心曰信此进德之基也谨饬其辞于未发之先豫立其诚于渊黙之内言既有本行自有则着之功业足以居之而不致成而或败矣此居非有而恃之乃保而存之也然进修之事首重在知知必有止止必有至即至善也知至而能至焉斯可与之审事理当然之几必知明斯处当矣匪知之艰行之维艰至必有终至而不迁斯谓知终而能终方可与守义理之常不致见异纷更耳此君子自幼至老终身不倦于学方能之如此则德亦成龙德矣以应乎世居上位而不骄以功利盛满为虑不暇骄也在下位而不忧有道德仁义可乐足忘忧也是君子之干干因时而惕虽位危殆之位亦无咎也盖因学成而德立也

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎【离羣之离亦可读作上声其义更长】

四爻拟议之曰四位近五在下之上进则为君退则为臣臣而忽君揖让则尧舜征诛则汤武俱不可为邪如后人之假托也有此不为邪之心则进如武而退如文皆得义宜无适无莫义原无恒也有恒则离羣无恒则羣虽从而非私义之与比而已义在心为理在外合时君子所以贵于进德修业者正谓协义随时之难耳及时为进退或之心原不惑也跃之时至可跃义也不跃仁也亦上不骄而下不忧也何咎乎【不离羣即涣羣如文王三分有二以服事殷只有至公无私而已】

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也五爻拟议之曰龙德成而升天不言德而言其德孚可也德孚非无本本天地气化也同声相应同气相求水则流湿火则就燥龙起而云兴虎出而风啸何也万物皆隂阳隂阳皆天地也圣人中立于天地之间以司万物生成之命德协隂阳之正业成无过不及之中圣德至中正之极故孚也圣德复居君位作而必覩者天地万物皆隂阳之气数而归于圣人体仁制义建德立业之一身身本于心心又为隂阳之宰也本天亲上者阳之也本地亲下者隂之也圣人一心立极分为二之气数者俱不能越也是以各从而利见大人也未説万物覩圣人先説万物必覩之所以然亲上亲下见万物皆二气生成圣人立三才之极故必覩也

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也