大易通解

见纷华靡丽而说之耳以其变恱故有务外之念偶动即收彼在穴程子所谓心常在腔子里也此爻大有闗于求仁学易者勿忽焉○五爻辞取阳气越于外者如求放心此说虽是圣学切实工夫然终是卦象中另一义也就象数求正义以周公时事玩其辞似是因隂上过阳而制之故弋取彼在穴传曰已上曰已亢皆隂过阳之义另取阳越于外之义存此两说以质髙明上爻则动而变明如初爻又在震动体复居小过之极是以离而亢得灾眚也

本卦以刚中居内故以立体于静为主以羣隂在外故以致用于动为义乃就心性之阳主事物之隂也心性在内属隂又主乎乾元之阳立诚本乎仁以合天也事物在外属阳万物万事成乎众庶之隂而时措咸宜比义以附地也○小过隂多阳贵以刚居中御四隂于外而立卦所以统诸四隂二阳之卦而归于小过者此义象也夫小过以三四两阳爻居中传谓之刚中主通卦然震之下爻艮之上爻原为震艮主卦之爻即乾元所寄之位也小过者震艮二卦相比成卦则小过居中二阳乃诸阳之防归也故总下经诸主阳之卦俱归于未济主内坎之阳以结下经且结上下经诸阳卦而归根于干焉至未济根干终上下经乃以干统坤而统全易也○中孚之虚中隂也小过之刚中阳也论性则虚中也所谓具众理而应万事者也论诚则刚中也所谓立天下之大本而能经纶大经知天地之化育者也有虚中为诚所居诚即虚中所具之理也圣贤主之成性存存以为道义之门也有刚中为性之元性即物与无妄之徳也圣贤成之非自成已而已也所以成物也此二卦互为虚实隂阳体用内圣外王之道之学尽在二卦矣以之防归隂阳卦岂止但言象数乎义理原在象数中非静玩之无由自得耳

【离下坎上】

既济既未济为水火交即水火相逮也为上下经诸隂阳卦所归而分统于乾坤焉且以交成既未济互为体用如一卦然所以合乾坤而为一合隂阳而归太极也为四为八为六十四胥一之矣

男主外女主内为既济既济主火主隂继离而根坤所以为下经诸主隂之卦所归也且以归上下经主隂之卦而总根于坤焉既未济二卦相综复相错水火本相为用也乾坤首上经而交于防否是为上经之中至水火坎离二卦结上经四正之卦备泽山雷风首下经内外卦交而为损益为下经之中至下经将终风泽交而为中孚雷山交而为小过以水火交为既未济四隅之卦亦备于是下经终而经亦终焉水在上火在下为既济阳上而隂下也险在前而明在后也谓之曰既济坎险在前离明在后以明涉险可济乎险故谓之既济水在外险未济而曰既济明以察险虽未济已有可济之道矣此圣人济险之心就卦之象义以示之天下万事之险不在水本在人心如心得乎视险如夷之理则未济亦济也故名之曰既济方士取之以言丹医家取之以治病小道亦俱在道中也小道尚可济用况君子之济险乎惟以离之一隂虚而在内为本用阳以辅之于外而离体成矣是本于体隂用阳者以济险耳○乾坤分刚柔有坎离而乾坤之隂阳寄于中男中女有男女必相交交而成既未济以男主外女主内为既济以女主外男主内为未济男主外女主内隂阳之正位也女主外男主内隂阳之交孚也故既济者有可济之正道然既济则始终不可乱也未济者未得济也未得济则敬慎不敢败也以是言之既济未济均不可有慢忽之心必忧勤惕励于易之终焉葢易者终始于自强不息也

既济亨小利贞初吉终乱

彖辞曰既济亨小利贞初吉终乱凡事既济固亨也而亨者小也坎险在前以离明察之而济济非甚难济亦亨之小者耳乌足恃乎尤贵于利贞既济未济不必计俱以贞终始焉方得险在世而明在心之象义也所谓亨小者何哉既济在初可言吉也济而失贞终必乱矣虽济亦如未济也况险之来也寜有方哉济一险而以为吉则忘乎未济之险险之在前相阻者多矣终乱何以济乎惟不以既济为济乃济而常如未济以文明之体制涉险之用终必不至于乱耳慎之哉

彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

彖辞释卦名义曰既济亨小小者亨也似主离中爻之隂言葢卦之险外明内济险惟明离明以中爻为主故传言小者亨也小指隂也因隂而得亨也必利贞者刚柔正而位当也利贞在四徳亦隂也亦小者亨之义也卦爻一阳一隂相间初三五阳位皆阳爻二四上隂位皆隂爻隂阳之爻皆当于隂阳之位惟既济卦为然隂阳正位正道也利于贞而水火相交隂阳相济之象义也初吉者柔得中也指二爻言即小者亨也彖辞云终乱传云终止则乱离明于内内明于知险何乱乎惟坎中之阳不能振二隂流水忽止则有壅塞滥溢之患矣阳气闭而隂气凝则运行之道穷矣小亨者赖隂之明为初吉至于终不致乱必阳气畅达隂气随其宣通而后险不成乱也即终以明济亦不乱若自恃离明足以察险思济恐险之艰深有非明可测者则明之道亦穷也圣人于济险存已之明于内为主而必先舒导阳气使之振动足以在险中而开幽通滞险必先自平矣而后用吾明以济济则险反有限而济险之道反无穷也此彖传释彖辞而又为终乱补申一义也君子体之以明徳具于一心者为主犹必随事随时知乎险阻艰难何由而成何方为之开除平治未得其所以然不能即行必求明其故既知之复慎敬以待其时既得其有为之机则奋毅以趋其防心有主道无穷任世之险难重叠而沛然济之莫御矣此初吉不足为大亨而终不乱乃大亨也乎

象曰水在火上既济君子以思患而预防之

象传曰水在火上既济君子以思患而预防之传又申一义以济险在乎豫也水在火上水必灭火与彖辞所言水火异矣彖辞所言者交也象传所言者交中有克也水本乎地亲下今在上火本乎天亲上今在下交则言其下济上行尅则言其以水制火矣故言交则既济以得交而吉特不可忘险而终乱耳言尅则不设闲防必有灾眚矣君子体之知水之为害也甚大而防之之道亦必豫圗水在外象外患之来火在内象坐照之知以明理之心发无私之虑其思必正必中可以知患之伏于何所发于何时豫防之者必周宻谨固焉如筑隄防以防水故曰防此不待患至而有以济之患以有备无害亦险中用明之先务也且豫防之者已有宣导疏达之义象在内蚤为经营区画更为用力少成功多耳此象传补申之义亦从终乱示戒不惟既济小亨已豫成万全大亨之计于熟思审处之中矣○再绎济险之思必先明其于何济之然后可以就险济险也有明在内不可恃矣随险为防明无定见方可谓之明也此亦思患而预防之道也象传所言豫防已在险中者推此用以防险则终亦不致于乱矣何也其道不穷故也若専恃已明不就险思险则险无穷明有尽明穷而终乱是以初吉之小亨不足为亨必道不穷而亨斯无不通矣

初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也初九变为蹇之初六在蹇初以隂变阳为既济系以往蹇来誉初在下而不可轻进于蹇故往则遇蹇止则有誉止而飬其徳养其力以平蹇所以有誉非止而不进也

本爻以阳变隂为蹇初亦在下离明之体知险在前不轻冐进曳其轮不行也即险之至而相侵不过濡其尾耳故无咎象传曰曳其轮义无咎也初在下位有险可以用明哲保身之道所以于义得无咎也如不曳轮濡尾尚未可知矣

六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二变需之九二在需二以阳变隂为既济系以需于沙小有言终吉健体变离明明乎险在前而需于水所未及亦智足以虑险也小有言者虑险而见于言语商也不进而冐险则终吉也

本爻以隂变阳为需系以妇丧其茀勿逐七日得明体变健隂动为阳有动进之象矣如妇人出外车失其茀无所掩人耳目可羞孰甚焉离中女也变干则悬象无不共覩矣故象之如此然勿逐戒妄动也静以俟之七日隂返则阳可复为隂隂以暗为明茀又得矣象传曰七日得以中道也二之明在二阳之中原属离中坤元变阳则失此柔得中之象义矣故七日隂复乃能藏隂于二阳得中道也既济之内卦主乎二爻之中隂乌可变而失静观之道乎

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也

九三变屯之六三在屯三以隂变阳为既济系以即鹿无虞鹿入于林不如舎往吝者震体变明虽有可悦之物在前以明察之知其得失而趋舎决矣即鹿无虞而鹿入林中舎之为得往即则吝矣葢舍之以养阳为虞将以复进开屯亦如得鹿也

本爻以阳变隂为屯明体变动险在切近必思克之如髙宗之伐鬼方三年之乆方能克焉然震动之功本于文明之徳方能克而不致终乱如小人之喜事好功则必不能济而成功且功成亦恐终乱也故又戒之曰小人勿用象传曰三年克之惫也虽有此徳此功力已惫矣葢济险之道非尚武力修徳为本象震敬勤于朝夕也审机次之象离用明沈思观变也此爻离明变震动以不伐而克为尚以伐克为下也言惫亦有终乱之象义矣故本卦言济险明尚不恃况尚力乎

以上内卦三爻离明以二之得中主内卦且主通卦以变干而有丧茀之耻七日复隂斯得明以济险之道矣初三两爻附之成卦初曵轮附隂无咎三隣外卦三年克鬼方然已惫矣本欲附隂而又隣外险不得不动以求济也

六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也

六四变为革之九四在革四以阳变隂为既济系以悔亡有孚改命吉泽变水而克火火灭矣故悔亡葢由平日之有孚也至于改命而革成矣吉者中孚有素至此悔可以亡也

本爻以隂变阳为革水变泽既革则既济于事矣然不敢以既济而忘险也系以繻有衣袽终日戒既济而尚防患方可免终乱耳象传曰终日戒有所疑也初济而疑畏犹存故不敢一刻忘戒也此即未济续终之道也

九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也

九五变明夷之六五在明夷之六五以坤顺而变坎险系以箕子之明夷利贞如箕子之在险尽其顺道忍辱为奴亦不过以贞为利耳

本爻以阳变隂为明夷以坎变坤处险而以顺道顺其自然斯可济矣故东隣虽杀牛盛祭反不如西隣春祭之薄禴者约也春祭不备物故言薄然诚意在中可以昭格祭必受福焉岂在仪物丰啬乎象传曰东隣杀牛不如西隣之时也时应薄则薄非薄也顺于时也实受其福吉大来也神所享者诚意诚意裕而福自绥之矣惟其顺险之可济以济险随时而得至顺之道斯受福矣葢五以阳刚中正之徳得乎正位虽居于险中体干而用坤之顺以济之此受福之本也此爻在坎中所谓动乎险中大亨贞者此阳也外卦主此与内卦二爻之隂分刚柔主两卦以明助健洵出险无难乎

上六濡其首厉象曰濡其首厉何可乆也

上六变为家人之上九在家人上九以阳变隂为既济系以有孚威如终吉巽变坎为家人之终必内有诚心可信外有威仪可畏然后可以自身及家为齐自家及国天下为平治也故终吉

在本爻以隂变阳为家人系以濡其首厉者既济矣而险变巽险虽济而其心率易且思冒进矣故既济必终乱而至濡首之危厉也象传曰濡其首何可乆也不可乆即终乱矣能不为巽之散斁出险而不忘险则道不穷而终不乱方为济险之善道也

外卦三爻坎体以五爻得中主外卦禴祭受福处险得济本于诚也四上两爻附之四终日戒而有可济之心变兊说于附四阳也上变巽冒进而不附五之中矣故有濡首之防焉内外二卦二五分主然非离内隂之虚明无以用阳徤出险故二又主乎通卦焉此卦水火相交刚柔均分各正其位原于诸事可济然彖象之辞大小象之示戒不厌其周详者病加于小愈功败于垂成惟既济之心不可居既济必如未济敬慎常存也既济自无乱于终矣在内卦离明不恃也在外卦刚中必正也刚为用振动有为明为体审机济险虽济矣而初终之间敬怠之胜必再三致谨焉则虽有未济亦必济矣如初爻之知险不进无咎之道也二爻以隂体变阳妄用其明必七日得茀还乎隂而自蔽其明明方有济也三爻以武力济险险虽济而已惫终乱可卜矣四爻已济如未济知险而能戒者也九五刚得中位济险顺时得刚健济险之道者也终可免于乱矣上爻濡首已出险而尤巽进厉而不可乆也此皆至再至三慇勤致戒惟恐既济而终乱也如上爻能反乎隂而附于五随阳振动盈科而进放乎四海矣有本者如是本于坎中之阳也何不可乆哉故辞传所言吉凶亦在乎尽人合天以道造命而已是既济者必济险之道不穷而后险不足以阻之也

【坎下离上】

未济既济未济二卦相综错水火分而结上经水火交而结下经已明于既济矣未济者即既济之反对者也其卦火在上水在下火就燥亲上水流湿亲下不相交矣其卦画隂阳虽亦相间而皆不当位且坎险在内离明在外险内则处于险中明外则不能内照是未济之象义也但圣人序卦以未济终者寕无説乎天下事物无尽期吾身徳业亦无穷量即易之广大悉备开务成物足以冒天下之道然亦终无已止也故以未济终上下经言易于天地准同归于无息而已矣君子体之进徳修业无敢斁焉应事接物无敢慢焉终其身如未济之时艰贞危厉虑险防患此用易之学终始无容懈弛也在既济仍思患预防犹未济也况未济险切明防能不惕励以毕世乎故既济则敬畏如未济未济则必审慎以求济既未济二卦虽分其实一理循环可以通为一卦以此结上下经焉人生事物之艰难易得济一心之诚敬难常存有此体则处险如夷无此体则虽跬步之间皆防穽也既未济主乎方寸而髙山大川不足言险阻人情物理不足言叵测占者知此思既济有终乱之忧方能深虞未济而求出险之计也然既济而终乱仍未济未济能续终则既济矣既济未济反复无穷如世之险阻无尽也一心以济之此圣人示人不终乱而续终之道也

女主外男主内为未济主水主阳继坎而根干所以为下经诸上阳之卦所归也且以归上下经诸阳之卦而悉根于干焉易首乾坤先干后坤以既未济终先既济后未济终以乾元为终始以阳统隂也一乾元统全易也云尔未济正立既济之本也既济正饬未济之末也二卦相为体用如乾坤之交而生水火分隂阳以生四隅卦更生万物万事也此以水火交者明不相射而相逮正为乾坤定位后首生水火故以水火交而归根于乾坤以明八返于四四返于二二返于一也此乾坤首易而既未济终易之象义也至于未济又后于既济天下事物天地气化以无终者为终故以未济为济如天行之健地顺承之以不已者为己也无非以乾元统全易之象义耳故以未济终经焉

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

彖辞曰未济亨未济何亨乎未济为心有可济之道也小狐汔济濡其尾小狐隂物故多疑疑而求济此濡尾也濡尾不同濡首似已济矣然已济而濡尾何济之有所以无攸利葢疑则未明明则不疑未明而疑济犹未济明而无疑未济即同既济矣何以为明象离之烛照事物而得其当然也何以涉险象坎之中主诚信而存乎固有也诚信在中明哲见逺何险不济故既济者仍恃此为要终而未济者寜不本此以慎始乎

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

彖传释卦名义曰未济亨柔得中也指外离之中言用明而以得中为贵所以察险之机神明于无方也不言下坎九二之得中者离明在上如日之照临于下也九二在险中亦因五爻有柔顺文明之徳应二之阳刚中正方能济焉言柔而刚之得中可于正应中明之矣此所以不必更言刚中也如小狐则何能济乎所以汔济而不得中道终不能出险中也濡其尾无攸利者濡其尾而得济幸而已矣既无中道济一险而险之来恐未艾也岂能常徼幸乎必由中道以济则险阻虽多道亦继续始终不穷焉方可济而得所向往耳不然则无以续终小险偶济沾沾自喜大险忽逢何所恃乎此所以既济即未济未济即既济两卦如一卦一义象一中道也以六爻观之虽不如既济之各当其隂阳之位然隂应阳阳应隂初二三与四五六俱相应亦是隂能交阳阳能交隂不当位而咸相应如当位之义象也刚柔相应中亦将九二之中申明之矣且刚柔相应调和均平恰是三阳三隂得其中道以是为既济未济要终原始之道也况此彖辞柔得中正于前必以刚柔应也明于后柔必顺承乎刚刚必感而柔斯应之可见隂统于阳未济隂而应于阳方济此终易以干统天者统易也夫

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

象传曰火在水上未济君子以慎辨物居方象传又申一义也火在水上水必灭火岂能济水见恃明察为机变之巧者非可济险必为险所濡也君子不然不用明而用慎慎自能生明也慎出于中心之敬也内常主敬遇酬酢事物方能慎焉敬与慎不相离者也然非诚裕于内何以能主敬而守一不迁又何能常慎而旦夕靡忽乎故明者隂也而诚者阳也阳以存体于静而隂以致用于动也此君子主诚主敬致慎之要也何以用慎乎辨物之情之理而随其情理以为自居之方此用慎之大者能辨物之情理则险中之艰深已悉可使平治之机已得于是各随其情理以自居于方则济险中正之道已备纵有叵测之故亦可临时制宜皆慎以为终始也慎正是主敬存诚之用也试观二卦象传所言移置叅玩悉合可见二卦所用惟一中耳既济卦言终乱未济于续终既济不敬慎忽成未济未济敬慎即为既济因而未济既济之间无有己时吾身心之敬慎又何有己时乎惟续终之中道得不致于终乱而道穷则二卦之象义既明矣而全易前民寡过之义象俱明矣○辨物居方方即坤文言曰至静而徳方之方也方者中正不易之理着于事物顺行之而为道行之有得为徳者也在恒曰立不易方在未济曰居方葢辨物者离明而居方者明所丽之阳范围乎隂以成其明者也此干阳也所以统坤以统天统全易也故大象传于未济明之

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也

初六变为睽之初九在睽初以阳变隂为未济系以悔亡丧马勿逐自复遇恶人无咎泽变水知险不悦而悔亡矣丧马不逐睽而不妄求合也是以见恶人无咎不妄于合亦不致终睽而生咎矣本爻以隂变阳为睽系以濡其尾吝变险为恱苟恱非济险之道故濡尾而有吝初险未深濡尾之吝幸矣象传曰濡其尾亦不知极也再进于险则不知其极言将见濡首之防也

九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也

九二变为晋之六二在晋二以隂变阳为未济系以晋如愁如贞吉受兹介福于其王母顺变险而愁其晋得贞吉不轻晋之象义也以此受大福于王母矣王母指晋五也君子难进惟受知于明主也

在本爻以阳变隂为晋险变为顺以土制水水平矣然不敢轻乎险也曳其轮而不进守之以贞斯得吉矣二为内卦主爻刚中以应五之柔中共济险者曳其轮贞吉非不动也待五之君求而应之合乎中道共济时艰耳象传曰九二贞吉以中行正也居中位以行正道为臣得君以下应上济险何难乎

六三未济征防利涉大川象曰未济征防位不当也六三变鼎之九三在鼎三以阳变隂为未济系以鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉巽变险鼎之器象有失故耳革革变坏也其行塞者险难行也雉膏鼎中美物人不食而为雨所亏斯悔矣巽变坎水水入鼎中象雨亏也如此而言终吉者鼎遇雨而亏悔必晴明火隂阳自有反复之理数也故终吉焉在本爻以隂变阳为鼎系以未济征防利涉大川三居内卦之终险之极处未济而征则防险极无得济之道不可遽济也又云利涉大川者居险不可乆必思涉大川以济之非附于二爻之阳以流动而涉川奚恃乎象传曰未济征凶位不当也位在险极故云不当易言位不当多就其所遇之不偶言然君子居之何陋之有亦贵于附中阳用中徳足以济遇遇无不合矣

以上内卦三爻坎险在内所以名未济也初在下轻济而濡尾二曳轮待济而得贞吉传言中以行正为主内卦阳爻言济焉三过中居险进征则防必思得道涉川无虞葢未济则必思求济于险之极处正可明卦之义象耳

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也【既济六四能思能慎勿用小人则可有赏而续终本卦九四不思不慎则无赏且终乱卦爻吉防皆当活防】

九四变防之六四在防四以隂变阳为未济系以困防吝止变明自以为明即止于防不能明矣故吝本爻以阳变隂为防系以贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国明变止知险而顺以处之也故因守贞得吉而悔亡不轻济则无致濡首尾何悔乎然非求安于险中也在险必思出险惟震动其用如伐鬼方之大险三年克之而有赏于大国矣在既济三年克而言惫在未济三年伐而有赏何也既济而又有险如未济也重险非可力图也未济险在切已必思震力济险由于守贞而得吉也明用于逺险切于身不得不用威武非同既济而复求多故也是既济之终不乱惟当思再来之险尚徳以消弭之而已未济而有险在目前不得不震动恪恭以有为也然思患预防之思辨物居方之慎固合既未济而持之终始矣象传曰贞吉悔亡志行也不赏其功而许其志必贞吉斯悔亡矣然后其济险之志可行也贞即中也志行即行正也本爻未济思济不外于中以行正而已此所以平日以贞得吉而悔亡临战则克也险至用师极矣而可成功焉其他可沛然莫阻矣

六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也

六五变为讼之九五在讼五以阳变隂为未济系以讼元吉刚徤中正以主乎讼而又变明明以察之徤以断之讼所以元吉也

本爻以隂变阳为讼以柔得中得位而变刚徤中正自立乎贞之体以致吉之用本无悔矣所以不可谓之悔亡也此五之柔明为用而本以变干刚徤之徳立体也所以谓之君子之光以象离明有孚之吉以象干徤也象传曰君子之光其晖吉也君子之徳不可见见之于事业功能焉五以刚柔相济中正之徳居心立体则其睿哲文明形于济险之功业者如尧之格于四表光被上下矣故云其晖吉也就其能济险有为而言其象义也五爻为外卦主爻应乎内卦九二刚柔相应而得中正变干刚柔相济亦得中正宜其无险不济未济至此既济矣既济如此亦续终而不乱明矣再绎五爻象传曰君子之光其晖吉也可以识五应二之象义矣二阳也五隂也隂得阳应方有光晖如月之映日方有明也二虽在下臣位其徳阳刚中正足以应五之文明中正隂徳必借阳徳不在位之髙卑而在徳之刚柔也是五之光晖皆二之阳刚相映而发其文明也如日月之得天方能乆照也如离言日之柔必丽乎刚而后大明也故未济卦论徳位皆宜以五爻主通卦必以二主卦归根于干者即五爻之辞传可以知其象义矣二爻辞中以行正虽似平易其实以中居中外行必正即得中之圣人也夷惠不敢望矣何不足以应五而以阳主隂乎