大易通解

而有悔也

上爻拟议之曰龙德过亢自居其德则无德矣位贵极反无位高极反无民龙德虽在上位因其过亢则不求不应谁来辅之乎故以亢而动悔必生焉不动则静能生隂济亢也

此六爻虽各为拟议而实自初至上有一贯之义且天下后世人之德位俱包括在内既渐而有叙复贯而能通其所言皆最切学者身心日用之事可为乐行忧违进德修业之方学易者宜详为观玩自审其居何体用何爻自得于心慎持其动较之爻象更为详明易于知从不可徒以为此圣传拟议卦爻之变化已也

潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也

潜龙勿用下也七传言干六爻之位也六爻各有位故其义不同公之系辞亦各因其位以明其象义于辞耳诸卦皆然圣传独于首卦更为申明之使学易者知所极研也从一位字释此七传传义自明

潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则

潜龙勿用阳气潜藏七传乃干六爻之时也每卦六爻为用有体理存而气行焉于首卦申明之知卦因六爻而发挥其理气更以旁通乎万事万物之情若其时序不明是称名杂而越矣惟有卦之理气以贯之六爻故杂而不越也所以圣传复明其时自阳气潜藏始至于与时偕极气虽渐行理则无二各行其时者气也各得其时之宜者理也至于用九乃见天则是合乎天之则气与天偕行理与天合德也圣传亦甚明不必更释学者但从每卦理气一贯处求六爻是由一而万由本而末极研之道也于是六爻虽变动不测亦可于次第时序中得其用不离体可测者必有所在矣

乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉

传又释乾卦义曰乾元者以始而得亨者也见亨由于元有元必亨气化之一定也利贞者干有此气化必有性情利贞乃干之性情也此性情又非干健者之性情也亦就气化言元亨者气化之可见利贞者气化之不可见者也元亨自子半阳生为春为夏皆生长之气化故有元即有亨可见也利贞者由午半隂生为秋为冬皆收藏之气化以为复为次年之元亨岂可见乎故曰性情言在内也元而亨言在外也此即系辞传显诸仁藏诸用富有之谓大业日新之谓盛德也于此先发其端矣利贞为性情又所以为元之始者也故干之始能以一元而亨万物是以美利利天下也天下万物以其资始之元各成其亨因而各得其性情即各正性命保合太和也遂又为元始为咸亨以至于无终无始皆自乾元始之也然乾元何尝可见乎万物何尝知为乾元始之终之终始之于无尽乎所以传谓不言所利利大矣哉惟其不言利而利至大利之大者利于贞也贞下起元是四者周流万物终始皆天不言而能以美利利天下于无穷也干虽有卦爻系辞亦未尝言之如是之详切也圣传释之天道乾道备于圣人所以继三圣人而集其大成也

大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也

又明乾卦之体用曰至大矣干之德乎刚健也中正也刚健而至纯也中正而极粹也至纯至粹乃至精也此干之德也刚健中正归之于纯粹纯粹极之以至精德至此无以加矣有此体斯有此用矣于是以六爻发挥其体德旁通乎万物万事之性情性情无不各得则措置无不咸宜矣此乾卦爻之体用也圣人体干之体不可见也不能示天下后世使人人知之矣见其用干之用而已时乗六龙以御天云行雨施而天下平用天之用即用干之用也天也干也其理气本在天乃自有干而皆载之于干矣此易卦爻系辞之通于天也且自有圣人而易之理气备于圣人矣其用皆见于作易圣人之德性功用矣此孔圣明乾卦体用之大也即以明圣人之体用也不同前彖辞传释干之气化也彖传合大象传分三层天地圣人学易之君子乾元者一段分两层言干之气化即言天之气化大哉干乎一段亦分两层言干之体德则由立体以制用言圣人之体干则由用以知其体也俱各有义并非重复刚健就气化言中正就德性言刚健阳用而中正隂体也纯者阳之纯粹者隂之粹精则合隂阳体用而一之矣

君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

君子以成德为行七传孔圣明六爻兼三才之道也初二两爻地道也君子体地道于初二两爻一潜一见不同而成德则一有其德矣潜则勿用见则君德地道者臣道也何言君德为臣而德足匡君治民即君德也雍也可使南面孔圣之君德自明于论语为政以德章岂必定居其位乎故修德凝道自成其体以待用焉君子之法地道与坤之顺承乎天一义也三四两爻人道也君子体人道干干因时以主敬释疑昭信以存诚诚敬之外无人道也盖惕者敬生于畏也而慎者诚足破疑也惕以主敬自省之学也慎以开诚兼应接而言学矣此人道之定则也乃德修已成位听于天或之者如周孔不有天下为可疑也然何咎乎圣学重德足副位耳五上两爻天道也天道何以体之以德合乎天德则道合乎天道矣日月四时神皆天之用也大人体合天德其用合天用焉所以合德者万古如一所以合用者与时偕行故先天弗违后天奉若大人以天为则法天行健纯亦不已者反若天行随大人而不违也神为幽隂也人为明阳也亦皆天之用也天之行不违其隂阳之用岂能违之故神悉格民人悉宜是为有德有位之大人为天下之利见此大人体天道之极致所以建位首出功能与天地参者也若不能德合天德则体不立而用不行动与天违如亢龙之知进知存知得而不知退与亡丧之必至何以为善体天道乎其惟圣人乎一传为乾元用九释也能用九者惟圣人故能知进退存亡而不失其正正者贞也贞即元也守贞以为元元乃统天者圣人体此元以为终始乃守贞以为终始与天行健者共不已也此乾元所以统天统易而圣人所以体天体易也潜龙勿用下也七传言其位位体也潜龙勿用阳气潜藏七传言六爻兼三才而两之又于每一才中分隂阳体用也初三五阳位为体而其用则宜隂也二四六隂位为体而其用则宜阳也初潜而勿用三之惕若厉五之与天地合德皆用隂也德固阳而静存于内则隂也二之见君德四之诚释疑皆阳也六则亢而反成隂不能得阳之用矣故悔悔而以隂济阳阳乃得用矣用九则进退存亡隂阳调济之道皆明明以为行体用咸备即圣人亦不过能明隂阳知体用而调济于均平耳孔圣于首卦明之所以为诸卦例也春秋有例易亦有例例者一定不易之易即在变易交易之中也神而明之存乎其人虽学易者不敢遽期而引伸触极深研几则可以驯渐以求得也

或问曰子既以贞悔对绎六爻如二爻变以下何能悉绎乎曰悉乎哉问也余贞悔对绎者窃谓周公当日系爻辞乃因动变于爻观玩有得方有是辞也朱子曰未有系辞前古人皆于爻中观吉凶周公圣人观吉凶更切故于变动中拟议而吉凶悔吝生焉所以贞悔互绎见公之辞一本于数非以私意安排耳若夫二爻动以下不绎者二爻动重上爻三爻六爻动则重在卦矣四爻动又重之卦之下爻五爻动或全不动皆重在静爻静卦固无贞悔矣乾卦后杂説

天用莫如龙地用莫如马故干用龙而坤用马史记之説亦本于易者天下之物惟龙升天究之兴云致雨皆地气也而自地上升则阳气也龙能于此乗阳气升天故为诸阳物中最灵异能变化而近乎天也所以乾卦逺取诸物而用龙也

圣人立乾卦以天天道至虚有乾卦而至虚者归于至实有者归于有理有数者归于有用故性情功用就干言即所以言天之性情天之功用也不然天亦穆然高覆于上耳性情功用何从而测识之哉非画卦系辞天亦万古苍茫矣此所以为圣人位天地而裁成辅相又其余事焉

伏羲画卦三画皆奇由邵子横图观之初一奇为少阳加一奇为正阳正阳即太阳也再加一奇为老阳三阳之数足为干然已该乎震坎艮矣坤卦亦仿此然则巽坎兊已该之矣然必因而重之而其数始备何也三画固亦三才之道也必重之为三才之道者三才又各有隂阳也六画皆阳而干始成始可拟议以天也天以纯阳为统统者贯之也贯者贯乎三才也初二二阳在地之下三四二阳在地之中五上二阳在地之上其卦层层皆奇正天之阳气充周布塞六合皆满不期其运而自运不期其不息而自不息矣故言天之数不得明者言阳而明言阳不易明者言气而无不明矣试看六合之内无非气之所塞即无非天不必高高在上逺望苍苍方为天也庄生之説以为非天之正色盖南北东西上下互相观望皆如此善哉其言天乎亦不过就其充周布塞之气言天耳既是气气塞则通塞之至必通之极行之所以健故大传【云云】

系辞云在天成在地成形是在天者有形而无质皆以气为而已日月众星皆天之气所结而辰则其运行之气所充周布塞也在地亦无非天之气也而一着地便有形有质矣之在天为形之形之在地为之形皆气以成形也在上者有天之道健也在下者有地之道顺也道即理也朱子所谓气以成形而理亦赋焉宁止人之生为然乎天地人之祖也自祖宗以来如此又曰形而上者谓之道形而下者谓之器是上下形道皆可以形言之言形固形也言道非形也故以器言则天地皆一器而自有器乎此器者则道也易所以作者亦以器明乎天地之道也故系辞又云一隂一阳之谓道隂阳仍器也而一隂一阳不测则道也

天以垂故大传曰天行健地以形成故大传曰地坤则形而有质而高下陵谷险夷广袤之各异矣若天行则一望清穆何从测其逺近寛狭乎厯家言日月众星皆有高下且西洋法谓五星之大皆大于地日之大于地十余倍虽无可考然试于夜间仰观天星大小高下果非齐而一埒也因思自地之上几何积高而至于天至于天而又大有高下矣其极高者为何等也自是而转思乎地之下天必亦如是矣以若大之地而悬于天之中上下四方非大气以充塞周布下何以举而不堕四方何以塞而不移则天之为天一气之为又何疑乎就地以言天是因可见以求不可见之一也再者日月星辰中庸谓之系焉系于何所亦不过如地俱为天之气所充塞周布于日月众星之上下四旁不致于升堕游移焉而已矣此又因日月众星之可见以求不可见者之一也至于日月星辰经纬顺逆运行各有进退迟速伏见者天之大气固率众星而左旋矣其中日月五星皆气结之大者也结之既大亦各具一气矣有气存而各结自有气动而各行乃迟疾伏见进退之所以不同也又为因其各行之度次可见以求其不可见之一也以此三説求天则天之为气以成似为得矣此干之六爻皆阳而覆乎地上贯乎地中载乎地下以成三才之数之理也夫

再观天之上有星有炁有河汉聚散大小皆气也是又因星炁河汉之可见而求天之不可见之一也即有变异如五色之气如长短之彗如日月众星之忽方忽尖生耳生芒亦皆气也其禨祥祸福兆之有数应之有理仍是气成而理赋焉耳

【坤下坤上】【坤与干错而配干生八卦更生六十四卦其实统于干故以坤次干为易之蕴且为易之门焉】

坤坤之卦画自一奇中生一偶与一奇配合以生四生八是以积累而成三画之偶纯隂之体以配纯阳之体惟天纯阳惟地纯隂惟地之纯隂足以配天之纯阳故以纯隂之卦地名之曰坤虽统于干而配干如妻之统于夫而配夫遂生六子成八卦乾坤父母之体立合六子而天地气化之体用备矣皆由一奇一偶相摩而成如前乾卦所明合于邵子之图説也因而重为六十四以备万物万事之体又自八卦相荡而成于乾卦亦明之如程传所言也是以乾坤二卦之体立而易已立其体矣为六子为六十四卦皆在乾坤所緼又皆自乾坤之门中出也此坤之配干如地之配天次干而列于经首也或谓殷易首坤然地先于天何义乎恐未必然即或有据亦不如周易首干次坤为得天地隂阳理气之正也其卦积三偶画为八经卦之坤先天位置于北与天相对而相错对者配也错者交也虽云干南坤北相对错其实天包地外地悬天中地之上下四方皆天也皆天气之充塞故地能悬于中而万古不移也盖地之气皆天之气地之形体之中皆天气所贯如坤卦六偶爻中之虚处皆天之阳气也上下四旁无形无皆天之阳气包罗也是以言地者皆言地悬天中此其义也素问黄帝问于岐伯曰地有凭乎答曰天气举之朱子注离骚天问曰天周地外非防乎地之上也皆足以证矣

先天八卦位置于北隂之极以配天之阳位也然隂极之位阳生于此矣对而交则生生则不能不行也后天八卦位置之于西南以坤统三女卦于西南也与干位置于西北统三阳男卦于是亦相配交错而更生万物也对则配错则交生则行行亦由于对配也此先后天八卦同揆之义也坤所以位西南致养万物而居三隂之中位也干在西北兑隂之尽坎阳之生中隂阳而置其位所以为统天者统隂阳之终始也坎之阳生生于干之战也纯隂之中有干阳在隂亦顺承乎阳而已虽战如敌国其实顺承如臣妾也亦以配为战以顺承为统均如妻之于夫以统妻为配夫也天地如此理气圣人作易以立明义焉坤之为隂之极而柔之至以统诸隂而顺承乎天即以配天转生六子万物之理气不大明乎

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

彖辞曰坤元亨坤顺也顺乎健也天行健天之气化运行至健坤即以天之气化为气化顺之而行故至顺而亨此所以同乎天之元亨也此地道也干言利贞而坤言牝马之贞何也干之元亨有刚健中正纯粹以精之德资始统天自能元亨也坤则不能统天但顺承天不能资始但顺承天之资始以资生耳其元亨即干之元亨也其利贞则为坤之利牝马之贞矣牝马能资生者其性隂柔而能顺承乎牡马者也利于如此之贞则元亨亦能同于天也此是説坤顺德顺承乎干健以地之配天也君子观乎卦辞知攸往之利叶利牝马之贞则其德亦叶于坤而元亨亦应其占矣干之德天也惟圣人可则之坤之德地也惟君子能体之而其余占者德逊君子斯为常人其叶不叶又当别论矣不叶者占此则欲居先而必致迷惑叶者占此则甘处后而乃有得益非甘后也后者地道也必后以合地之顺道乃主乎利贞不主乎元亨也元亨天主之以自然为利贞利贞地主之随乎天以为元亨也不言主利贞而言主利者地以顺道主利亦自然得贞不同于人有私也叶者以隂柔之德素位而行居西南之坤位而得朋不叶者以隂柔之德冒进于阳居东北之艮位而丧朋朋者以隂柔之气行隂柔之方以顺为正者也是皆主利之道也干统天无往不利坤则有利可主必主利有耑方矣干大坤小于此亦可见矣此又为占此卦之常人前用也西南坤也东北艮也坤与艮俱土而分隂阳坤则顺也以后为先方能行也艮则止也以行庭不见其人为能止也在坤方欲顺承天行之健而与之同不息焉一涉于止则不能顺承乎天而息矣盖坤三画皆隂故能顺艮有一阳在上止隂斯不能顺矣所以言丧朋也凡隂阳发聚皆贵中正均平而坤独勉其得朋者若为抑扶之説则此辞圣人亦不立矣盖此隂德非佥人私计所可拟议也即坤之厚德也配天资生万物者也君子体之在下则直方大在上则黄裳以此上下相应得朋以共成厚德载物之功宁可以扶抑之説拘囿之乎故又曰安贞斯吉此方大而黄裳为义者正是贞德安于此贞德即是安处乎西南柔顺之本位以敦乎厚德也故易又曰安土敦乎仁故能爱于厚德载物可互相发明矣○西南三隂盛地也故曰得朋至东北艮位二阳已足三阳已盛隂处非其地遇非其羣故曰丧朋然地道顺天运于不息未尝不返乎西南地之气化顺承天也而人事叶之斯吉矣

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨牝马地行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

彖传释卦名曰至哉坤元干无外故曰大坤有极故曰至资生者即以干之资始者资生也故曰顺承乎天顺承乎统天者也统天者贯坤地之上下四旁无非此乾元所贯坤元所至皆乾元所贯耳故天地合德而生万物天覆于上地载于下生物之无疆即天德也坤德之合干而以为无疆也在坤言之则云合天之德然言无疆正配天之不息矣此地德之元也中庸言不息归之于诚易言不息归之于元名异实同也由元言之则天地亦一物而由天言之地又为天中之一物由万物言之又为天之下地之上之品物天之资始者地以之为资生资始者不可见见其资生者而已资生者地之元德含者所存者深光大者所发者盛俱归之厚德而已然此厚德亦不可见惟品物咸亨其含光大者斯可共覩矣此地德之亨也然皆以干之元亨为元亨也而已矣

至于利贞干以刚健中正纯粹以精之德自然无在不利而皆贞坤则以柔顺为贞而利之矣程子谓贞正朱子谓不足以尽贞之义贞而固方尽之然正而固不如正而中也中无定则贞亦无定有贞而固不中者矣必中而正方可谓之贞也故在干则中无不正在坤则以柔顺为中而主利以为贞利者义之和也和者中之发也所以以和顺为利贞也此牝马之性合于地道而与之为一物性之微而中在是利在是贞亦在是矣行地无疆地道之行利于柔顺利牝马之贞亦利于此则无疆得孚于地矣此坤之利贞也

君子体之而攸往又何所不可及乎在干分言元亨利贞以明圣人体元亨体利贞之道在坤则惟君子有攸往一语盖言君子体坤主乎利贞而已即坤之元亨亦由于以柔顺为贞而利之也君子亦惟柔顺其德合于牝马之贞而利之则与地道同行于无疆何不元亨之有所以不必言元亨惟利贞而无不元亨焉常人占此彖传亦为分而释之乃以先后作两件事令择而行以明失道得常在占者慎始克终非先迷而失道然后顺而得常也惟能顺坤道而必后焉此利牝马之贞也得坤之常道矣如不顺坤之道而欲先焉此不以牝马之贞为利矣失坤之常道矣故必主利以为贞而能先不居后甘处为得攸往常道也得常而安之于西南则得柔顺之而能行地无疆是为得朋失道而不安西南更之东北则失柔顺之而不能行地无疆是为丧朋传又释之以乃终有庆者东北为艮西南为坤愈明也终者即艮之成终而成始也万物战乎干劳乎坎成言乎艮由此而帝复出乎震矣地道之终而复始在于东北艮位彖传与彖辞各为一义亦未尝非申言一义耳如此言之何必反之西南乎然亦未有不反之西南者也齐乎巽相见乎离又致役乎坤矣则不惟西南为安吉即东北亦安吉也何也惟在柔顺利贞由西南而东北更由东北而反西南何非安贞何非吉地地道原是顺承天周流运转无不随天东西南北随地有中因时而行则应乎地之道矣应地之道随地得中乃中正以为贞即主乎利以为贞耳占者能叶亦成君子之德而攸往与为无疆焉

坤之主利即干之主元也干阳以元亨为主故主元以得亨坤隂利贞为主而主利者利于贞也然亦顺承乎天之利贞以为利贞也干文言曰利者义之和也义之至和即利也以此为主则仍是以义为利而主之也然干不言主元而坤独系之以主利者何也干之德资始统天浑沦包括不必言主原有元为主也坤之德资生顺承天必言主方有所顺承也主之所利即主之以利牝马之贞也不言主元亨者坤隂即干之利贞也以顺承乎天之元亨为元亨干主之而坤承之耳惟利贞则干无所主而自然利贞坤必有主牝马之贞方不至先迷而东北丧朋然后能后得而西南得朋也此所以坤必言主利以异乎干也知坤即干之利贞者鲜矣

曰地坤君子以厚德载物

大传于干言行于坤言者虽有形不动而其气亦随天为行于不已也君子体之以厚德载物即彖传云坤厚载物也在坤地道则言厚君子体之则成自已之厚德坤以地之厚载物者也君子以德之厚载物者学也德非一日而厚必有以培其基载岂一物不遗而德必以此广其量此君子法地柔顺安贞之道也○利贞之义愚谓利即知者利仁贞即仁者安仁者本于论语论语于此未尝仁知分高下不过就仁知二种人明其心于仁于知是如此如防成利仁为勉强安仁为自然固有此义然非圣人指防示人之本意故于易云利贞引用之见占者于彖辞元亨利贞四字自应看成两句説话不必分为四者矣就四德説方利是利贞是贞各有义四德乃孔圣人推广易之理也然利仁亦归于安仁即谓有高下浅深也亦可看圣贤道理须大活泼此所以正而中方谓之贞也

坤之六爻如诸卦列于彖传之后又爻传即附于爻后皆后儒取其寻省易了而为编次也可以按其编次明其义者不必求异今合古也故亦按诸卦之编而明其动变焉按魏高贵乡公问于博士淳于俊曰今彖不连经文而注连之何也对曰郑康成合彖于内者欲使学者寻省易了耳

初六履霜坚氷至曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也

初六变为复之初六在复初以阳变隂为坤系以不逺复无祗悔元吉阳原自纯隂中生出坎中之阳虽生于子半而干阳原立体于纯隂中以统天而镇隂之终发阳之始者也所以谓之不逺复人事言之无可悔者如私欲之起于隂而阳之性理已复而克之所以元吉至天地之气化则反复其道耳出入无疾亦无悔阳生复隂生姤俱元吉之道也隂阳之终始无尽元吉即元亨耳

在本爻以隂变阳为复系以履霜坚氷至见霜而警氷固有此义但何不言吉凶乎初六隂生于下变复为阳其实就本爻义则姤也伏羲画卦时始此一偶非姤乎姤隂始生驯至于三隂过而霜结六隂盛而氷坚皆此一隂为之权舆也又见隂生必渐盛然变复则阳可生因互为根而生于不已所以消长随化出入无疾朋来无咎也即为剥为夬人事多乖天之气化原为自然之消长何吉何凶乎知此则隂阳有调济均平之道无扶阳抑隂之説也圣人于乾坤二卦爻辞明之何弗遵乎传曰驯致其道至坚氷也则更此气化一隂一阳迭为屈伸往来者归之于道矣道者一隂一阳之谓也隂生而驯至于霜结氷坚隂之迅长本如是也君子体之人事或有防隂剥阳之义而天地之气化乃以无心驯至为道也其言隂阳消长纯是自然何其明切乎此爻乃明隂阳自然之气化而人事亦当致谨于姤复矣