子夏易传

，而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

易者：圣人寄其物，而设其象也。象者，可观其物冝人，得而象。彖者：言乎卦之卦义，可观其辞，而得其归也。爻者：效天下之动也。动而吉凶悔吝之所生也。贞一而可以胜之矣。夫阴阳者，相求之物也。胜而往居为之主也，情性之所归也，故其偶寡者而得其主也。其德行者，阳者明也。无私而体物之理也，可以施其令而保其尊也，一之道也。故阳卦一君子而二小人从，顺之道也。阴者，暗也。昧于时之务也，承命而力其事，小人之职二之道也。故阴卦一小人而二君子，顚其道也，反其行也。而贵于形也。夫以形累而不以神遇者，非君子。贞一之道也。天下之器广矣，其为物多矣，系而憧憧，往来不离其形，而求其至，使从其思者，不亦劣乎。思而虑之，自丧之矣。何暇至于物哉。故圣人无思也，无虑也，寂然贞一，而不可惑也。以同也。而归其殊涂以一也，而致其百虑，物自有其终始也。何所思虑哉。是以贞一之道，无不归其同也。至于日往则月来，月往则日来，用舍相推也，往者不用也，来者用也。以不用而保其用，守其贞一也。故明焉。寒来则暑徃，暑徃则寒来，寒暑相代，故能成其歳，本于止而后动也。故时之往则不用也，止也，故为之屈。时之来则用也，动也，故为之伸。屈而伸之，乃利生也。故尺蠖之屈以求伸也。龙蛇之蛰以存身也。皆本其止也。以是圣人穷理而尽性，止于无方，行于无形者，所以致神之用也。致其利用，能安其身者，修广其德，用之而不殆也。道极乎是矣。故能穷神之所自知变之所化，此德之盛也。易之大归也。圣人之至矣。是以君子保其贞一，得其所安，然后名可达也。非所困而困焉，非所据而据也，不量其力，危辱及矣。死期将至，虽至亲而畔也。妻其可见乎，此不能安其身而愼其求也。夫保其身者，动而无失也。修德者，利其用也。是以公用射隼于髙墉之上，获之无不利。德之备时之动，故能获其位也。得位而莅于民者，不可以不察于小人。为人之上者，本乎仁也。爱而过之，失其仁也。故小惩而大诫，乃小人之福也。御之以道仁，在其中矣。是以屦校灭趾，无咎至乎。恶积而累之罪大而诛之，无及之矣。则小人灭其身，而君子失其刑也。是以何校灭耳，凶。居其位而不失御其下之道，则可矣安。而盈之自丧之矣。敛身虑危，乃可全也。故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。故曰，其亡其亡，系于苞桑，然后能保其位也。愼在于谋大任重乎不可以不审也，过斯败之矣。故德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。是以鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。不胜其任者也。夫能知其事之微者，可以从其大也。履其大任，其重虽万变而得其神也。夫知几则祸福之源明矣。几者，事之来也。介然如石，不可以利，变也。观吉而动，何不利焉。故上交不谄，不苟容也。下交不渎，不轻怠也。知则吉矣。岂待于终日乎。故知微，知彰者，知其终始也。知柔，知刚者，识变化之为也。君子能知此者，万夫之所望，可则而象也。此圣人之道至也。无以加矣。静而无思，而得其神焉。见几而后动，颜子者也。动而后知，知非而复，近尚于几也。近而复之，不适于悔，好学者也。故曰，颜氏之子，其殆庶几乎。有不善，未甞不知。知之未甞复行。是以不逺复，无祗，悔。元吉。知天之几者，能通天下之志也。虽逺也，学而可以至之也。学以求之，其至者非一，以求之不可得也。故天地絪缊相继，男女感应，相与皆一而通之乃能化醇也。学而二三，则其志惑矣。何以应哉。积一以求之，乃得其有。易曰“蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我。”志求而应，然后能自化也。是以三人行则损一人，一人行则得其友。言致其一也。君子学以致其道者，身得其安也。则动而不失其节矣。心得其易也，则语而得其当也。辨而得其交也。应而供其求也。君子修此三者，故能全也。故危以动，则民莫与。惧以语，则民不应。无交而求，则民不与。莫与之，则伤之者至矣。是以莫益之，或击之，立心勿恒，凶。心无主矣。于物不辨矣。何以为恒哉。修是而可以周矣。

子曰：乾坤，其易之门邪。乾阳，物也。坤阴，物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德，其称名也。杂而不越于稽其类，其衰世之意邪。夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也。小其取类也，大其□，逺其辞，文其言，曲而中其事，肆而隐因贰，以济民行，以明失得之报。

乾坤相求而为八卦，八卦重错而穷。天下之象，皆生于乾坤也。非易之门邪。故乾阳物也。坤阴物也。阴阳各合德，而有刚柔之体以体象天地之为。以通神明之德，其取象称名，虽杂细也，而吉凶之分不过于理。故圣人考其辞义，而叹之不敢正言也。其衰世之意邪。忧其伤也。夫易，明其旣往而察其将来，显其微而阐其幽，开物之状而当名辨物正言，而吉凶备，断于辞矣。其称名者，小可以藏其取类也。大可以广其陈也。其□逺可以探赜，其辞文可以玩其意也。其言委曲而直于理，其事放肆而伏藏其奥焉。此立本于小也。近也，曲也，放也，观其□有以副，而明之则大也，逺也，中也，深也。故因贰而索之，可以济民之行。明而动之，可否而失得来报，以治其本也。

易之兴也。其于中古乎，作易者，其有忧患乎。是故履德之基也。谦德之柄也。复德之本也。恒德之固也。损德之修也。益德之裕也。困德之辨也。井德之地也。巽德之制也。履和而至谦，尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易益。长裕而不设困。穷而通井，居其所而迁巽，称而隐，履以和行，谦以制礼，复以自知。恒以一德，损以逺害。益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。

易之兴也，当于中古乎世衰道丧，而患其忧。情实相逺，而诈怨之蔓也。故其思深，其防曲，原天下之理，穷变化之□。则吉凶悔吝其我之所自乎。故履徳之基也，其德所治而有别也。则不失乱矣。别而寡，亲和之，乃为至也。别而履之，和而从之，礼乐之道。可以立德而成行矣。用而交者，谦也。卑以自牧，得人之尊，其道光也。故能制其履，而保其所履也。往而不知复，无其本也。知悔而复，复于本也。不逺而复，在其小而来着乎。自知者也。德之本也，道之所由生也。定于内外之分者，可久之道也。其德固矣。定于内矣，虽多杂而不厌也。恒其一德者也。损己奉上，德之修也。损以减己，固先难矣，而说以与其道，易也。可以附其安矣。其何害乎。益其下者也。得寛而容也。长而能寛，不设备而民信也。自上与下，得下之竭兴利者也。困也者，君子辨其失而考德，困与穷而修之，故能终通也。不责于人也。其寡怨矣。君子保德，犹井之不渝也。德迁而及民，养而不穷。井之德也。施而不求其报，君子之义也。巽而下民者，非亏君子之道也。志有所之而为制也，称于物之情而□隐乎其中。所以行权而制事也。事不巽则不能制也。此君子行于易而周其患也。

易之为书也，不可逺为道也。屡迁变动不居。周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适，其出入以度外。内使知惧，又明于忧患与。故无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，旣有典常，茍非其人道，不虚行。

易之为书也，中于务而不可逺其为，道也。因时而易，不滞于固。周流六位，而不见其状。上下无常，刚柔相易，各指其要，惟变所适。象其物宜，观其吉凶，得其出入之度。则内外知惧，而进退之分着也。又明于忧患与，忧患之所从，则凶悔之兆。俨乎其前，如父母师保之临也。初修其文而度其义，可得时之适，为守常之道。得其道而后行。

易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧。近也。柔之为道，不利逺者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功。贵贱之等也。其柔危其刚胜邪。

易之为书，原始要终以为体也。夫物生而后有象，象成而后有数。穷数极变而为终。君子观之可以知其归也。六爻之设，阴阳之位，尊卑之分，刚柔之处，吉凶之报，象其时物也。初始象也。拟其形而则之，故难知也。其数穷变，极道之终也，故易知。初以辞拟之，其终得其体也。本难知而末易见也。是故杂类其事，思察为德，辨其是非，要其吉凶。观夫中而得之矣，归其主之制也。智者观其彖辞，得象之大□，则六爻之杂，变化之理，□之则吉，违之则凶。盖得其半矣。三与四同功而异位，阴耦也，承阳之道也。二多誉，四多惧，四近于尊，疑其逼也。柔之道也。逺而不利，二得柔中，中不邪也。柔奉上也。故多□而吉焉。故柔而居之，吉也。三与五同功而异位，微以及着，阴阳分布，三则阳緫下，象也，臣之道也。两三才积，刚柔而至于五，大君之道也。故同功而异位。三多凶，有民而上，乗髙而难居也。五多功尊，无过也。为上者能断其制也。故柔居之而危其刚胜者也。

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻，爻有等，故曰物，物相杂，故曰文，文不当故，吉凶生焉。

易之为书也，广大悉备矣。明三才之道焉。八卦小成，体其象矣。因而重之，耦天下之情，以极其刚柔之理也。故三才之道，以六位而成文也。道有变动，情之求也。故六爻效其动焉。位有阴阳，处有刚柔，得其等列，当其行事，故曰物。物杂而刚柔有闲，故曰文。文之不当，则不能治也，故有吉凶之及焉。

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪。当文王与纣之事邪。是故其辞危，危者使平。易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始其要，无咎。此之谓易之道也。

易之兴也，当末殷周之盛德也。殷纣反正，文王受幽，忧于危亡，故积其行事，极其象类，穷其变化，作为易之书。以违其凶悔而明其道也。使忧者，谨愼而得其平民所助也。易之不戒者，自致其倾众所弃也。所以推其亡而固其存也。其道甚大，而百事得举也。惧其凶害，闲其进退，则始终□其无咎，此易之道也。

夫乾天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为吉事有祥，象事知器，占事知来，天地设位圣人成能，人谋鬼，谋百姓，与能八卦，以象告爻。彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利，言吉凶以情迁，是故爱恶相攻，而吉凶生。逺近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情近而不相得，则凶或害之，悔且吝。将叛者其辞惭中，心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

夫乾天下之至健也。一而静，故能通天下之志。知天下之几，则无险而不知也。知其为者，败之故能守其易。坤天下之至顺也。直而方，达天下之事，识天下之过，故能无阻不察也。则知其执事失之也。故能守其简健而通之动，而顺之，皆得其止。故能说天下之心，穷天下之虑，定天下之吉凶。使天下自晓而不乱也。是故变化之道云为之务，吉事先兆，制器知象，占事知来。天地设位而生化，圣人象之而成能。故将有为也。可以尽其事之始终，谋鬼神于卜筮，则百事归上之□，而尽力于下矣。八卦备其象，可以象也。爻彖伸其情，可以思也。刚柔与居，达其文理，察其取舍而吉凶可见矣。观其利而后变动，察其吉凶而后迁其情。此易之道也。故取爱恶相攻而得失者，吉凶生也。逺近相取而差时者，悔吝生也。情以感物者，利之生也。伪以蔽人者，害之及也。夫物不相得，则近而弥凶也。或害之而悔且吝，故将叛者，其辞惭内虚，而求其说也。中心疑者，不知所从，其辞枝也。吉人守之而。阙

周易下经 卷九 周易说卦传第九

卷九周易说卦传第九

昔者圣人之作易也。幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦。发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义。穷理尽性以至于命，昔者圣人之作易也。将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成。章天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错数。往者顺知，来者逆是。故易逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以说之，乾以君之，坤以藏之。

昔者圣人之作易，原其元而传其理也。太极生两仪，两仪生四象，而万物兴焉。夫造者之大德也。幽深而无形，神运而明备，物得生成也。故圣人扬其幽于神明，而为治道之始也。蓍也者，神也。虚而周也。含其数而无太极之象也。物始兆，故参无以有之，曰天。两而形之，曰地。依其数而推之，得四象之生成焉。人理之变化焉，始见者阴阳也。易而变之，而得其时，故天道成也。故圣人以之立卦，乗气散化而为形。用而之事，曰刚柔也。兼地道而成也。因而重之，生爻。两仪分而万物作。圣人为之主焉，故上和顺于道德，可以生而化象其阴阳也。下以施布于仁义，可以养而制用，其柔刚也。故原其始，致其终，穷其理而尽得天下之理。静而顺其时之，命而行也。圣人之作易也。将以顺性命之理也。故立天之道，曰阴与阳，气之始也。立地之道，曰柔与刚，形之变也。立人之道，曰仁与义，德之偕也。合两而后成也，故兼三才而两之，故易六画而成卦也。阴阳者，相生而为之化也。未始相离也。阳为君焉，物之始生，阳也。阳始生而濳于阴也，子之建也。虽曰阳之生，未有其位，故爻之初为无，其实阳之兆也。阴耦也，两成之有其位也，其道卑焉，故爻之二为阴也。阴过则阳生，三竒数也。三而小成一卦之主也。故爻之三为阳也。阳变则阴生，位承上也，地之数也。故爻之四为阴也。数之积阴之变，则阳生也。天之数也，而得其中，而下富其民也。故爻之五为阳也。阳极则消而为阴，气终则道穷也。故曰无位也。此天道之变，阴阳相更，圣人象之而分阴阳，迭用刚柔。故易六爻位而成文也。定天地之位，合二物之交，通山泽之气，雷风相薄而大，水火相革而生，重错八卦以观其所适，而天下之理得矣。如日月之更也，如四时之代也。古今往来其道一也。故往者从而数之来者，逆而前之。是故逆数者，易之智也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以说之，乾以首而倡之，坤以藏而成之。观其□合之所以而象之，思其爻变之道而惧之，可以逆其数而违诸悔也。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兊，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也。万物皆相见南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兊，正秋也。万物之所说也。故曰说言乎兊。战乎乾，乾西北之卦也。言阴阳相薄也。坎者，水也。正北方之卦也。劳卦也。万物之所归也。故曰劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也。故曰成言乎艮。神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。桡万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化旣成万物也。

帝者，造化之主，天地之宗，无象之象也。不可以形智索。因物之生成始终其显，其出入焉。参而主之者，阳也。是故出乎东，春之建也。阳动于下，万物震之而生也。故震东方之物。齐乎巽物之长，齐而布生鲜洁，区别而不相乱也。物方长，貌强而下柔也。故下柔而巽之，待其大者不可以不巽，故巽东南之物也。离也者，明也。万物之貌，始大皆明，而相见中柔顺也，可以治之矣。是以圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此。坤也者，地也。万物皆致养焉，物之杂也。外盛而中未盈，养之而后成者也。故顺而求役，而致养之。故坤为西南之卦也。兊，正秋也。外柔而中壮也，万物之盛而咸说也。故兊为正西之物也。乾，西北地也。阳之老，阴薄而争兴也。故战也。万物衰而落其荣也，故乾为西北之物也。坎者，阳胎于中而阴盛于外，水之卦也。水幽阴之物也，水流而不已也。万物之所归也。故物之生，先聚水而质其死也。水涸而枯槁，故其劳卦，为北方之物也。艮四时之终，万物之所成，止于艮也。终则有始也，故曰成言乎艮，为东北之卦也。神也者，妙得其万物变化之理，而为言也。故圣人之治天下?得其为帝之道。合其神用，不失其终始，则?为帝于天下而定其大位也。故动万物者。莫疾乎雷，可以震动而肃也。桡万物者，莫疾乎风，可以观民而行令也。燥万物者，莫熯乎火，明其所行，自竭其情，敬其所履，而不可乱也。说万物者，莫说乎泽，外柔而接之中，刚以济之，民咸说其义。润万物者，莫润乎水。审利以安之生，货以聚之。终万物始万物者，莫盛乎艮。限其所止则力不匮，而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火异物而相济，雷风相与而益大，山泽殊形而感化，此其兼象之像也。天地以是变化，圣人以是兴作，然后?尽成万物也。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兊为羊。

乾为马，健速之物也。坤为牛，至顺而□任重也。震为龙，濳动而变于阴也。巽为鸡，体多阳轻举之物，主于下也。阴巽而不□逺也。坎为豕，湿处卑秽之物也。离为雉，阳周而明中柔而文也。雉处髙洁而文焕也。艮为狗，外刚而□搏噬，禁止内柔而□附人也。兊为羊，内多阳很而不□害物也。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兊为口。

乾为首，尊在上也。坤为腹，无不藏也。震为足，动在下也。巽为股，巽于下而随足也。坎为耳，阳明在其内也。离为目，阳明照于外也。艮为手，外刚而?执止也。兊为口，外柔而□说人也。

乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兊三索而得女，故谓之少女。

乾天也，父之道也。坤地也，母道也。二气相求，气胜而男女生也。乾之初配坤，而得长男，曰震。乾生于坤也。坤之初配乾，而得长女，曰巽。坤生于乾也。乾之再配坤，而得中男，曰坎。坤再配乾而得中女，曰离。乾三配坤而得少男，曰艮。坤三配乾而得少女，曰兊。二气相推而八卦着矣。男女之道备矣。天下之情见矣。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为氷，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

乾为天，刚健无状，为万物之宗也。为圎，周万物也。为君为父，尊莫大也。为玉为金，至坚刚也。为寒为冰，气极严结而为坚也。为大赤，阳老赤甚也。良马，马之极善也。老马，马之极久也。瘠马，无肤其坚骨也。驳马，坚猛之至也。为木果，木刚物也，老而为实生之本也。乾老阳也，其道极也，故健之极长，极坚，极老，皆取象也。

坤为地，为母，为布，为釡，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黒。

坤为地，地有形之大柔顺而承天也。为母，有生育之功也。为布，衣服之出也。为釡，熟生之因也。为吝啬，□藏也。为均，至柔而顺而无偏也。为子母牛，顺而育也。为大舆，□载也。为文，旣形而文着矣。为众，阴二也，民之道也。纯阴，故为众也。为柄，执而用也。物由之而生，本之而用也。其于地也，为黒，至阴之色也。坤有形之大也。物生之本也。有容藏之义焉，有生化之道焉，故是类者皆取象也。

震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍莨竹，为萑苇，其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。

震为雷，动于阴也。为龙，龙阴中之畜也。为玄黄，玄，天色，黄，地色。阳始生于阴，杂而为苍色也。为旉，阳重而始华也。为大涂，刚动而上柔顺之可以纵其行也。为长子，初有阳也。为决躁，刚动之性也。为苍筤竹，苍色，性贞坚而节上虚也。为萑苇，类于竹也。其于马，为善鸣，声震于深也。为馵足，白足也，阳明之色而在下也。