学易记

钦定四库全书　　　　经部一

学易记　　　　　　　易类

提要

【臣】等谨案学易记九卷元李简撰简里贯未详自序称已未嵗承乏倅泰安已未为延祐六年盖仁宗时也其书所采自子夏易传以逮张特立刘肃之説凡六十四家一一各标姓氏其集数人之説为一条者亦注曰兼采某某其不注者则简之新义矣大抵仿李鼎祚集觧房审权义海之例自序称在东平时与张中庸刘佚庵王仲徽聚诸易觧节取之张与王意在省文刘之设心务归一説仆之所取宁失之多以俟后来观者去取又称已未嵗取向所集重加去取则始博终约盖非茍作故所言多淳实不支其所见杨彬夫五十家解单沨三十家解今并不存即所列六十四家遗书亦多散佚因简所辑犹有什一之传则其功亦不在鼎祚审权下也乾隆四十四年七月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

学易记原序

伊川先生尝云学易者当看王辅嗣胡翼之王介甫三家文字令通贯然后却有用心处时先生易未出也及温陵曽献之集大易粹言于世则学者知有所宗而三家之説不无去取也嵗在壬寅春三月予自泰山之莱芜挈家迁东平时张中庸刘佚庵二先生与王仲徽辈方聚诸家易解而节取之一相见遂得厠于讲席之末前后数载凡读六七过其书始成然人之所见不能尽同其去取之间则亦不能无少异大抵张与王意在省文刘之设心务归一说仆之所取宁失之多以俟后来观者去取也仆居莱芜几二载当时所读之易止有王辅嗣与粹言而已诸家之説则未之见也六百日之间节取粹言凡三度前贤之説或中心有所不安则思之夜以继日虽在道路鞍马间与窗下无少异脱有所得随即书之以待它年读之验其学之进与否也比迁东平积谬説百余段及得胡安定王荆公南轩晦庵诚斋诸先生全书及杨彬夫所集五十家解单沨所集三十家解读之谬説暗与前贤之説相合者十有二三私心始颇自信今卷中凡无名字者以兼采诸人之意合而为一説不能主名亦或有区区管见辄不自揆而厠于其间者其初心将便观览而传于家非敢有意传诸人以取著述之名也亲友之间有坚欲求观而不能违者或复为人録去予甚患之已未嵗承乏倅泰安山城事少遂取向之所集学易记观之重加去取焉噫亲友相知相爱由此书谤罪于朋侪亦由此书它日必有能辨之者中统建元庚申秋七月望日信都李简序

诸儒姓氏

卜氏【商】子夏【经解】　　　王氏【弼】　辅嗣【注】

韩氏【伯】康伯【注繋】　　　孔氏【頴达】仲逹【防】

希夷陈氏【博】　图南　　安定胡氏【瑗】　翼之

濓溪周氏【惇颐】茂叔　　康节邵氏【雍】　尧夫

涑水司马氏【光】君实　　临川王氏【安石】介甫

徂徕石氏【介】　守道　　东坡苏氏【轼】　子瞻

明道程氏【颢】　伯淳　　伊川程氏【颐】　正叔

横渠张氏【载】子厚　　广平游氏【酢】　定夫

龟山杨氏【时】中立　　兼山郭氏【忠孝】立之

白云郭氏【雍】子和　　东莱吕氏【祖谦】伯恭

龚氏【原】　　深甫　　徐氏【君平】

邵氏【秬】　　　　　　范氏【谔昌】

耿氏【南仲】　希道　　汉上朱氏【震】　子

平原单氏【沨】　　　　童溪王氏【宗传】景孟

潘氏【梦旂】　天锡　　余氏【童】

郑氏【东卿】　　　　　　王氏【师心】

晦庵朱氏【熹】　元晦　　南轩张氏【栻】敬夫

诚斋杨氏【万里】庭秀　　京口先生

西溪李氏　　　　　　刘氏【牧】　　长民

榕台林氏　　　　　　黄氏【林中】

郑氏【汝谐】　　舜举　　宋氏【齐愈】

陈氏【子明】　　　　　　荀氏

学士钱氏【藻】　　　　　于氏【寳】

宋氏【咸】　　　　　　　庄氏

都氏　　　　　　　　牧氏

李氏【元量】　　　　　　辛氏

淩氏　　　　　　　　孙氏【谔】

博士李氏　　　　　　袁氏【机仲】

景氏【绍】　　　　　　　杨氏【彬夫】

西山真氏【徳秀】景元　　鹤山魏氏【了翁】华夫

浑源雷氏【思】　西仲　　闲闲赵氏【秉文】周臣

中庸张氏【特立】文举　　佚庵刘氏【肃】才卿

学易记图説

朱文公曰近世説易者于象数全然濶畧其不然者又太拘滞支离不可究诘故推本圣人经传中説象数者只此数条以意推之以为足以上究圣人画卦作易之本防下济生人观变玩占之实用

文公此説甚惬愚意然仆所取之图则亦不能尽同也其六十四卦方图盖因推广河图而得之也理与象数备见于图伏羲八卦既画此图巳具天地间真先天之注脚也

<经部,易类,学易记,图说>

河图洛书之数邵尧夫传于李挺之挺之传于穆伯长伯长传于种明逸明逸传于陈图南

河图九宫戴九履一左三右七二四为肩六八为足五居中央縦横皆十五伏羲观河图而画八卦者此也其图以五竒数统四偶数而各居其所盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣也縦横参伍无适而非十五此变化无穷之所以为妙也洛书之位天以一生水而地以六成之居北地以二生火而天以七成之居南天以三生木而地以八成之居东地以四生金而天以九成之居西天以五生土而地以十成之居中阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五也隂数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天地之数各以其类而相求所谓五位相得而各有合也积五竒而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十有五此洛书之全数也文王后天八卦之位盖出乎此故曰河出图洛出书圣人则之或曰河图洛书其图虽古今无説不知伏羲见河图时怎生消息取数画卦定位来子于易学用心非一日亮有所见盍为我言之曰先天论数其体有三后天论数其用有二盖先天明易之体后天明易之用也何谓三天地有竒偶之数天一地二是也先天有自然之数干一兑二是也五行有生成之数水一火二是也河图九宫縦横十五先天取数三者不遗此孔子所谓参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象也先天则河图后天则洛书其説具见于后

<经部,易类,学易记,图说>

先天干一位在南方兑二位在东南离三位在东方震四位在东北巽五位在北方坎六位在西北艮七位在西方坤八位在西南系辞自天地定位至坤以蔵之明先天也

阳极于九故干位南方隂极于二故坤位西南盖阳主进而隂主退也金之生数四故兑位东南木之成数八故震位东北其离巽坎艮之位皆取先天自然之数巽得五数位当居中其所以居一者一乃一元之气散之则为五行敛之则复一元也或曰八卦之中巽何独能运五行而复太极曰巽风也风之性无徃而不入又顺理而能行权也八卦定位或以隂阳或以五行或以自然之数参取互见九宫无遗亦縦横十五之义也向使巽便能居一则五为无用之数矣説卦曰震东方也兑正秋也离也者明也坤也者地也或言体或言用或言时或言方所亦此互见之意也又乾坤父母也长男长女位乎外少男少女居左右此亦天下之通情也后天八卦出于洛书以震代离盖取木之生数也故万物出乎震东方又有木之成数故巽得次震而代兑也以离代干火之成数七也以兑代艮以干代坎取四九金生成之数也以坎代巽者水生成之数在北也以艮代震取土生成之数位乎东北终始万物也六子従干变易方所独坤居西南不动者亦阳动隂静之意也

天地之初一气而已云太极者一气未分之初欤一气既分轻清者为天重浊者为地是生两仪也两仪既分则金木水火四方之位列是生四象也万物出乎震而齐乎巽得天三地八生成之数震阳木巽隂木之象也木生火天七火之成数万物皆相见离为南方之卦也火生土隂极于二故坤位西南万物皆致养焉故曰致役乎坤土生金説乎兑战乎干得四九生成之数兑隂金干阳金之象也金生坎水正北方之卦于时为冬万物归根复命之时也水受制于土故艮居东北万物之所成终而所成始也元而贞贞而元无有已也艮也者其造化循环之枢欤

太极判而为天地天地之中又有隂阳刚柔孔子所谓立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚也隂阳之中又有隂阳其法一而二二而四四而八其叙干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八首干尾坤以隂阳先后为数也

<经部,易类,学易记,图说>

<经部,易类,学易记,图说>

<经部,易类,学易记,图说>

<经部,易类,学易记,图说>

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孔子云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错者此也非止乎此也八卦之中分列五十六卦亦皆首尾相错夬与复相错睽与革相错其余相次至于谦剥皆相错又非止乎此也干与坤相伏故相对夬与剥相伏又相对其余相次至于复姤悉皆两两相伏阳根于隂隂根于阳隂阳之精互蔵其宅洪紫防此图其自然之理盖出于伏羲八卦次序图因而重之而为六十四也此图传世始于迈邪其亦有所受也邪是因见尧夫干南坤北之先天遂更而为此图邪要之有天地以来便有此象伏羲既画之后此图已具天地之间矣

<经部,易类,学易记,图说>

<经部,易类,学易记,图说>

<经部,易类,学易记,图说>

此先天衍河图縦横自然之数图也一者太极也六十四者卦之用也其数六十有五者亦犹大衍之数五十也四因六十五得防二百六十縦横得防四千一百六十复以四位成簇縦横二簇乗之又得防四千一百六十斜取之又得防五百二十复以四位成簇斜取之又得防二千八十南与北合东与西交又得防五百二十共得防万有一千四百四十以当万物之数也干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八首干尾坤左旋而圆象自然洪紫防之先天不期合而合矣夬九大有十大壮十一小畜十二需十三大畜十四泰十五履十六复左旋八卦皆干宫夬履相对干兑相交也睽十七归妹十八中孚十九节二十四卦对峙皆本兑宫损二十一临二十二同人二十三革二十四四卦相对宗西北泽火之象丰二十五家人二十六既济二十七贲二十八四卦相对峙皆本离宫明夷二十九无妄三十随三十一噬嗑三十二四卦相对亦西北火雷之象益三十三屯三十四颐三十五复三十六四卦相对皆本震宫姤三十七大过三十八鼎三十九恒四十四卦对峙皆本巽宫井四十一蛊四十二升四十三讼四十四四卦相对亦西北水风之象困四十五未济四十六解四十七涣四十八四卦对峙皆本坎宫蒙四十九师五十遯五十一咸五十二旅五十三小过五十四渐五十五蹇五十六八卦右旋蒙蹇相对山水相交八卦皆山水之象谦五十七否五十八萃五十九晋六十豫六十一观六十二比六十三剥六十四八卦复右旋皆本坤宫谦剥相对地与山交六十四卦亦皆首干尾坤干运坤外其布列之位与夫縦横之数一位不可移一数不可乱非智营非力索其隂阳五行六十四卦万物之理之数天造地设自然而然此图当与洪紫防之先天相为表里也或曰泽火火雷风水何以皆宗西北曰此先天中已隠西北首干之意也学易记纲领

孔子曰加我数年五十以学易可以无大过矣或问伊川曰不知圣人何以因学易后始能无过曰先儒谓孔子学易后可以无大过此大段失却文义圣人何尝有过如待学易后无大过却是未学易前尝有大过也此圣人如未尝学易何以知其可以无大过盖孔子时学易者支离易道不明仲尼既修他经惟是易未尝明故谓弟子曰加我数年五十以学易期之五十然后賛易则学易者可以无大过差若所谓賛易道以黜八索是也言学与大过皆谦也

王氏曰凡彖者通论一卦之体者也一卦之体由一爻为主则指明一爻之美以统一卦之义大有之类是也卦体不由乎一爻则全以二体之义明之丰卦之类是也

又曰彖论一卦之体明其所由之主者也一卦五阳而一隂则一隂为之主矣五隂而一阳则一阳为之主矣夫隂之所求者阳阳之所求者隂也阳茍一焉五隂何得不同而归之隂茍只焉五阳何得不同而従之故隂爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也

姤初六虽不可以为主亦羣阳之所求也夬上六固不可以为主亦羣刚之所共决也

夫卦者时也爻者适时之变者也又曰比复好先干壮恶首明夷务闇丰尚光大吉凶有时不可犯也动静有适不可过也犯时之忌罪不在大失其所适过不在深故当其列贵贱之时其位不可犯也遇其忧悔吝之时其介不可慢也观爻思变变斯尽矣

夫象者出意者也得意则忘象言者明象者也得象则忘言犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在鱼得鱼而忘筌也义苟在健何必干乃为马类茍在顺何必坤乃为牛而或者定马于干案文责卦有马无干则伪説滋漫难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧喻弥甚縦复或值而义无所取盖存象忘意之由也

案象无初上得位失位之文又繋辞但论三五二四同功异位亦不及初上唯干上九文言云贵而无位需上六云虽不当位若以上为隂位邪则需上六不得云不当位也若以上为阳位邪则干上九不得云贵而无位也隂阳处之皆云非位而初亦不説当位失位也然则初上者是事之终始无隂阳定位也

不云初终不云上下而云初上者互言也蒙与家人言初终也井鼎之言上下也

伏羲画卦文王重之卦下辞即文王所作也周公爻之孔子翼而繋之然后易之道备

孔氏疏云夫子十翼上一下二上象三下象四上繋五下繋六文言七説卦八序卦九杂卦十

濓溪曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以卦不画圣人之精不可得而见微卦圣人之蕴不可得而闻易何止五经之源其天地神之奥乎寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也诚精故明神应故妙几防故幽诚神几曰圣人

明道曰尽天理便是易孟子曰可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速孔子也孔子圣之时者也故知易者莫如孟子

或问太之作何如曰是亦贤矣必欲撰不如明易伊川曰易变易也随时变易以従道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得于辞不达其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也至防者理也至著者象也体用一源显防无间观防通以行典礼则辞无所不备故善学者求言必自近易于近者非知言者也

祁寛问学易之道尹和靖曰昔焞闻之伊川先明辞久之再请伊川曰次识其时因曰唐虞禅夏后商周继文王之不取武王之取不识时后便做文王武王不同非也使文王当武王之时便做了武王事使武王当文王时也只做得文王事皆时也识得时后便见尧舜汤武其揆一也推此时之大者吾辈语黙出处皆要识时便六十四卦爻都得为自家用也

看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用君有君用臣有臣用无所不通

或问胡先生解九四作太子恐不是卦义先生云亦不妨只看如何用当储贰则做储贰但不要拘一若执一事则三百八十四爻只作得三百八十四件事便休也卦下之辞为夫子従而释之通谓之者言一卦之义故知者观其辞则思过半矣

谢公师直与伊川论易伊川未之许也公曰昔与伯淳亦谓景温于春秋则可易则未也伊川曰以某观之二公皆深于易者也公曰何谓也伊川曰监司论学而主簿敢以为非为监司者不怒为主簿者敢言非深于易而何

横渠曰繋辞所以论易之道既知易之道则易象在其中故观易必由系辞独説九卦之徳者盖九卦为徳切于人事

横渠昔在京师坐虎皮説周易听徒甚众一夕二程先生至论易次日横渠彻去虎皮曰吾平日为诸公説者皆乱道有二程近到深明易道吾所弗及汝辈可师之横渠人品甚髙胷次明白洒落只在于此一事观之非有大过人之资而造道深者不能也

龟山曰易不比他经须心通始得未见易而玩易之文以言易若説得深即不是圣人作用处若説得浅常人之谈耳

白云曰包牺氏画八卦而卦之名已立文王重之为六十四之后然后易之名出焉文王之易以周题之所以别夏商二代夏曰连山商曰归蔵而不名曰夏商易者时未有易之名故也连山以艮为首归蔵以坤为首或问连山首艮归蔵首坤之义曰艮始终万物者也坤养育万物者也此亦三统之义也

又曰包牺画卦盖本三才天道主覆故画于上地道主载故画于下人道财成辅相故画于中于是自任以财成辅相之道而配天地焉者包牺画卦之道也然天道不以天髙而大于地地道不以地广而大于人人道不以人防而小于天地是以圣人经以三才而太极亡纬以八卦而太极复一经一纬而六十四象由之以备天下之能事毕矣

易者道贯三才理该万物其实行处要须以人事明之包牺画卦初未有辞文王周公之言皆繋辞也故孔子曰繋辞焉以断其吉凶繋辞焉以尽其言今上下二篇孔子之繋辞也

又曰孔頴达曰六十四卦二二相耦非覆则变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼之是也变者乾坤坎离大过颐中孚小过八者是也或覆或变岂无其序哉故圣人所以序之也

郑东卿曰小过有飞鸟之象中孚有卵之象孚字従爪従子如鸟以爪抱卵也又卦画二隂居内外实中虚亦卵之象也

鸟之所以能孚化其卵者诚意専也人能守道如鸟抱卵则诚无不至矣

晦庵曰吉凶悔吝四者循环周而复始忧患中必悔悔便是吉之渐及至吉却便安肆又做出羞吝事便是凶之渐凶则复悔吉似夏吝似秋凶似冬悔似春循环无己也

繋辞曰震无咎者存乎悔故悔趣于吉而吝向于凶也

问内卦为贞外卦为悔之义晦庵曰贞训正事方正如此悔是事巳如此凡悔吝者皆是事过后方有悔吝内卦之占是事如此外卦之占是事已然者如此二字又有始终之意

西山真氏曰易者隂阳变易之谓日往则月来寒往则暑来昼夜昏明循环不息此天道之常也圣人拟之以作易不过推明隂阳消长之理而巳阳长则隂消隂长则阳消一消一长天之道也人而学易则知吉凶消长之理进退存亡之道也

<经部,易类,学易记>

钦定四库全书

学易记卷一　　　　　　　元　李简　

上经

【干下干上】

乾元亨利贞

伊川曰上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为干干天也天者干之形体干者天之性情干健也健而不息之谓干夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之以妙用谓之神以性情谓之干

白云曰卦曰干为天在天之干也为圜在象之干也为君为父在人之干也为玉为金为寒为冰为大赤为马为木果在地在物之干也

邵氏曰元者气之始亨者气之通即元气也

诚斋曰元亨利贞干之徳也徳之名四其实则一一者何元而巳元出而亨物始而通也时春而夏日旦而昼人幼而壮物萌而荣皆元亨之迹利入而贞物成则复也时秋而冬日昳而夕人彊而耄物实而陨皆利贞之迹故周子曰元亨诚之通利贞诚之复复者何复于元而巳元者贞之初贞者元之终元贞异名而同体亨者物之生利者物之成亨利异功而同用

初九潜龙勿用

伊川曰理无形也故假象以显义干以龙为象者龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当飬晦以俟时

诚斋曰干阳也其数曰九坤隂也其数曰六何也天地之生数也积天数之一三五不曰九乎积地数之二四不曰六乎

九二见龙在田利见大人

明道曰九五九二皆言利见大人圣人固有在上者在下者

伊川曰田地上也出见于地上其徳巳着利见大徳之君以行其道君亦利见大徳之臣以共成其功天下利见大徳之人以被其泽大徳之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同徳相应

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

白云曰三居臣道之尊当兴事造业之任故终日干干法干之健不遑休息此大禹三过其门不入之时然天下之理髙则危满则溢必战战兢兢然后无危溢之患是以九三位极之君子能朝夕惕然则虽处危地无咎矣

康节曰周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之坐以待旦夕惕若之谓也

诚斋曰勤于徳而惧于位则危者安矣何咎之有

九四或跃在渊无咎

此爻有进退之义九阳进也四渊退也或疑辞谓非必也或跃者试其所养在渊者涵其自养冝动而动斯无咎矣有咎无咎主动而言故象云进无咎也盖吉凶悔吝生乎动故也安定胡氏以此义为储贰六爻之义惟舜能备之耕稼陶渔时潜也徳升闻时即见也歴试诸难时即干干也纳于大麓时即跃也老而命禹则不至于亢【兼采伊川诚斋语】

九五飞龙在天利见大人

伊川曰进位乎天位也圣人既得天位则利见天下大徳之人与共成天下之事天下固利见夫大徳之君也

白云曰孔子曰惟天为大惟尧则之孟子曰大舜有大焉则大人莫大于尧舜也然尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧虽尧舜之大其复忧尚如此此九五大人之君所以利见九二大人之臣也天位不可阶而升也故称飞龙焉

上九亢龙有悔

白云曰九三过而惕故无咎上九过而亢故有悔然则龙徳莫善于惕而莫不善于亢也尧老而舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道故知进退者其唯圣人乎

用九见羣龙无首吉

伊川曰见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也

兼山曰用九用六独乾坤有之干纯阳故曰羣龙坤纯隂故曰永贞

白云曰九天徳也用天徳者徧覆包含无所不容其于见羣龙而容之有余裕矣夫是之谓大人大人有容天下之徳而无长天下之志至于天下乐推首出庶物之际一以无心应之而巳象言天徳不可为首为者自为之辞无首者戒其无自为首也