易俟

六在艮之下当止而反飞以飞致凶故曰飞鸟以凶上六居震之极其飞已髙动而成离则丽于网罟故曰飞鸟离之凶　云峯胡氏曰大过有栋桡象栋之用在中故于三四言之小过有飞鸟象鸟之用在翼故于初上言之然初二五上皆翼也独初上言之何也鸟飞不在翼而在翰初上其翰也

象曰飞鸟以凶不可如何也

程传不可如何无所用其力也

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

瞿唐来氏曰阳为父隂为母祖妣之象震艮皆一君二民君臣之象三四阳爻皆居二之上有祖象有君象初在下有妣象有臣象隂四故曰过阳二故曰不及本卦初之与四上之与三皆隂阳相应隂多阳少又阳失位似隂有抗阳之意故二阳爻皆言弗过此爻不应乎阳惟与初之隂相遇故曰遇妣遇臣也观九四遇五曰遇上六隔五曰弗过可见矣葢遇者非正应而卒然相逢之辞以隂论四隂二阳若孙过其祖矣然所遇者乃妣也非遇而拒乎祖也以阳论二阳四隂若不及在君过在臣矣然所遇者乃臣也非过而抗乎君也若初之于四上之于三则祖孙君臣相为应与对敌而抗矣所以初与上皆凶此爻因柔顺中正所以过而不过　本卦隂过乎阳隂阳不可相应六爻以阳应隂者皆曰弗过以隂应阳者则曰过之六二柔顺中正以隂遇隂不抗乎阳是当过而不过无咎之道也

象曰不及其君臣不可过【平声】也

瞿唐来氏曰臣不可过乎君故隂多阳少不可相应

九三弗过【句】防之从或戕之凶

瞿唐来氏曰弗过者阳不能过乎隂也两字絶句本卦隂过乎阳故二阳皆称弗过防防隂也从从隂也三阳刚居正乃羣隂之所欲害者不防之而反从之则彼必戕害乎我而凶矣

象曰从或戕之凶如何也

瞿唐来氏曰如何者言其凶之甚也

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞

学易记载雷氏曰九四刚失位而不中称无咎何也以阳居隂在上卦之下又下应于初是能量其时图小不图大务下不务上者也初在下而欲上故凶四在上而欲下故无咎小过之时小人得位而势过君子君子失位而不能过小人九四君子之失位者也故曰弗过君子失位而不能过小人当逊言相待不可甚疾而遽絶之故曰遇之孔子不絶阳虎是也君子和而不流虽逊言以遇小人亦不可遂与同流而俱往往则与小人同及于败故曰往厉必戒小人虽一时得志而终不久此所以往则危也故象曰往厉必戒终不可长也小人得志君子失位皆天也顺天者存逆天者亡小过之时君子逺害而已不可有为也故曰勿用然君子守正久而不改待天时之复斯可矣故曰永贞小人不可长而君子永贞则终有以过之矣九四君子也其艰如此者失位也故象曰位不当也

象曰弗过遇之位不当【平声】也往厉必戒终不可长也六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴

泉峯龚氏曰隂阳和而后能雨密云不雨自我西郊两见于易皆隂阳不和之象小畜以一隂畜五阳隂微而阳盛力不能制小过以四隂过二阳隂盛而阳微势不能敌故皆有密云不雨之象在小畜为全卦之义在小过则一爻之义小畜之我指六四小过之我指六五

先儒谓公五也取彼取二也此拘二五之应言也平甫项氏曰自隂言之西郊为我故以阳为彼也莱按项先生之言是也密云不雨得阳则雨矣五所取者阳也取之不得其道阳不可得也曷言乎阳不可得也沈元雅小传曰弋射于髙者也穴伏于下者也射于髙而取伏于下之物讵可得乎小人道长之时为君者岂不欲得君子以自辅乃君子隐岩穴之中而求之庙廊之上不可得也君子不可得遂成小过之世可慨也已小象已上眉山苏氏曰已上势不可以复下之称

象曰密云不雨已上也

上六弗遇【句】过之飞鸟离之凶是谓灾眚

防山李氏曰九四曰弗过遇之言君子失位不能过越小人而待遇之也上六曰弗遇过之谓弗与阳合而过之也小人得志疎逺君子骄亢过极其凶必矣如飞鸟穷上而无所托则颠坠必矣离犹罹也所谓自遗其咎者也是谓灾葢言灾由自作也观梁冀董卓之徒则可知矣

象曰弗遇过之已亢也

平甫项氏曰上经将终授以颐大过下经将终授以中孚小过四卦皆不反对所以明雷风山泽之正用也四卦之象皆有坎离雷风山泽之气出于坎离坎离出于乾坤也

易俟卷十七

钦定四库全书

易俟卷十八　　　　　翰林侍读乔莱撰

【离下坎上】

程传既济序卦有过物者必济故受之以既济为卦水在火上水火相交各当其用已济之时也

莱按上经首天地至泰而天地始交上经终水火至既济而水火始交方泰便否方既济便未济一治一乱也泰至三而忧否至五而喜既济之五无西邻之时未济之五有君子之光治极则乱乱极则治也

既济亨小利贞初吉终乱

隆山李氏曰水火相逮两相交接既济之象既济则亨矣其所以致亨者非独两两相应以居位各正故也初三五阳位皆以九居之二四六隂位皆以六居之六十四卦无如既济最正故曰利贞然物极则反理之必然故曰初吉终乱

彖曰既济亨小者亨【叶滂】也

莱按既济矣何以亨小先儒曰小者且亨况大者乎是殆不然彖传曰初吉柔得中也柔得中亨之所以小也不言九五之刚得中何哉曰时之衰也既治复乱虽五之刚中不如西邻之禴祭而亨尚能大乎

利贞刚柔正而位当【平声】也

莱按刚柔各当其位惟既济一卦利也贞也非利于贞也何则无戒词也

初吉柔得中也

莱按坎离一阳一隂居二五正位凡重卦之遇坎离者大抵主坎之阳离之隂既未济坎离之交也既济彖传曰初吉柔得中也未济彖传曰未济亨柔得中也何皆主离之隂而不主坎之阳也曰坎之阳在既济为五不如西邻之时是五有时不如二也离之隂在未济为五而曰君子之光是阳有时不如隂也皆时为之也将天地男女之终终于水火而所以终者又火司其令与

终止则乱其道穷也

莱按初吉终乱天运之循环也然岂得尽委之于天乎有人事焉既济之后习于宴安不复忧勤振作乱之所由生也孔子曰终止则乱咎人事也然人事之不脩即天道之不转不然刚柔正而位当极六十四卦之盛矣何遂止而乱耶故曰其道穷也穷则变变则通易不终于既济而终于未济此其义也

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

莱按水在火上虽相交而成既济然火燃则水干水决则火灭亦有当防之义焉故君子思患而豫防之曰思患未有患也曰豫防无可防也然不思患患即至矣不豫防防无及矣持盈保满岂圣人之过计欤

初九曳其轮濡其尾无咎

东谷郑氏曰既济之始以安静为贵初阳爻不可过于有为也曳其轮而不前濡其尾而不济于义则无咎矣

象曰曳其轮义无咎【叶九】也

六二妇丧其茀勿逐七日得

莱按既未济之得名取义于坎之水也而主两卦者不在坎之阳而在离之隂两彖传柔得中是也二离一隂也卦之初吉由于二也且既济之二将往而为未济之五何云丧其茀也古大人之未得位也必先有不能行之时二隂爻妇之象也妇须茀以行丧之弗能行也其不能行曷故也时未至也七日时之变也得得茀也得茀则行矣何以逐为

象曰七日得以中道【叶斗】也

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

莱按既济之三未济之四也故皆言伐鬼方圣人于未济则美之于既济则戒之何哉葢时当未济贵振动以求济时当既济贵安静以保济诚斋氏曰九三挟重刚之资居炎上之极此小人之好大喜功而不可用者也人君入其説勤兵于逺虽久而获胜亦已惫矣如武帝承文景之后而伐匈奴太宗当贞观之隆而征髙丽皆此类也若光武却臧宫马武之请善处既济者也　程子曰古人用力之甚者伐鬼方也故取以为义鬼方者夏曰獯鬻商曰鬼方周曰猃狁汉曰匈奴魏曰突厥

象曰三年克之惫【叶避】也【惫蒲拜反】

莱按三年克之或尚有得志者孔子以惫讥之其旨逺矣

六四繻有衣袽终日戒

先儒谓繻新缯也袽敝衣也勿以新缯而忘敝袽犹勿以既济而忘未济之难也莱按爻之义本多疑而多惧卦之义贵思患而豫防戒曰终日戒之至也无怠时也雷氏曰大寒而后索衣裘不亦晚乎繻也衣袽也皆御寒之具也亦有备无患之义

象曰终日戒有所疑【叶义】也

莱按易中疑字皆于四发之曰有所疑非虚疑也故终日戒

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福

梅边熊氏曰西隣虽指六二以反对而论正未济之六五也既济则时已过未济则时方来时已过虽杀牛亦无福之可邀时方来虽薄祭亦可致福时乎时乎圣人不能违也沈元雅曰商居东东邻也周居西西邻也朱子曰当文王与纣之事是也

象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来【叶离】也

莱按阳而不如隂五而不如二非时之为何以有此吉大来者既济之二将为未济之五矣

上六濡其首厉

诚斋杨氏曰上六以柔懦之资怀亢满之志居治安之极如已济大川自谓没世无风涛之虞矣迨时移局换险难复生求载而无宿舟求渉而无善游褰裳冯河濡至于首何厉如之　中溪张氏曰上六濡首终止则乱之义也

象曰濡其首厉何可久【叶朞】也

【坎下离上】

程传未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济　云峯胡氏曰上经首乾坤乾坤之后六卦皆主坎之一阳下经终既济未济济因坎水取义而亨又皆主离之一隂天地终始皆水火相为用也三阳失位故未济三隂应三阳而隂又得中所以未济终于济也

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利【汔传鱼乞反本义许讫反】

莱按未济何以亨也既济初吉终乱则未济乱当复治而离之一隂为卦之主有致亨之道也隆山李氏曰坎为水为穴为隐伏物之穴居隐伏往来水间者狐也故取小狐汔济濡其尾之象汔几也几济而濡其尾则未济也故无攸利

彖曰未济亨柔得中也

本义指六五言　云峯胡氏曰乾坤之后为坎者六至既济未济虽因坎取义然皆曰柔得中也则又专指离而言坎之与离终始可相有而不可相无如此

小狐汔济未出中也

程传据二而言也朱子曰未出险中不独九二一爻指全卦也莱按九二阳爻非狐也亦无指全卦为狐之理小狐专指初也既济之乱在终则未济之难在初过此未必不济也初爻词亦曰濡其尾则彖中小狐指初明矣

濡其尾无攸利不续终也

朱子曰不续终是首济而尾濡不能济不相接续去故曰不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣

虽不当位刚柔应也

莱按不当位故未济刚柔应非终于不济也汴水赵氏曰圣人于卦中片善寸长无一弃者　因诸爻皆不正故爻中三言贞吉戒之也

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

火就燥居之沮洳之方则熄水流湿居之髙垲之方则涸君子观未济之象慎辨其物各居其方不特水火然也凡其所居各得交济之道毋若火在水上不相为用而成未济之难也【集汴水赵氏白云郭氏】

初六濡其尾吝

莱按未济之义在初六一爻何则二不出而求济者三未济而可济者四伐鬼方而受赏则济矣故未济之义在初而濡其尾之词见于彖也时方多难隂柔才弱不量力以求济自致败亡亦可羞已故曰濡其尾吝云峯胡氏曰既济之濡其尾可济而不轻济也未济之濡其尾不可济而妄济也

象曰濡其尾亦不知极也

朱子曰极字未详莱谓知读作智其义自通王式丹曰六十四卦小象独极字不可叶

九二曳其轮贞吉

莱按以他卦言之二刚中之才正应在五宜出而济难者曳其轮何哉曰二五不应也曷言不应也曰水之性不可上火之性不可下于上下之不交知二五之不应也既未济之时离用事坎不用事坎之一阳虽在既济为五且不如东隣之时况在未济为二可出而有为乎使其冒险势将覆辙惟不可出而不出贞也吉也轮坎象行于陆者非济川具也曳之是已

象曰九二贞吉中以行正也

本义九居二本非正以中故得正也　云峯胡氏曰程子云正有不中中无不正此曰以中故得正易之大义也

六三未济征凶利渉大川

莱按先儒谓既征凶矣何又利渉疑遗一不字是殆不然三居坎极将出乎险川可渉已特未渉耳故六爻独于三表出未济二字过此则近于济矣虽然惧其躁也曰征凶戒之也又惧其怠也曰利渉大川勉之也

彖曰未济征凶位不当【平声】也

临川吴氏曰未济诸爻位皆不当而象传特于六三言之者隂柔居险极也

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

莱按险已过矣将济之时也五曰贞吉四曰贞吉济险君臣不正不能济也五曰无悔四曰悔亡未济之先致兹险难有可悔之事也鬼方至难伐者震用伐之临事而惧也三年受赏则挞伐之功成而未济者济矣　又按未济之难由叛乱梗治疆场未靖故曰伐鬼方既济之乱由好大喜功勤兵于逺故曰伐鬼方未济伐鬼方所以戡乱也既济伐鬼方所以召乱也

象曰贞吉悔亡志行【叶杭】也

莱按四之志何志也曰志在求济而已伐鬼方而受赏则未济者济已故曰志行

六五贞吉无悔君子之光有孚吉

莱按五与四君臣同心以求济者故皆曰贞吉曰悔亡曰无悔也文明之主畅于四支发于事业君子之光也曰君子位之尊徳之备也然光岂由外饰乎中有孚诚故吉　先儒谓五之孚孚二也此拘二五之应也殆不然已二曳其轮而不出者五曷为孚之且二坎之一阳也五离之一隂也二五孚则水火交矣非卦义矣

象曰君子之光其晖吉也

童溪王氏曰晖者光之发也

莱按否之二困之二君子之失志者曰大人否亨曰大人吉尊之以大人示不敢防也观之五未济之五大人之得志者曰君子无咎曰君子之光俾知所重也

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

莱按既济至终而乱未济至终而治矣上之孚即五之孚葢祸乱既平纷扰不事内有孚诚君臣燕衎此有孚于饮酒之义也无咎也虽然不可不节也祸乱之作不在忧勤之时而在宴安之后使沉湎于酒流连荒亡则有濡首之象首且濡身胥溺矣有孚之谓何至于失是以知既济之濡首由于忧患未济之濡首由于安乐安乐之害甚于忧患故圣人戒之如唐庄宗平梁之后亦由未济而济者卒躭于逸乐丧于伶官之手为天下笑非濡首之证欤

象曰饮酒濡首亦不知节【叶即】也

莱按六十四卦终于此卦三百八十四爻终于此爻周公垂饮酒濡首之戒俾勿荒于逸乐也孔子拈出节字节则不过不过则中矣既未济上爻皆取卦义者

瞿唐来氏曰上经首乾坤者隂阳之定位万物之男女也易之数也对待不移者也自乾坤歴屯防需讼师比小畜履十卦隂阳各三十画则六十矣阳极于六隂极于六至此乾坤变矣故坤综干而为泰干综坤而为否否泰者乾坤上下相综之卦也乾坤既迭相否泰则其间万物吉凶消长进退存亡不可悉纪自同人以下至大畜无非否泰之相推无否无泰非易矣水火者乾坤所有之物皆天道也体也无水火则乾坤为死物故必山泽通气雷风相薄而后乾坤之水火可交颐大过者山泽雷风之卦也颐有离象大过有坎象故上经首乾坤必乾坤歴否泰至颐大过而后终之以坎离下经首咸恒者隂阳之交感一物之乾坤也易之气也流行不已者也自咸恒歴遯大壮晋明夷家人睽蹇解十卦隂阳各三十画则六十矣阳极于六隂极于六至此男女变矣故咸之男女综而为损恒之男女综而为益损益者男女上下相综之卦也男女既迭相损益则其间万事吉凶消长进退存亡不可悉纪自夬以下至节无非损益之相推无损无益非易矣既济未济者男女所交之事皆人道也用也无既济未济则男女为死物故必山泽通气雷风相薄而后男女之水火可交中孚小过者山泽雷风之卦也中孚有离象小过有坎象故下经首咸恒必咸恒歴损益至中孚小过而后终之以既济未济要之天道之体虽以否泰为主而未必无人道人道之用虽以损益为主而未必无天道上下经之篇义蕴畜其妙至此若以卦爻言之上经阳爻八十六隂爻九十四隂多于阳者凡八下经阳爻一百有六隂爻九十有八阳多于隂者亦八上经隂多于阳下经阳多于隂皆同八焉是卦爻之隂阳均平也若以综卦两卦作一卦论之上经十八卦成三十卦阳爻五十二隂爻五十六隂多于阳者凡四下经十八卦成三十四卦阳爻五十六隂爻五十二阳多于隂者亦四上经隂多于阳下经阳多于隂皆同四焉是综卦之隂阳均平也上下经之篇义卦爻其精至此孔子赞其至精至变至神厥有由矣

易俟卷十八