易小传

而爲兊川壅泽不行也【例见宣公十二年】乘马班如之象也卦变为随刚下柔动而説是以求防遇吉也

九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也之复【震下坤上】屯其膏权在初也小贞吉大贞凶所系者狭也卦惟二阳而初爲动主居贞建侯主康屯之权五居尊位而在坎中屯难方平未出于险位虽处尊权已在初是以屯其膏也屯难方平民思苏息膏泽之广乃慰民心而其应在二所系者狭不可大事是以小贞吉大贞凶也权分应狭未出险中是以施未光也盖云雷者将以为膏泽者也五居坎中为云而未雨也爻变为坤卦变为复雷在地下而未奋也屯其膏之象也

上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也之益【震下巽上】乘马班如无所之也泣血涟如失所处也隂柔之才不能自济欲求其应而三亦隂爻失所与也进无所之是以乘马班如也二之班如终之于五四之班如终之于初上无所之而在险极失其所处是以泣血涟如也盖坎而为巽巽入也处屯之极而入于险涂穷险极之象也坎为血卦巽为多白眼泣血涟如之象也

论曰易始乾坤天地始判也受之以屯刚柔始交也盖干之初爻交乎坤之初爻而生震震在下是刚柔始交也刚柔始交而万物初生则必有难坎在上是刚柔始交而难生也刚柔始交正固而未觧万物方屯由屯而后蕃是以大亨贞也辛廖谓屯固比入后必蕃昌取此义也屯次乾坤数变而长子经纶也干之数三干父也应开基之数也震之数六震长子也应守成之数也干三画之始也一生震二生坎三生艮至艮则止焉震六子之始也一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四而歴数滋焉【见先天图】干数穷则必有所授于是长子继焉以经纶王业子承父业三王之继亲也是以屯次也屯难之世民思其主建侯植主而后民得所附焉是以利建侯也盖震为诸侯坎为众震下坎上建侯而众附之象也震为守坎爲法上有法而下有守诸侯用命制节谨度而无强大之嫌是以利也云雷屯天造草昧也乘时经纶草昧王业是以不遑宁居也

【坎丅艮上】蒙【离宫四世】

初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也

之损【兊下艮上】发蒙下二也利用刑人禁于始也用説桎梏人从法也以往吝戒其过也初处蒙之始二以阳居中为发蒙之主初旣亲之又能下之以隂资阳以昧资明是以发蒙也发下民之蒙当明法禁正之于始是以利用刑人也正法于始而人从之则桎梏无所用之矣是以用説桎梏也然刑非圣人之所尚不可长也往而不已则吝道也是以戒也盖初居坎下蒙也变而爲兊兊见也説也发蒙之象也坎法也法行则人从法法败则法从人坎而爲兊川壅泽不行也宜正法之时也坎陷也变而为兊兊説也用说桎梏之象也卦变为损发蒙者损已以益人者也

九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也之剥【坤下艮上】包蒙吉众隂所归也纳妇吉内主也子克家应五也以阳居中为童蒙之主众隂所归包而不拒是以包蒙吉也体刚得中包容昬愚为主于内是以纳妇吉也以刚明之德上应六五柔顺之君为五所任克荷其事是以子克家也父子君臣也未有不孝于其家而能忠于其君也故古求忠臣于孝子之门五君也如童而从二之明二臣也如子而克家之事君臣相与者也故曰刚柔接也辅童蒙之主而有成者也盖坎为众变而为坤坤道含包蒙之象也坤妇道也顺而得众纳妇吉之象也为内卦之主成主蒙之功子克家之象也

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也

之蛊【巽下艮上】勿用取女不中正也见金夫不有躬失所守也金夫谓二也三以隂居阳过中失正近九二阳刚之夫逺上九之应坎性趋下同体相比舍正应而悦邪配乘阳而悦之失其所守而不顾其应女子之蒙也是以勿用取女也盖坎本刚中变而爲巽失所守也卦变为蛊女惑男见金夫不有躬之象也

六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也

之未济【坎下离上】困蒙吝逺阳也隂蒙之发资于阳明三应上而比二五应二而比上初虽无应首下九二之明惟六四以隂界两隂之闲独逺阳明之实在昬蒙之时而困于隂暗不能亲仁择善以自辅者也是以吝也盖艮而为离火焚山败其实也卦变未济险在下男之穷也困蒙之象也

六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也

之涣【坎下巽上】童蒙吉下贤也五以柔居尊童蒙也下任九二刚明之贤以为之辅是以吉也其幼冲之主下贤以成其德者乎其成王之于周公乎盖艮而为巽巽顺也五以柔而下之二以刚而巽之居尊与能是以顺以巽也卦变涣涣释也童蒙得涣释之象也

上九击蒙不利为寇利御宼象曰利用御宼上下顺也之师【坎下坤上】击蒙去三也不利为寇防应也利御寇衞五也蒙之阳爻皆去蒙者也三五之位本同阳功俱以隂处之于是乎觊觎亢二而争五之功上九以阳居师保之位义当击而去之是以击蒙去三也已与三应应则引寇是自为宼也是以不利为宼防应也不惟不引且当力御则下不应暴上能衞主两不失顺是以利用御寇上下顺也其戒少主左右应暴者邪盖艮而为坤坤顺也卦变爲师师众也以顺用众是以不利爲寇利御寇也

论曰屯次乾坤数变而长子经纶王业也其周武之所成乎蒙次屯二男晦而避长子经纶也其周公之所存乎蒙晦养正以成圣功非周公孰能之乎盖地出乎震震正东也继天下之君也非干之所统也坎居正北隂位也艮居东北隂止也干退西北统中男少男而使蒙所以全业也【见文王八卦图】蒙有求师之义也少蒙得师养正则圣是以圣功也三代学为君之法也山下出泉为蒙之象何也山出泉者也坎藏一而在山下始出于原也艮止也坎险也遇险而止未有所之须其智者决而正之于沧海矣不然派而为沟为洫也人之蒙稺未知所适须其明者发而正之于大道矣不然放而爲邪也僻也在慎其道之者耳是以有求师之义也水之原不深山之脉不长则防而流之易涸矣行之修不逺德之积不厚则发而施之易竭矣是以君子坚果其所修茂育其所畜待时而发也少蒙之主学为君之法也人之蒙稺未有所适则善恶混也及其养之以正以成作圣之功则其效甚着故杂卦曰蒙杂而着也卦之体内险而不能处外艮而未能进所以爲蒙也卦之才刚得中而应时中而以亨行又阳在坎中进而达乎四隂之上杂而着之象也

易小传卷一上

钦定四库全书

易小传卷一下　　　　　　宋　沈该　

【干下坎上】需【坤宫游魂】

初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

之井【巽下坎上】需于郊逺难也利用恒无咎有所待也郊平实之地难于浸润而逺于水者也需须也险在前有待而进也初最逺难未履于位待时得地逺于浸润不犯于难是以需于郊也君子待时不可变其所守也得地逺难志有所待是以利用常无咎也盖居干之始而健于进则犯难矣变而为巽巽顺也伏也巽而伏不犯难行之象也卦变为井无得无丧有常徳者也利用常之象也

九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

之既济【离下坎上】需于沙不与险争也小有言终吉以刚中也沙刚而虚能胜水而水行乎中虽近于水而能顺其浸润者也衍寛也二渐近难而以阳处中犹君子待时虽渐近于难而中守寛裕顺其浸润不与险争是以需于沙衍在中也渐近于水则浸润易入渐近于难则小人之谮愬易行是以小有言也坚守刚中寛裕自处不罹防害是以吉终也葢干而为离刚而虚需于沙之象也离于人为言小有言之象也卦变既济终吉之象也

九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬愼不败也

之节【兑下坎上】需于泥迫于险也致寇至近小人也三处健极而居坎下巳迫于险是以需于泥也四之隂险处不中正寇也君子待时当敬逺小人三以阳刚君子之德而昵近之盗自已招是以致寇也坎外卦也三犹居内而上迫于险是以灾在外也三有刚健之徳敬逺小人之道尚可勉也是以敬慎不败不与小人陷君子也盖三居坎下变而为兑兑为泽泥之象也坎为盗三迫于坎健而説进致寇之象也

六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也

之夬【干下兊上】需于血塞路也出自穴不敢固其所也血伤也穴小人之居也需事之贼也玩其敌而不避怀其居而不迁伤之者至矣以一小人乘三君子塞路者也三阳方刚而上进小人塞路以待之则必伤矣是以需于血也不敢固其所以亢君子顺而退听可也是以出自穴也君子待时时来道亨小人当退也盖于文一在皿中为血坎藏一为血卦四居坎下变而为兊兊为毁折需于血之象也坎窞也穴之象也变而为兊兊见也出自穴之象也坎为耳变而为兊兊为説顺顺以听之象也卦变为夬刚决柔小人退之象也

九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也

之泰【干下坤上】需于酒食待贤也酒食者人之所待以养而养人者亦待是以供其求者也卦之所以为需者以五在险中欲下任三阳而四隔焉上待下也三阳健而欲上进而四塞路未可力进下待上也今四既出穴顺以退听路无隔塞下三君子得以进矣众贤既进则必养之与之共天位食天禄需于酒食九五之君所以待贤也刚居于尊中正不陷安于险中能用下健待时而行是以贞吉也主需之时而善需君子之进者也盖坎而为坤夷险而为顺也坤万物皆致养也养贤之象也卦变为泰上下交而时泰矣饮食宴乐与贤者共之之时也

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

之小畜【干下巽上】入于穴小人退也不速之客来君子进也夫有所需而待焉者需之始也无所需而藏焉者需之终也卦惟二隂四既顺听不敢塞路上处卦极固当退处是以入于穴也干之三阳非在下之物待时而进者也需极而险济则不召而自至矣是以不速之客来也众贤既进上防险极不可不敬能顺而退处不固其所敬而为主则虽不当其位能终其吉也夫亲近九五中正之主可以有为者也固当共去六四之小人援导下三之君子而乃自安其居俾三阳乆待而自进六四自知势衰而后退听虽无六四当位塞路之大过可爲而不爲不无小失也故曰未大失也盖坎为穴变而为巽巽入也入于穴之象也卦变小畜需极险济畜极而亨之时也

论曰需明蒙之用也养以正有所待也有孚光亨贞吉赞九五也刚居坎中有孚也阳处尊位光亨也需须也待也险在前有所待而进也利渉大川往有功勉下三也刚居于中待下之进三健欲进待上之命下上相待不罹陷害是以不困穷也杂卦曰需不进也而卦辞乃言利渉大川何也以二体言之上体坎坎水也大川之象也下体干干健也刚健不陷利渉之也以爻言之九五济需之主也刚明中正位乎天位以此而往何难不济险虽在前有待而进而卦爻之徳终必济也天险不可升也云上于天则已升矣险已济矣霈而为泽可待也君子观需之象以饮食宴乐所以待天时之至也盖饮食者所以养身也非为穷口腹之欲也宴乐者所以怡神也非为耽逸豫之乐也易曰君子安其身而后动又曰身安然后国家可保也君子以饮食宴乐保其躬啬其神乐天知命以待天时之至也

【坎下干上】讼【离宫游魂】

初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也

之履【兊下干上】不永所事隂处下也小有言终吉近二明也初以隂柔居卦之始隂不先倡柔不竞刚是以不永所事也四以刚彊来讼于已不得已而应之是以小有言也义直理胜而上近九二刚明中正之贤可以辨明其事是以终吉也讼不可终戒之于其始也盖坎而为兊川壅泽讼而见屈之象也兊爲口小有言之象也卦变为履履不处也过之而不处不永所事之象也

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

之否【坤下干上】不克讼下讼上也归而逋其邑无据彊之疑也二以刚居下为险之主五以刚居尊为健之主在讼之时为讼者也臣非可以讼君卑非可以讼尊是以不克讼也知其不可而还窜其邑自守其寡不敢上敌示其无据彊之疑也疑释然后免于灾是以无眚也盖坎而为坤干居其上君臣之象也卦变为否上下不交讼之象也坤顺也知义不胜避险而逃不失其顺不克讼之象也坤为土为众邑三百户之象也

六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也

之姤【巽下干上】食旧德保其所有也贞厉戒兴讼也终吉应上也或从王事无成上不可忤也三虽险体而以柔处鉴二之失保其所有不见侵削是以食旧德也迫于健体而界二刚之闲虽守正亦危况可兴讼是以贞厉戒兴讼也以隂居阳而上有其应在丑不争而顺以从上是以终吉也柔从刚者也下从上者也上以阳刚爲三之正应三以柔顺而从之从王事者也然上刚好胜不可以忤难以争功保守旧德不居成功可也是以不敢成也盖坎而为巽巽顺也以柔居顺保其所有而不为讼者也

九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也

之涣【坎下巽上】不克讼上克下也复即命渝自反也讼由健兴四居干始以刚处健而为初之应以上讼下者也初不先倡讼由已兴理不能胜是以不克讼也即就也命理也渝变也巳失兴讼初既辨明固当自反即其正理变而安正然后无终讼之失是以复即命渝安贞不失也盖干而为巽巽顺也处健之始而不失其顺是以不克讼也卦变为涣涣散也始讼而终散复即命渝之象也

九五讼元吉象曰讼元吉以中正也

之未济【坎下离上】讼元吉主讼也五以干体居于尊位刚明中正为听讼之主将使觌德至于无讼是以元吉也盖干而为离大明中天天光下照幽枉必达以此主讼吉莫大也卦变未济事有未济是以有讼五以中正听天下之讼济其未也

上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也

之困【坎下兊上】或锡之鞶带非德赏也终朝三褫之神不自安也上以健极居卦之终终讼而受赏是以或之鞶带也鞶带命服也以讼受服非德赏也无徳而赏疑不自安是以终朝三褫之也三不好讼以德受禄故能食旧徳上以终讼无徳而赏宜其褫也以明终讼之凶也盖干而为兊兊为口健极而尚口终讼之象也兊泽也天而为泽锡命之象也鞶带革带也兊体韦柔鞶带之象也卦变为困尚口乃穷是以不足敬也

论曰讼明需之失位也讼之二需之五也在需之五需于酒食四既出穴顺而退听五亦连下失所食位犹君子为小人之累也因累失位诚非已罪不能无讼故曰饮食必有讼明需而失位者也讼否之变也刚来而陷于险隂作难而阳见窒是以讼也有孚贵信也一渉于妄则凶矣坎为信有孚之象也虽有信也见窒而惧乃可得吉坎为加忧窒惕之象也然犹不可终也故中则吉终乃凶险不可恃也上刚而下险内险而外健讼之情也刚来得中二也终凶不可成戒也大人中正听无偏也渉川入渊不可终也险于下矣而又好争非渉险之道也天道西行水脉东注天阳上行水性就下天水违行讼之象也争讼之起必有所起之端由昧于先而始谋之不善是必有讼也听讼之端亦必求其所违之初情然后可明是以君子观讼之象以作事谋始也

【坎下坤上】师【坎宫归魂】

初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也之临【兊下坤上】师出以律明节制也行师统众以法令节制为本失律而众不齐虽幸而胜亦凶道也出师之始先明节制是以于初言之也盖坎为法为众为通变而为兊法壅而不行众散而为弱之象也【见下注】法行则人从法法败则法从人法从人则无以制众众失制则师不能行卦变为临临不行也师出而不能行是以凶也昔晋楚战于邲知庄子曰此师殆哉周易有之在师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧逆为否众散为弱【坎为众兊柔弱】川壅为泽有律以如已也【如从也法行则人从法法败则法从人坎为法之象今为兊则众散散则弱是失法从人无以制众之象】故曰律否臧且律竭也【竭败也坎变为兊是法败】盈而以竭夭且不整所以凶也【夭弱也川欲盈今乃竭弱且不整所以凶也】不行之谓临【卦变为临也】有帅而不从临孰甚焉此之谓矣果遇必败彘子尸之虽免而归必有大咎

九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也

之坤【坤下坤上】在师中吉戒将也王三锡命戒君也一阳为众隂所归帅师之主专制其事者也以阳刚居下体之中用刚而不失其中者也居中统众专制阃外不可亢也是以在师中吉戒将也将得人而众以统矣动不亢而能守中矣君能专委寄而锡有功然后能怀其众是以王三锡命戒君也奉天之伐得中而吉当天意矣是以承天宠也师以安民赏当其功合人心矣是以怀万邦也盖坎刚居中也变而为坤坤顺也臣道也刚中而顺则无专制之嫌纯乎臣道则无骄亢之失威和并用不失其中以此主师是以吉而无咎也六五以柔居尊爲之正应专于委寄是以能锡有功也坎与坤皆众也坤土也坎而爲坤众附也卦变爲坤普天之下莫非王土万邦怀来之象也坎数一坤数二是以三锡也言宠数之频繁也

六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也

之升【巽下坤上】师或舆尸失其任也舆众也尸主也二为帅师之主而三乘其上以隂居阳据非其位是失其任也统众失任则众必疑或者疑也疑而无所禀则众皆主也主众令繁是以无功也盖坎而为巽巽爲号令以柔巽之将据非其位以号令其众是以众疑也巽爲进退爲不果主众令繁之象也卦变爲升升不来也有众而不来无功之象也

六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也

之解【坎下震上】师左次待命也左者无用之地也师行尚右得位无应未可以用左次待命未失其常是以无咎也盖师所以行诛杀也四居坎上变而爲震震东也生长之方也左次之象也卦变爲解师行险动而免于险中是以未失常也

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

之坎【坎下坎上】田有禽害稼也利执言有名也长子帅师期得人也弟子舆尸命不可二也师直爲壮曲爲老顺成爲臧逆为否六五柔居尊位爲兴师命将之主隂不先倡柔不犯物执此害稼之言以除伤善之害犯而后应既顺且直动必有名往必有功是以无咎也二继体于五长子也居中而应是以有中行之利也三弟子也与五同功然命不可二是以有舆尸之戒也盖坤众也致役也变而爲坎坎劳卦也劳众以徒役之事田有禽之象也坤顺也坎刚居中直也顺且直利执言之象也坎险也君不可以行险必有所授授之不得其人则众不从是以戒也

上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

之蒙【坎下艮上】大君有命不吝赏也小人勿用必以德也上师之终功之成也策勲行赏以正有功之时也古者师还饮至于庙而策勲焉示不吝也开国爲诸侯承家爲卿大夫也有国有家君子则可小人无德恃其功必至乱邦是以戒也盖坤土也变而为艮封植建立之象也六以隂居上小人之象也是以因爻而示戒也卦变爲蒙泉出于山所适有正有邪邪正自此别也命出于君所用有君子有小人治乱自此分也

论曰师戒讼而不已者也坤体纯隂众也坎体藏一正也能以众正师之象也坤爲顺坎爲法众顺从法帅师之道也讼而不已必有众起于是有定众之主焉五隂而一阳定众之主也五尊位也而以柔居之且险在于下或有战争之事也二刚阳也而能正众可崇任也类于尊而非尊也丈人之谓也丈者度数所自出也师行以法令节制爲主是以丈人吉也当帅师之任专制于外而上不见信则何以成功二居中而上应于五刚中而应也兴战争之役而下不顺于民心则何以得众下险而上顺行险而顺也师之所以吉而无咎也坎在坤下为师而象言地中何也含容之义也水荡然无定失制则溃水将之兵也君之将也地将之君也兵之将也水因地有含容之德然后聚之夫江海众流之所归也兵因将有含容之德然后归之善将兵者以之将因君有含容之德然后归之善将将者以之其戒用师之世君必有含容之德以蓄其将将必有含容之德以蓄其兵乎君子观师之象是以容民蓄众也师与比皆五隂而一阳为之主比以阳居尊而众附之君之象也师以阳居下而众从之将帅之象也广土众民君子所欲居尊而得民人君之所乐也战危事也爲人臣而专制阃外危道也统众履危人臣之所忧也故杂卦曰比乐师忧此之谓也

【坤下坎上】比【坤宫游魂】

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也

之屯【震下坎上】有孚比之贵始也有孚盈缶贵诚也终来有他吉不专应也比道贵始处比之世而各安其所咎也初居其首以诚求比咎乃可免是以有孚比之无咎贵始也缶质素之器圆虚而应者也凡亲比之道茍有由中之信初不待丰其礼盈其器也故圣人复假象以兼明之犹如祭祀之器以瓦爲缶中有元酒之盈则可以通神明之德君子充诚信之实圆几善应爲比之首则可谓得比之道是以有孚盈缶贵诚也比道贵广有所偏系则所比者狭内充诚信之本外无系应之偏则亲之者岂一道而来其于终乆之道必有他来比辅之吉是以终来有他吉不专应也盖坤母也震长子也母从子诚之至也卦变爲屯屯固比合【见闵元年毕万筮仕】合而能固比之善者也有孚比之之象也坤为土为腹震为足土为腹而足居之缶之象也缶祭祀之器震为主鬯是以取盈缶之象也

六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也

之坎【坎下坎上】比之自内应五也贞吉戒守正也众方求比已独得君守中处顺内不失已同德度义非苟合也体则坤也爻则隂也隂柔内比以承其应患不守正是以戒也盖五居坎中二为之应变而从坎内比之象也二居中得位变而爲坎有刚中之德贞吉不自失之象也

六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎

之蹇【艮下坎上】比之匪人界二隂也三与五本同阳功今三以隂柔之体界于二隂之闲不能择交逺之于五四隂柔而不中二存应而比初三处其中近而相得既失逺择复好近合是以比之匪人也众皆比正已独比邪失其所保是以伤也盖三处坤极变而为艮艮止也隂柔之极止于两隂之闲比之匪人之象也三之变互体成坎坎为血卦伤之象也卦变为蹇三已逼险往则蹇矣宜其伤也

六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也