易小传

于贤以从上也

之萃【坤下兊上】外比贞吉亲五也卦独九五以阳居尊位为比之主刚中而正贤者而居尊位上也四与初虽居相应之地而二隂不为正应不内比于初而外比于五亲贤以从上也是以贞吉也葢坎而爲兊兊説也卦变爲萃萃聚也四不从初之应而説于从上聚以正也外比贞吉之象也

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也之坤【坤下坤上】显比阳居尊也王用三驱由师升也失前禽服以德也邑人不诫迩者安也一阳之尊居中正之位为众比之主显比也比之五师之二也以由师升致使来比是以喻之三驱也叛者讨之讨而不服则修德以来之王者之师也是以舍逆取顺失前禽也迩者安则逺者至邑人不诫迩者安也不患乎逺者之不比也威德兼行中之用也其言使中则亦由师升之意也盖坎为众为劳坤亦为众为致役坎而为坤劳众以徒役之事田狩之象也坎之数一坤之数二是以言三驱也坤为土为众邑人之象也坎而为坤夷险而为顺易不诫之象也

上六比之无首凶象曰比之无首无所终也

之观【坤下巽上】比之无首独处后也比道贵先圣人在上天下毕附后至则凶上居险极处卦之末无诚于附道穷而比是以无首凶也盖以隂柔之质处险外之极变而爲巽巽伏也比之无首之象也卦变为观当大观在上下观而化之时独后于众宜于凶也论曰坤众也坎险也众畏险而咸保其安之时也一阳为主而众隂比之得其所辅是以比辅也水由地中行地能容而下之故地得润泽而水得安流地上有水和合亲比之象也地上有水失制则溃沟而畜之天下有国失制则散封而建之列国有侯失制则离亲而比之地上有水可畜之义也故曰比必有所畜比道贵始始之不审未冇能善其终者也当推原其来比之道审其人之可比与已所以比之必有元永贞之德而后比焉乃可无咎也阳居尊元也刚中而信永贞也元则足以长人而爲之首永贞则足以乆信而保其终茍不能以此推原占决于其始则必以凶终矣陈余张耳是也比显师之效也由二升五而登尊位上下得比是以吉也圣人作而万物覩殊方异域不遑宁居翕然而至是以不宁方来也后夫凶其防风氏乎

【干下巽上】小畜【巽宫一世】

初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也

之巽【巽上巽下】复自道贵未然也初居健始四为畜主健处于下巽应于上畜于未然引以当道不待过举而后图之何咎之有小畜之义莫善于此盖畜道难以刚胜惟柔巽乃可初居干始变而为巽健而能顺卦变重巽体顺合权不犯过咎其义吉也

九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也

之家人【离下巽上】牵复吉得中也二刚浸健其复也非若初之自然彊而后可者也虽勉而从犹不失中是以吉也其应九五非若四之不违也牵而后复非若初之自然也但不自失而已盖干而为离离有所丽则非自然矣卦变家人家人利女贞女从夫者也隂从阳者也牵而从之不失其正中之象

九三舆脱辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也之中孚【兑下巽上】舆脱辐未行也夫妻反目不和也三处健极上处畜盛畜之甚则志不行而情不和矣夫义妇顺家道之正也过举已行失夫子之义勉义过中失妇道之顺两者俱失岂正室之道乎小畜之道尚往往则亨矣脱辐未亨也至五然后亨小畜之道贵和和则雨矣反目未和也至五然后雨以未巽故也盖互体离离中虚夫妻反目之象也变而爲兊兑为毁折卦变中孚外彊中弱舆脱辐之象也

六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也之干【干上干下】有孚承上也血去惕出柔巽也血伤也阳犯隂也惕惧也三阳健进四为畜主独立惧侵然居巽履正与五同志近而相得以由中之信依阳刚之尊与之合志三虽逼已不能侵犯是以血去惕出无咎也盖健而巽卦之所以爲小畜也四以一隂为畜之主巽而为干巽而且健得畜之道是以无侵伤之惧也

九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也之大畜【干下艮上】挛如之富居阳实也有孚以邻信及四也四以一隂为畜之主五居阳实处于尊位同于巽体信而不疑四不以时权自专而上承五志五不以富实自处而下及四邻上承下及相与攀挛以畜下健此畜之所以成也盖五以阳刚居正处中有孚之象也爻变为艮艮止也卦变大畜能止健也畜道之成也

上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也

之需【干下坎上】既雨和也既处安也尚德载积而至也妇贞厉贵顺也月防望戒不中也君子征凶疑于亢也上居巽极畜道已成向之不雨者今既和而雨矣向之尚往者今既安而处矣畜道之亨也其所以至此者徳积而足以上承也所谓徳者文德之积也小畜之道至此极矣持此中顺可也妇道贵顺若以刚畜为志则厉矣曰妇正厉者戒其不顺也月之几望则欲望而未望既望则敌于日矣曰月几望者戒其不中也君子以中顺为主居上九之位当畜道之盛则疑于亢矣是以君子征凶有所疑也疑似也阴似阳也月似日也臣似君也故曰有所疑也隂之畜阳亦积而至非一朝一夕之故不可不戒也盖爻变为坎卦变为需坎水也云上于天既雨之象也在需之上六为入于穴既处之象也巽为长女而处畜极妇贞厉之象也需险在前也君子征凶之象也论曰小畜明比之用也众亲而比矣失畜则往故比必有所畜阳畜隂者也大畜小者也而以柔畜刚以巽畜健权也健而巽所以行权也然一隂而畜五阳不能畜大止健所畜者小也其势足为密云不雨而已盖阳上薄隂隂能固之则蒸而为雨今三阳健而上行巽之柔顺一隂不能固其路故四不能制初之复道五不能止二之牵复所以为密云不雨之象也宻云不雨天泽不及万物也四为畜主不当尊位盛德无位王泽不及万物如周西伯泽未及民是以施未行也升五则大有矣施行矣其当商之末世周之盛德邪其文王与纣之事邪风行天上为小畜之象何也风行天上有声无实犹德蕴胸中有心无用是以懿文德而已盖巽之用为洁齐为号令为行权其在天下则为媾后以施命诰四方其在地上则为观先王以省方观民设教今在天上则未能洁齐于物未能号令于时未能行权于道是有声而无实但作宻云而未能雨泽以及下也夫干之刚健乃为巽之所畜何也盖刚健之性非可以刚制惟柔顺乃可以畜止之魏刘晔尝曰钓者得大鱼则纵而随之须可制而后牵则无不得也得夫以柔巽畜刚健之理也

【兊下干上】履【艮宫五世】

初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也

之讼【坎下干上】素履安其分也往无咎善其始也兑体柔顺而又居下志刚守下不求于应处下而説当履危之始安时处顺独履素行安其分者也善履之始是以往无咎也履礼也当尚礼之世而独守质素安于所履是独行已之愿也盖绘事后素礼以质素为本初居履之最下质素之象也变而为坎居説处下而有刚中之守素履行愿之象也非有应也独行愿之象也卦变为讼讼君子以作事谋始能谋于始则虽处讼而终吉善履于初则虽履危而无咎

九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也之无妄【震下干上】履道坦坦履谦也幽人贞吉不挠于利也礼与其不逊宁固履不得其所履宁幅无僭二以阳居隂履谦也居内履谦不罹险厄是以履道坦坦也三以一隂为成卦之主而二以刚比之见利不挠不易乎志幽整退履内守中正是以幽人贞吉也盖兊而为震震爲大涂说而动动而行于大涂履道坦坦之象也卦变无妄刚自外来为主于内中不自乱之象也

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

之干【干下干上】眇能视以隂居阳也跛能履以柔乘刚也履虎尾咥人凶位失中也武人爲于大君恃持权也隂昬也眇也阳明也视也兊体隂昬而三又过中眇也以隂居阳不伏隂昬假阳明之光者也是以眇能视也柔弱也跛也刚健也行也兊体柔弱而三又失位以柔乘刚不伏柔弱假刚健之势以爲行者也是以跛能履也不伏昬弱之甚因借明健之余不能遵礼守谦过中求位危莫甚焉伤必至焉是以履虎尾咥人凶也三与五本同阳功五是一卦定位之主三是一时持权之主恃一时之权因初二之余争九五之功是以武人为于大君也盖三居二阳之闲互体为离离为目用以视也而兊毁折之眇之象也假干阳之明以爲光眇能视之象也自三而上互体爲巽巽为股用以行也而兊毁折之跛之象也假干健之势以为行跛能履之象也三以一隂爲兊之主而在干下履虎尾之象也干爲首兊爲口健而尚口咥人凶之象也干健也君道也爻变爲干与上同体武人爲大君之象也

九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也

之中孚【兑下巽上】履虎尾履危也愬愬终吉知惧也三持时权上侵五功志刚尚五四居多惧之地而乘其上履危也是以履虎尾也然以阳居隂履谦知退虽廹刚暴而上承刚明之君犹可赴愬是以志行而终吉也愬愬惊惧貌亦赴愬之义也盖三兊主虎尾也而四履之履虎尾之象也干而为巽巽顺也卦变中孚信也履道贵谦处近君之位当多惧之地居刚武之上而能巽顺而信是以终吉也

九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也

之睽【兊下离上】夬履贞厉刚居尊也夬决也三志既刚将侵五功五以刚明履于尊位爲制礼之主决而正之夬履也三众之趋也而显决之于位虽当于正则危是以贞厉也盖干而为离刚而明也刚而明是以能决夬履之象也卦变为睽过于刚察则羣情将睽矣贞厉之象也惟中正不过则履帝位而不疚矣故象曰刚中正履帝位而不疚光明也

上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也之兊【兊下兊上】视履考祥履道成也其旋元吉动无非礼也祸福之祥生于所履初善其始上考其成可视其所履以考祥之时也处健应説在上不骄不顾其私自履其所动容周旋中礼盛德之至也是以元吉也积善之有庆理必然也积其行履其所得其终庆其有余矣是以大有庆也盖履以説而应乎干爲义处履之成干而为兊健而能説得履之道其旋元吉之象也干为天兑为泽干而为兊天泽也大有庆之象也

论曰舄履之履谓之履所以借也歩履之履谓之履践也故履有上践下借之义干以刚践于上而兊以柔借于下故曰柔履刚也干之刚健在上虎也兊之文柔在下尾也故以履虎尾为象也盖六三以一隂为履之主过中处阳界二重刚位非所据履危也然其体则下承上也其情则说而奉于干也失其所履而全其所承所履虽危而其危无伤是以不咥人亨也履帝位而不疚光明也者谓五也疚病也三与五本同阳功五居尊位是一卦定位之主三以一隂主众阳是一时持权之主三持时权期侵五功五守刚正不病其明犹大君不为权臣蔽其明也履者礼也礼由隂作以治阳也乐由阳来以治隂也一隂生于姤姤隂始姤也天地相姤品物始章礼之本也由姤而升一隂至三而为履隂居髙位上下之礼始分矣刚柔之势始立矣于是制礼焉以辨上下定民志虽有刚武不能暴文柔【上干刚武下兑文柔】制礼之时也自姤而升由阴作也而居于三治阳也一阳生于复复徳之本也阳德内萌万物以生乐之本也由复而升一阳至四而为豫阳升上体德已世而有继矣【震在上长子也】雷已奋而上达矣于是作乐焉以荐上帝配祖考上律天时而下顺民心【上震法雷之奋律天时也下坤豫顺以动顺民心也】作乐之时也自复而升由阳来也而居于四治隂也履道贵谦不喜处盈卦之阳爻皆以不处其位为善夫迹出于履而迹岂履哉君子之所履遭之而不违过之而不守未尝处也故杂卦曰履不处也

易小传卷一下

<经部,易类,易小传>

钦定四库全书

易小传卷二上　　　　　　宋　沈该　撰

【干下坤上】泰【坤宫三世】

初九拔茅茹以其彚征吉象曰防茅征吉志在外也之升【巽下坤上】初九兴泰之时也茅之为物其生在下防其根则牵连而起君子在上而引其类之象也君子在上而引其类不可泛也故戒之以彚征也引同类而上行示交乎上者道援天下也道援天下无不泰者此言兴泰之时也盖干阳物也君子之道也初处卦下变而为巽巽伏也君子隠伏在下之象也卦变为升小往大来阳推五福以类升彚征之象也

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也

之明夷【离下坤上】九二成泰之时也泰既成矣道贵宏大荒逺之人未及化也包而纳之冯河之勇至愚暴也収而用之徳施普矣何所遐弃公道行矣朋党自消居中配尊应而行之可谓光大也已盖体健居中刚而中也变而为离虚而容也刚而中虚而容是以能包容荒愚也卦变明夷君子以涖众用晦而明涖众之道贵在藏明时既泰矣道贵包容非可以明察涖众包荒用冯河之象也干而为离光大之象也

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也

之临【兑下坤上】九三极泰之时也泰既极矣贵于善守陂险也复反也无平不陂无往不复极则虑变也艰贞无咎守之以正也勿恤其孚久而信也于食有福未失实也天地交所以成泰三以干体居坤之下天地将复之际也天地复而不交则否道成矣君子见其交会思其所终虑患而艰守之不失其正则庶防可以防未然之变全其吉而保食其福也三以阳居阳得位居实而不失其正能以艰贞之道守泰者也物极则反虽天之道也若任之而已不为善守之计则是以命灭故也知艰而守之以正勿恤其变而久将自信所谓人定亦可以胜天也虽不足以尚于中行而未失阳刚之实可以保养其福亦异乎不可荣以禄者矣此善守泰之道也盖卦变为临泽上有地有平而陂之象不行之谓临临还也有往而复之象在临之彖曰至于八月有凶消不久也大往则小来其消不久是以虑其变也兑泽也兑而为干天而为泽于食有福之象也

六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

之大壮【干下震上】翩翩以邻乐反下也不戒以孚无轧已之虞也翩翩飞而就下之貌也坤本在下而处内者也居上处外失其实也四处上体在近君之位三阳既进不壅其路不専其名乐于下复是以翩翩也乐与贤者共之而终无轧已之虞志同愿得是以不富以隣不戒而孚也盖坤势下顺处坤之始变而为震震动也动而下顺翩翩之象也阳实隂虚四居坤下不富之象也

六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也之需【干下坎上】帝乙归妹交以正也以祉元吉顺受福也泰者隂阳交通之时也六五以柔居尊位下应九二刚中之贤得隂阳交配之正犹帝乙之归妹也隂居贵盛而委质于二静而无为顺之至也天之所助者顺也是以有祉也王姬之下降而得所配人君之下贤而得所与理得于中愿托而行非权之逼也忘已与能圣人之道也是以元吉也盖二至四为兑三至五为震有归妹之体焉甲者阳之首乙者隂之首隂居尊位故称帝乙归妹之六五亦以帝乙归妹为象泰取交爻之变为坎坎中男交正也归妹取配爻之变为兑兑少女配少也释者多以帝乙为成汤似不然也晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子唘帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止亦以帝乙为成汤释者盖本此説也

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也

之大畜【干下艮上】城复于隍将反否也勿用师下不承命也自邑告命大者不行而小者擅也堑隍而为城取下以为上也其堕则复隍矣犹泰极之将反也下为上使者通其志也终而不能通则命乱也下不承上而众不可用是以勿用师也命已乱则大者不行而小者擅之是以自邑告命也正道之吝也盖坤而为艮艮土之聚也土聚而附于地城之象也居卦之上聚而极于危则剥而圯矣城复于隍之象也坤为众为地变而为艮艮为言自邑告命之象也论曰泰显履之效也未有履而不交者未有交而不泰者乾坤者天地君臣奠位之体也否泰者天地君臣交际之用也天地交气则邪气不得以干正君臣交志则小人不得以闲君子故泰也者阳内得时而隂外也健处于内顺行于外亲内君子疎外小人是以侵削之道往而刚大之道来吉而亨者也尝考君子小人消长之势否泰往复之理于泰之三否之四见圣人之深意冀守泰休否者之所鉴乎夫以泰之四翩翩而下而三不能以艰贞守之则否之兆矣四既翩翩上又复隍则否成矣其治中生乱乎守而不兆其在善守泰者乎夫以否之三包羞而四能以君命拒之则小人不能进矣初虽引类三虽包羞四果得所拒则未可剥也其乱中生治乎拒而不进其在能止否者乎凡一卦之体必有所由之主若五阳而一隂则一隂为之主五隂而一阳则一阳为之主其有隂阳相半众寡适均则以一爻之才能主一卦之治者为主若泰之九二是也初九阳犹在下未得其位九三以阳居阳位已过中六四隂柔志在下复上六隂极泰道已圯五虽居尊而隂柔无刚决之才足为帝妹之象而已独二以阳徳刚中上应六五柔顺之君所谓上下交而其志同虽居臣位实主泰者也故圣人因其爻之才而言成泰之道包荒用冯河不遐遗朋亡此成泰之道也昔泰伯纳公子重耳董因迎于河公问焉曰吾其济乎对曰臣筮之得泰之八曰是谓天地配亨小往大来今及之矣何不济之有此为无动爻故以卦体为断【国语注云泰三至五为震震为诸侯之象】

【坤下干上】否【干宫三世】

初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也之无妄【震下干上】拔茅茹小人进也以其彚贞吉戒守正也泰君子道长否小人道长初皆拔茅明君子小人各有党类也于泰曰以其彚征吉勉君子以进也于否曰以其彚贞吉戒君子以守也小人之势始于姤成于否极于剥初未至极可戒也小人类进之时能守正不谄是以吉也初处顺首而四为之应初守正而不谄四以君命拒小人之进其志在于卫君也盖坤而为震以顺动也卦变无妄动不妄也是能与其居正不谄者也

六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也之讼【坎下干上】包承包初承三也小人吉时也君子否亨久中也顺党随时小人之事也执中守正君子之道也二履于中而界二隂之闲若执已而不阿顺则羣隂忌寡敌众力不胜也是以顺党随时下包初而上承三也小人得一时之中获一时之吉者也若大人则能久中者也当其否也既不包承上下亦不非世异俗惟守中正而巳是以虽否而终通也盖坤而为坎顺而险也卦变为讼外健内险也包藏其邪险之心顺承上下以济其否包承小人吉之象也二本履中爻变为坎刚来居中刚中而不与小人同道大人否亨不乱羣之象也

六三包羞象曰包羞位不当也

之遯【艮下干上】包羞小人在髙位也三隂同体塞君子之路者也初志在君能以正二虽包承犹不失中三不中正据非其位进逼于阳下包隂以邪侵正义可羞也盖坤而为山在髙位也卦变为遯隂长也小人而在髙位包羞之象也

九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也

之观【坤下巽上】有命无咎承五也畴离祉三阳进也上三阳皆君子也能反否而泰者也九四以君子之徳据众隂之上休否之君在上有命任已而能承其命以拒三隂之进故其同皆得附丽蒙其祉福而得行其志也畴也离丽也盖爻变为巽巽为申命为行权能申君之命以行其权有命之象也卦变为观观虽隂长之时然大观在上号令尚行未侵君位是能止否而不使至于剥者也

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也

之晋【坤下离上】休否位正中也大人吉徳位兼也其亡其亡不忘危也系于苞桑本不拔也刚眀中正居于尊位能休否者也大人者有徳有位之称也有其位而无其徳则不足以胜其道有其徳而无其位则不足以行其权以刚眀之徳居中正之位是以大人吉也大人者知存亡之道者也小人尚彊难可全正虽居尊位当忧危亡故设其亡之戒使常虞否之复其安固之道当如苞桑然基本深固而不可拔也桑之为物生民衣殖之本苞而聚生其根深固所以表圣人存心下民固其根本之防也盖干而为离刚而且明徳也卦变为晋明丽于尊位也是以能休否也离于木为科上槁桑之为木科伐其上槁则其根益固其生益蕃以爻变为离故取为象去末固本之义也

上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也

之萃【坤下兑上】倾否否道终也先否后喜反泰也否泰往来相为终始上处否极是以倾否也三阳同志共期仄泰是以先否后喜也何可长者不与小人久得志也盖爻变为兊兑説也后喜之象也卦变为萃萃聚也否则乖散反泰则复聚矣

论曰否监泰之失也四翩翩而下三失其守则否之兆矣守而不失勿使能兆其惟智者乎否隂在内而阳失时小人争内而君子疎逺用非其人是以不利君子贞天地存体而不交气万物所以不通也君臣存体而不交心天下所以无邦也大哉交乎君臣务存形迹而不以心交此乱之所以生也上下不交动则疑也小人防隙君子害也约徳逃难不敢显禄君子见防防小人忌也夫一消一息天之行也一盛一衰物之常也故隂阳之消长为否泰之往来观二卦六爻之终始可以见矣泰之九三泰道方盛已有无平不陂之戒至上六则泰极而圮矣否之九四否方过中畴已离祉至上九则有倾否之喜矣泰亨于初终乃乱否塞于前后乃喜理则然也否极则泰屯极则亨一也否之终有倾否之喜而屯之极有涟如之泣其屯益甚何也盖反危为安易乱为治必有阳刚之才而后能之否之上九阳在上也故能倾否屯之上六隂之极也故不能变也

【离下干上】同人【离宫归魂】

初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也

之遯【艮下干上】同人于门得之先也一隂主同近者先得初比于二不系所应得之于先无所偏系出门则同谁能咎之盖离体虚明无偏隘之失以刚处下无陵犯之患是以无咎也爻变为艮艮为门阙出门同人之象也

六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

之干【干下干上】同人于宗独应五也六二同人之主也同人之道贵广大诸爻皆无应二为时主而独应五不能大同守宗独应用心偏隘失于野之义是以吝也上体干也爻变而同之同人于宗之象也

九三伏戎于莽升其髙陵三不兴象曰伏戎于莽敌刚也三不兴安行也

之无妄【震下干上】伏戎于莽欲夺应也升其髙陵欲陵二也三不兴义不胜也二以一隂为众所欲同而独与五应三五之位本同阳功欲夺五之应而同之是以伏戎也三居二上以阳处阳骄亢之心欲以陵二是以升于髙陵也五居阳尊力不敌也二居中正理不直也于力不敌于理不直人莫之与志安得行是以三不兴也盖处离之极变而为震炎躁妄动是以兴戎也离为甲兵震为威武为林木伏戎于莽之象也卦变无妄知动之不可妄是以伏而不敢兴也居下之上髙陵也三言其久也震与爻之数也