易小传

初九之吉圣人善其能从正也夫朝以聼政夕以修令无非时也象独取向晦入宴息何也斯始见君子之所守矣鼔万物者莫疾乎雷悦万物者莫大乎泽鼔而悦之靡不随者然君子安可鼔而悦之是以向晦入宴息也至哉鼔之而不动悦之而不随者可与言守矣以象推之震正东也日出于震而为旦兑正西也日入于兑而为晦下震上兑向晦入宴息之时也丰卦震在离上日中之象也日中为市物众事丛宜于辨治故丰宜日中随卦兑在震上日入之象也日人则羣动皆息宜于安静故随为向晦入宴息物众事繁劳于辨治则忧多故之繁故曰丰多故也随时止息入于安静则无多故之累故曰随无故也此圣人取象之大法也系辞曰服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随何谓也震坤体也坤为牛刚来居下而成震顺而动服牛之象也兑干体也干为马柔来居上而成兑健而説乗马之象也牛能引重马能致逺随物所任各得其宜故取诸随也

【巽下艮上】蛊【巽宫归魂】

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也

之大畜【干下艮上】干父之蛊内主也有子考无咎得干也厉重改作也终吉承志也居事之始首干父事中命行权为内卦之主能干父蛊者也能干父蛊是有子可托也子得干则考无咎其周宣之事业乎是以厉犹在邪也周道始衰于厉宣王继统中兴有子也终乱于幽平王继统不能中兴同无子也因事之蛊坏而治之则必有所改作是以厉也然意在承前人之志是以终吉也亡父曰考孔子曰有父兄在如之何其闻斯行之初六以隂柔处下而为内主故曰考无咎也盖巽而为干本巽顺之质而行以刚健子也能干父事之象也卦变大畜能畜大而不散其干蛊之才乎

九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也之艮【艮下艮上】干母之蛊处中应柔也不可正顺而止也阳刚居内卦之中上应六五之柔干母之蛊者也子之辅导其母巽而止之身正事治则得中道矣有不可者正之而已得中也盖六五柔居于尊母之象也九二刚应于下干母者也居巽应艮顺而止也卦变纯艮艮为门庭干内事之象也

九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也

之蒙【坎下艮上】干父之蛊刚得位也小有悔过中无应也无大咎不失正也阳刚得位能胜其任得干者也父子之间责善则离上处极而不应三居刚而过中是以小有悔也当不义则子不可不争于父以阳居阳不失其正是以无大咎也盖刚得位而正是以能干父蛊今爻变为坎刚中也卦变为蒙养正也刚中而养正其于干蛊何大咎之有

六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也之鼎【巽下离上】裕父见吝失子职也以隂居柔不敏于事失其子职反以父事自裕其身安往而不吝哉盖艮而为离柔而止虚而容裕蛊之象也卦变为鼎在鼎之四为力小任重折足之凶往见吝之象也

六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也

之巽【巽下巽上】干父之蛊得位也用誉广声也柔得尊位则非创业开基之事是承其旧业者也是以干父之蛊也人君之继承不在用其力在承之以徳广其徳所以昭能声是以用誉也令名徳之与也三代之王必先令问善用誉也武王广文王之声卒其伐功其干父用誉者乎盖居尊中以柔应刚变而为巽申命行事继体守文因先王之道而相承以徳之象也巽为风风行于上有声无迹用誉之象也

上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也之升【巽下坤上】不事王侯上五违应也髙尚其事不累于位也刚居于上而五尚之三为之应而已违之不事王侯也众皆事事而已独处外刚洁静止不累于位髙尚其事也夫有为之之累者未有不败者也有事事之迹者未有无弊者也惟事道则去为之之累无事事之迹为无为事无事其蛊之上九乎其不事事也非为甚髙之行以异俗也其事道之志为可则也其治蛊之本乎盖艮体刚止坤体静顺艮而为坤居上而有刚止之心在事而有静顺之节卦变为升冥升在上得夫不息之正不事王侯髙尚其事之象也

论曰蛊事也因事有蛊壊而治之故谓之蛊犹治乱谓之乱治荒谓之也昔晋侯求医于泰秦使医和视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊于文皿虫为蛊谷之飞亦谓之蛊在周易女惑男风落山谓之蛊皆同物也盖器受蛊蛊食之而壊谷受蠧化为虫而飞女惑男乱其心也风落山殒其实也故蛊壊也乱也惑也説文曰蛊淫溺之所生也臬桀之死谓之蛊巫蛊之蛊亦谓之蛊凡蛊之义如此刚来居上柔来下之两情得也上艮止而下巽顺无违忤也是以可更制作而蛊可治也蛊次随者鉴其随之失也上之失则下执之下之失则上正之下不执上不正两无刚是以壊也上下皆悦随则百度因之而弊矣必在适变者创之制之救之备之然后元亨而天下治矣然久随事壊不可速迁也是以先甲三日后甲三日也蛊巽宫归魂卦也巽九五之变则为蛊蛊六五之变则为巽蛊言先甲三日后甲三日巽言先庚三日后庚三日何也盖十日始于甲戊己为中过中则庚庚变也甲者事之始也庚者变之始也甲庚之相去凡三日甲先于庚而制之庚后于甲而变之先甲后甲先庚后庚终则有始之义也蛊为事甲者制事之始巽为命庚者改命之始圣人知终始之故则能原始而究其所以然要终而虑其然究其所以然则知救之之道虑其然则知备之之方圣人以此制事以此申命是以能新天下而不穷垂万世而不弊犹天之运时继而不息也昔秦伯伐晋卜徒父筮之吉其卦遇蛊曰千乗三去三去之余获其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之正风也其悔山也云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待战于韩获晋侯此筮诸爻不动故以卦体言之内卦为正外卦为悔内秦之象外晋之象风落山故云我落其实而取其材也

【兑下坤上】临【坤宫二世】

初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也

之师【坎下坤上】初九咸临感四也贞吉从正也处刚长之首而有应在四感而临者也四于正当位而至得正者也初处于下正心诚意以正为感非有求于所临也是以吉也当刚长之时而以刚感柔以説应顺下其身以先之非为邪也志在行其刚徳之正也盖坎为水为通兑为泽泽则水之聚也凡坎而为兑则为塞兑而为坎则为通故左曰不行之谓临处临之世患在上下之情不通初居临首有应在四能以其刚下之感而通者也卦变为师能以众正以正临下之象也

九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也之复【震下坤上】九二咸临应五也吉无不利得中也未顺命尚长也二阳上长而五以柔尊为之正应咸临也説顺相应得其中为尊所顺刚徳日崇上据羣隂顺而説从是以吉无不利也当刚长之世为成卦之主以刚弼其君而君以柔纳之是君之所受教者也是以未顺命也二以刚弼之而不疑于彊五以柔纳之而不嫌于弱待刚长也盖兑而为震兑说也震动也感而动动而説者也卦变为复刚动而以顺行出入无疾无不利之象也

六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

之泰【干下坤上】甘临失中正也无攸利柔乗刚也以隂居阳过中失正处下卦之上为説体之主柔佞之道也是以甘临也二刚方长已乗其上乗刚危而不以其正是以无攸利也隂处二阳之上首塞刚长之路其势必不能自安是以忧之也知其可忧而忧之退而自反不固阳路以趋于下则可以免咎是以咎不长也去阳未逺近于君子是以知忧也盖处説之极变而为干説而健于进甘临之象也卦变为泰不固其路使阳得上长则泰道成矣咎不长之象也

六四至临无咎象曰至临无咎位当也

之归妹【兑下震上】至临柔顺刚也以隂居隂当其位处顺应阳不忌刚长得临之至者也当刚长之时而处顺首应阳刚而援君子无柔邪之咎矣四臣位也五君位也四言至五言大犹乾元之言大哉坤元之言至哉也盖兑而为震説而动也卦变归妹泽中有雷以隂辅阳阳动上逹顺阳之义也

六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也之节【兑下坎上】知临柔役刚也以隂居尊下应九二守位以柔以待刚长而用之非智孰能之知临也以柔役刚则何刚不向其柔顺之主驭刚长之臣之术邪临大也彼长既大此役更大非天下之大知其孰能与于此是以大君之宜也能以其知行中者也盖坤而为坎坤顺也坎于人则知也以柔顺刚以待其长知临之象也卦变为节水遗则物困泽中有水节之以防其遗也士遗则时困君子以议徳行防遗士也大君役刚无刚不用无遗士也

上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也

之损【兑下艮上】敦临以厚终也志在内顺阳也四五皆应于阳上处至顺与之同体亦归而从之居刚长之终而能厚于君子敦临也居外无位志在顺刚而不显其应之之迹是以志在内也顺时知防是以吉无咎也盖坤地也徳之厚也变而为艮艮山也山积于地有敦大之体厚之至也敦临之象也卦变为损上本隂柔而志在厚阳损不善以从善是所谓善补过者也

论曰临明干蛊之效也得干则大君子有所振而小人知所畏也二刚浸长得位而应是以元亨也众説而顺桑不能掩是以利贞也一阳复为十一月二阳临为十二月三阳泰为正月四阳大壮为二月五阳夬为三月六阳干为四月皆君子道长之卦也一隂遇为五月二隂遯为六月三隂否为七月四隂观为八月五隂剥为九月六隂坤为十月皆小人道长之卦也临以二阳上长而逼四隂观以四隂上长而逼二阳是以八月有凶消不久也明君子小人各有时也且言有凶未即凶也使君子为之防也自复至干皆阳长之卦白遇至坤皆隂长之卦独于临豫言八月有凶何也盖不行之谓临临还也无有往而不还者故圣人设豫防之戒也教思无穷容保民无疆所以示涵容之徳为之豫防期于观化也

【坤下巽上】观【干宫四世】

初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也之益【震下巽上】童观逺阳也小人无咎居下守静也君子吝失时极也初以隂柔居下无应隔于三隂最逺于阳童蒙之观也居下无位不能逺观其盛小人之常也能安于下而守以静无横议之私以窥日用之神此小人之所以无咎也当大观在上之时君子而为童蒙之观则失时极矣是以君子吝也盖坤而为震子从母童观之象也卦变为益在观之时处下而能观化于上小人而求益者也

六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也

之涣【坎下巽上】闚观独观应也利女贞柔中正也隂柔居内上隔二隂独观其应观之小也闚而已矣然以柔静之质居中守正施于女子之正则可矣在大观之时而所观不广君子之丑也盖坤而为坎坎窞也居坎窞之中上观于五五以阳刚中正居于尊位非坎井之观所能尽覩也闚观之象也坤体柔顺变而为坎刚来居中女贞之象也卦变为涣涣柔得位而上行是以利女贞也

六三观我生进退象曰观我生进退未失道也

之渐【艮下巽上】观我生进退观时也居二卦之间上下之际渐近于阳而上有其应可进也柔处顺极犹界二隂亦可止也察已之动作施为以为进退观时者也进不陵上退不废职是以未失道也盖三以顺体上比于巽可以观风而进退之时也坤而为艮艮止也卦变为渐渐进也处进退之际观进退之防而不失其顺进退未失道之象也

六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也之否【坤下干上】观国之光比阳也利用賔王率向化也下之观化以近君为贵四为羣隂之长最近于五五以阳刚居于尊位大观在上而羣隂之长率来賔观光向化是以利賔也盖巽而为干风行天上而照以天光正位行权国有光晖观光之象也处众隂之上比于贵而非主也是以利賔也卦变为否观由否升在否则为包羞在观则为向化小人之观时者也昔陈厉公之生敬仲筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光逺而自他有耀者也坤土也巽风也干天也风为天于土上山也【自二至四有艮象艮山也】有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光利用賔于王【艮为门庭干为金玉坤为布帛诸侯朝王陈贽币之象也】犹有观焉故曰其在后乎【犹有观焉非在已之言】风行而着于土故曰其巽国乎必姜姓也姜大岳之后也【姜姓之先为尧四岳】山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎【艮为山岳故知当兴大岳之后得大岳之权则有配天之大功故知陈必衰】

九五观我生君子无咎象曰观我生观民也

之剥【坤下艮上】观我生观风也君子无咎化成也阳居尊位处众隂之上省方观民之主也居巽体之中以中正之道风化天下观化之效成矣盖巽而为艮艮止也止乎中正而其道光明化成之象也风化之本系乎一人观民之风则可以察巳之道若君子之风着则于已之道为无咎矣若夫众隂剥阳小人道长亦在乎一人而已咎安归卦变之微防寓焉

上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也

之比【坤下坎上】观其生观人也君子无咎賛化也志未平非得位也当众隂上长之时而处上辅五宜观羣下之性行援君子而进之是以观其生观人也若所进皆君子则可以长君子之风以賛观风之化是以君子无咎賛化也然处上无位不足以行其权其进退用舍不由乎已是以志未平也盖在大观之时而不累于位尚贤者也爻变为坎坎于人为智知人者也卦变为比比辅也其所比辅于我者皆君子也京房易传曰经言观其生言大臣之义当观贤人之性行推而贡之否则为闻善不与兹谓不知盖谓是也

论曰巽为风坤为众为顺风行地上而众顺之大观之君省方观民发号施令而众顺从之象也风天之号令也风行地上鼓舞羣动化生万物巽而入之因形移易而莫知其然天之神道也圣人体天道之神以设教天下鼓舞其化而莫测其用是以仰观而化也天与圣人之神道无迹也无迹而化是以小人服也此观之义也自复至夬皆君子道长之卦也自遇至剥皆小人道长之卦也复临泰大壮夬各述君子遇遯否剥各述小人观独不言何也观示所以止小人之术故圣人于临之序巳示八月有凶而于观不再述小人之长也遇遯否剥述小人之长无止小人之术小人可长邪不然遇以一隂长二未能止之遯以二隂长三未能止之否以三隂长四未能止之无位无权也观以四隂长五可以止之有位有权以阳居位以巽行权是以能止也止小人虽待权位然不可以又湏无迹顺而巽不暴也风行地上有声无形无迹也所谓以神道设教也下之观上由上所为而已大观在上在者由也欲天下承化惟在正已中正以观天下正巳也是以小人化君子也卦惟二阳在上五其唐尧之光宅乎上其虞舜之宅揆乎以尧之君在位以舜之臣为辅虽有共工驩兠穷竒梼杌之小人夫何能为是以化君子也小人而加诸君子非才胜也防隙也有位有权止之不暴又能无迹无隙可乗无防可加自甘小人之分不为小人之事其化也宜矣是以四为羣隂之长率向化利賔于王也非天下之至神其孰能使天下之向化如此乎观次临显临之效也临大也得干则大大则可观也观必有法盥而不荐洁诚也有孚颙若着信也圣人内着其诚天下外着其信是观而化也先王之治天下其为风化之首非他也礼之谓也礼之本非贵烦也洁诚其礼之本欤宗庙其洁诚之大欤盥其祭之首欤先王致孝享于宗庙而四海之内莫不以职来祭无不叙其亲者此不令而民化上之道也盥而不荐取何为象也巽入也盥者灌鬯以求神于隂也巽上坤下巽而入于地灌鬯以求神于隂之象也盥祭之始精诚未变至荐献则礼文繁缛人之精诚不能専一矣人君正容在上当如始盥之时精诚専一则天下信服观而化矣前汉五行志云于易地上之木为观其于王事威仪容貌可观者也故行歩有佩玉之度登车有和鸾之节田猎有三驱之制饮食有享献之礼出入有名使民有时则木得其性否则木不曲直盖木于五事为貌貌曰恭威仪不恭上无可观故貌气毁而木失其性也

易小传卷二下

<经部,易类,易小传>

钦定四库全书

易小传卷三上　　　　　宋　沈该　撰

【震下离上】噬嗑【巽宫五世】

初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也

之晋【坤下离上】屦校灭趾刑之薄也处刑之初所犯未深罪小刑薄使知惩惧不进于恶小惩大戒小人之福也是以无咎盖震为足在足之下者趾也变而为坤灭趾之象也震之刚动变而为坤之静顺不进于恶也卦变为晋晋进也有进而上行之象是以禁之于始也

六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乗刚也

之睽【兊下离上】噬肤易服也灭鼻去闲也刑以威制制以位行居中得位【缺】富易及是以噬肤易也鼻者

气【原缺十三字】　　　　　　　则灭其形之所谓通者以当其罪是以灭鼻无咎也二至四互体为艮艮为鼻爻变而艮体亡矣灭鼻之象也卦变为睽噬嗑者噬而合之去天下之大闲也去天下之闲在用狱二处中得位所刑者当能合天下之睽间者也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也之离【离下离上】噬腊肉难入也遇毒遇刚也小吝怀惧也无咎不终害也用刑之道本乎中正三已过中以隂居阳履非其正齧物难入用刑不胜是以噬腊肉也四之刚颐中之物致闲之主也三既失正而以柔承之是以反遇其毒也虑毒之伤则怀惧而不果于刑是以小吝也然体柔应明无昬暴之失毒不终害是以无咎也盖三以震之变为离离为乾【音干】卦腊肉之象也离明而震动太过则生怨讟是以遇毒小吝然而无咎邪不胜正也

九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也之颐【震下艮上】噬干胏不吐刚也得金矢刚且直也利艰正不可恃也胏肉之有骨者干胏则尤坚者也四亦履非其正刑而艰服是以噬干胏也然阳爻离

体【阙】　　　　　　　之也不畏彊御果于刚直无

【阙】　　　　　者也是以得金矢也金刚也矢直【阙】噬嗑之也四下以制民上以承君刚直之道不可

恃也虽果于敢而位未当岂足为光是以艰贞则吉戒也盖九四颐中之物也一刚闲于颐中干胏之象也刚居离始变而为艮艮体刚实刚且直者也离为甲兵其性锐上阳爻离体金矢之象也

六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也之无妄【震下干上】噬干肉以柔处尊也得黄金居中任刚也贞厉尚刑也无咎当理也柔以噬物虽亦不易然尊位民服非腊肉干胏之比也是以噬干肉也柔而能制得中而善用刚也以尊居中以柔比刚是以得黄金也黄中色也金刚物也人君者以德服人为正今舍而用刑正之危也是以贞厉也然居柔得中用刑当罪是以无咎也盖离乾卦也变而为干明而健噬干肉之象也刚健而中得黄金之象也卦变无妄雷动于下而天临于上人君用刑之象也以人君之势而行之以天威不可妄也是以贞厉无咎也

上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也

之震【震下震上】何校灭耳失鉴初也初与上皆无位受刑者也用刑者惩之于初初之不止至于上进于恶而不知巳是以何校也闻初之过而不知鉴动不虑恶自丧其聪是以灭耳也非惩戒之所能及也盖初居震始始动而趋于过者也上处卦极变而为震动极而不知已者也离丽也离而为震震动为木上极而丽于木何校之象也

论曰外刚而中虚上止而下动颐之象也于颐之中一刚间之颐中有物噬嗑之象也易独此二卦取人体为象盖颐养也人之所以自养者以饮食言语为大故颐之象曰君子以慎言语节饮食颐中有物则不得其养必噬而合之然后得养焉人之【原缺】　间而至于刑狱之愆者亦莫不因于【原

缺】　　　　言语以为阶也此噬嗑所以为【原缺】天下之间在用狱狱所以究其情得其

为间之情则可以致刑矣噬嗑次观何也通其所观者也干大而可观则众庶至有君子焉有小人焉夫小人在国犹颐中有物小人在国决而去之君子然后至颐中有物齧而去之上下然后合是以亨也以柔居尊不当位也三四五多犯焉然内威外明是以虽不当位利用狱也狱与市所以藏奸合天下之大闲也究天下为闲之情而合之使众心咸服各得其平莫大于用狱聚天下异方之物使百货皆通各得其所莫大于为市故卦言利用狱而系辞又曰日中为市聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑也

【离下艮上】贲【艮宫一世】

初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乗也之艮【艮下艮上】贲其趾近二也舍车而徒应四也贲之成卦刚柔相比而为文者也二近文初而居下无位可以自贲其所行是以贲其趾也自贲其所行在守义从正初虽居下近二而正应在四舍应从近义所不安是以舍车而徒也乗车趾之安也徒行趾之劳也以车不义宁徒而止是以义弗乗也刚足以行其义不苟合以求贲者也盖离而为艮艮止也以文明之体而止于下贲其趾之象也离体虚中而能载车之象也变而为艮艮为径路舍车而徒之象也

六二贲其须象曰贲其须与上兴也

之大畜【干下艮上】贲其须比三也与上兴柔不足以

自立也【原缺】　　　　　为饰者也二居离中为文明之主上无正应而待贲于三是以贲其须也离体隂爻柔不足以自立待三之刚以成其饰三亦无应近而相得是以与上兴也盖离而为干日丽乎天天之文也从天而行其运动系乎天而已其在人则须附于颐颐之饰也其动作系于颐而已以九三变为颐故六二取贲其须为象卦变大畜九三之刚健而下系于二畜健以成其饰者也

九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也之颐【震下艮上】贲如濡如刚得位而有所丽也永贞吉非应也以阳居阳刚得位也处离之上文明极也

离丽也【原缺】　　　　　所丽下承上比相贲以为文相濡以为饰者也是以贲如濡如也非其正应邂逅相合因与相润近于茍合者也是以宜永贞也虽阻他应履位相保长守其正则物不能陵是以吉也盖离为文明三居其极贲如之象也互体为坎坎为水濡如之象也卦变为颐颐养也相滋以相养贲如濡如之义也

六四贲如皤如白马翰如匪宼防媾象曰六四当位疑也匪寇防媾终无尤也

之离【离下离上】贲如皤如履得位而止于静也白马翰如志应也匪寇防媾始疑三而卒合也履得其位而有应在初相交以正往则必合是以贲如也初远三近疑三塞路艮体隂爻止静自处屏饰洁已是以皤如也初欲应四其心甚速知三塞路洁驷以待是以白马翰如也然三与二比非与已争四位近三是以疑也当位正应疑亡交初终必自合是以匪宼防媾也盖爻变为离贲如之象也艮体止静皤如之象也初以刚在下为已之应而居下无位未尝受采白马之象也卦变纯离离为飞鸟翰如之象也