易汉学

下蒙大起日不见若雨不雨至十二日解【两卦】而有大云蔽日禄生于下兹谓诬君蒙微而小雨已乃大雨下相攘善兹谓盗明蒙黄浊下陈功求于上兹谓不知蒙微而赤风鸣条解复蒙下专刑兹谓分威蒙而日不得明大臣厌小臣兹谓蔽蒙微日不明若解不解大风发赤云起而蔽日众不恶恶兹谓蔽蒙尊卦用事【孟康曰尊卦就卦也臣瓉曰京房谓之方伯卦震兑坎离也师古曰孟説是也】三日而起日不见漏言亡喜兹谓下厝【千各反】蒙微日无光有雨云而不降废忠惑佞兹谓亡蒙天先清而暴蒙微而日不明有逸民兹谓不明蒙浊夺日光公不任职兹谓不绌蒙白三辰上则日青青而寒寒必雨忠臣尽善君不试兹谓遏蒙先小雨雨已蒙气微而日不明惑众在位兹谓覆国蒙微而日不明一温一寒风扬尘知佞厚之兹谓庳蒙甚而温君臣故弼【弼相戾也】兹谓悖厥灾风雨雾风拔木乱五谷已而大雾庶正蔽恶兹谓生孽灾厥异雾此皆隂云之类云

世卦起月例

胡一桂京易起月例曰一世卦隂主五月一隂在午也阳主十一月一阳在子也二世卦隂主六月二隂在未也阳主十二月二阳在丑也三世卦隂主七月三隂在申也阳主正月三阳在寅也四世卦隂主八月四隂在酉也阳主二月四阳在卯也五世卦隂主九月五隂在戌也阳主三月五阳在辰也八纯上世隂主十月六隂在亥也阳主四月六阳在己也游魂四世所主与四世卦同归魂三世与三世同

卦身考

震六二震来厉干寳曰六二木爻震之身也得位无应而以乗刚为危

案震为木六二庚寅亦木也故曰震之身然则干之九五壬申金坎巽离之上九戊子水辛卯木己巳火兑之九五丁酉金皆身也坤艮有二身【坤初六乙未六五癸亥艮初六丙辰六四丙戌皆土也】

郭璞洞林以世为身【详本书】

洞林曰扬州从事慎曜伯妇病其兄问产武令吾作卦得蹇身在戌土与坎鬼并卦中当有从东北田家市黒狗畜之以代人任患【御览】

案戌土谓九五戊戌土也蹇不利东北内艮为狗故云东北有黒狗

以钱代蓍

士冠礼曰筮与席所卦者郑注云所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦贾疏曰筮法依七八九六之爻而记之但古用木画地今则用钱【古谓三代今谓汉以后】以三少爲重钱重钱则九也三多为交钱交钱则六也两多一少为单钱单钱则七也两少一多为拆钱拆钱则八也案少牢云卦者在左坐卦以木故知古者画卦以木也胡一桂筮法变卦説平庵项氏曰以京易考之世所传火珠林者即其法也以三钱掷之两背一面为拆即两少一多少隂爻也两面一背为单即两多一少少阳爻也俱面为交交者拆之聚即三多老隂爻也俱背为重重者单之积即三少老阳爻也盖以钱代蓍一钱当一揲此后人务径截以趋卜肆之便而本意尚可考唐于鹄江南曲众中不敢分明语暗掷金钱卜逺人朱子语类【六十六卷】曰今人以三钱当揲蓍此是以纳甲附六爻纳甲乃汉焦赣京房之学

又云南轩家有真蓍云破宿州时得之又曰【南轩语】卜易卦以钱以甲子起卦始于京房

火珠林

张行成元包数总义曰扬子云太其法本于易纬卦气图卫先生元包其法合于火珠林卦气图之用出于孟喜章句火珠林之用祖于京房

又云火珠林以八卦为主四隂对四阳所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射其于繋辞则説卦之义也

朱子语类曰鲁可几曰古之卜筮恐不如今日所谓火珠林之类否曰以某观之恐亦自有这法如左氏所载则支干纳音配合之意似亦不废如云得屯之比既不用屯之辞亦不用比之辞却自别推一法恐亦不废道理也

又曰火珠林犹是汉人遗法

又曰【七十七卷】伊川説未济男之穷为三阳失位以为斯义得之成都隠者见张敬夫説伊川之在涪也方读易有篐桶人以此问伊川伊川不能答其人云三阳失位火珠林上已有伊川不曽看杂书所以被他説动了又曰【六十六卷】易中言帝乙归妹箕子明夷髙宗伐鬼方之类疑皆当时帝乙髙宗箕子曽占得此爻故后人因得而记之而圣人以入爻也如汉书大横庚庚余为天王夏启以光亦是启曽占得此爻也火珠林亦如此

易汉学卷五

钦定四库全书

易汉学卷六

长洲恵栋撰

郑康成易

易纬干凿度曰干阳也坤隂也并如而交错行干贞于十一月子左行阳时六【康成注曰贞正也初爻以此为正位爻左右者各从次数之】坤贞于六月未【乾坤隂阳之主隂　退一辰故贞于未右】行隂时六以顺成其嵗嵗终从于屯蒙【嵗终则从其次屯蒙需讼也】又云隂卦与阳卦同位者退一辰一未为贞其爻右行间辰而始六辰【隂阳同位隂退一辰谓左右交错相避】栋案易纬之説与十二律相生图合郑于周礼太师注云黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六韦昭注周语云十一月黄钟干初九也十二月大吕坤六四也正月太蔟干九二也二月夹钟坤六五也三月姑洗干九三也四月中吕坤上六也五月蕤賔干九四也六月林钟坤初六也七月夷则干九五也八月南吕坤六二也九月无射干上九也十月应钟坤六三也郑氏注易陆绩注太皆同前説是以何妥文言注以初九当十一月九二当正月九三当三月九四当五月九五当七月上九当九月也宋儒朱子发作十二律图六二在巳六三在卯六五在亥上六在酉是坤贞于未而左行其误甚矣今作图以正之并附郑氏易説于后

右图朱子发云子寅辰午申戌阳也干之六位未巳卯丑亥酉【此亦误当云未酉亥丑卯巳所谓右行隂时六也】隂也坤之六位位之升降不违其时故曰大明终始六位时成康成注月令云正月宿直尾箕八月宿直昴毕六月宿直鬼【又云六月宿直东井】九月宿直奎十月宿直营室又云卯宿直房心【二月】申宿直参伐【七月】又注季冬云此月之中日歴虚危参同契曰青龙处房六兮春分震东卯白虎在昴七兮秋分兑西酉朱雀在张二兮离南午又云含元虚危播精于子皆与图合若以日所歴言之则右行西周二十八舍明堂月令所谓孟春之月日在营室是也与此不同

郑氏易【康成以爻辰説易其书已亡间见于唐人正义者采以备攷】

坤文言曰隂疑于阳必战为其慊于阳【王弼俗本阳上有无字】也汪云慊读如羣公溓之溓古书篆作立心与水相近读者失之故作慊【诗正义所引有讹字今改正】溓杂也【字书无训溓为杂者古训之亡其来久矣】隂谓此上六也阳谓今消息用事干也上六为蛇【上六在巳】得干气杂似龙【诗正义繋辞曰观鸟兽之文陆绩曰朱鸟白虎苍龙武四方二十八宿经纬之文】

比初六有孚盈缶注云爻辰在未上值东井井之水人所汲用缶汲器【诗正义引春秋元命包曰东井八星主水衡】

泰六五帝乙归妹以祉元吉注云五爻辰在卯春为阳中万物以生生育者嫁娶之实仲春之月嫁娶男女之礼福禄大吉【周礼疏】

蛊上九不事王侯髙尚其事注云上九艮文艮为山辰在戌得干气父老之象是臣之致事故不事王侯是不得事君君犹髙尚六所为之事【礼记正义】

贲六四白马翰如注云谓九三位在辰得巽气为白马【六四巽爻也】翰犹干也见六四适初未定欲干而有之【礼记正义】大过注云大过者巽下兑上之卦初六在巽体巽为木上六位在巳巳当巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二干干为君为父二木夹君父是棺椁之象【礼记正义】

坎六四尊酒簋贰用缶纳约自牖注云六四上承九五又互体在震上爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星【建星六星在南斗北贾逵曰古黄帝夏殷周鲁厯冬至日在建星建星即今斗星也康成注月令云建星在斗上】建星之形似簋贰副也建星上有弁星【石氏星经谓之天弁在建近河】弁星之形又如缶天子大臣以王命出防诸侯主国尊于簋副设酒而用缶也【诗正义】

坎上六繋用徽纆注云繋拘也爻辰在巳巳为虵虵蟠屈似徽纆也【公羊疏】

离九三不鼓缶而歌注云艮爻也位近丑丑上值弁星弁星似缶诗云坎其击缶则乐器亦有缶【诗正义】

案离九四午也艮六四丑也故云位近丑

明夷六二明睇于左股注云旁视为睇六二辰在酉酉在西方又下体离离为目九三体在震震东方九三又在辰辰得巽气为股此谓六二有明徳欲承九三故云睇于左股【礼记正义】

困九二困于酒食朱韨方来利用享祀注云二据初辰在未未为土此二为大夫有地之象未上值天厨酒食象【案未上值柳柳为朱鸟喙天之厨宰主尚食和滋味】困于酒食者采地薄不足己用也二与日为体离为镇霍爻四为诸侯有明徳受命当王者离为大火色赤四爻【九四】辰在午时离气赤又朱也文王将王天子制朱韨【仪礼疏】

案郑此注本干凿度

中孚云中孚豚鱼吉注云三辰为亥为豕爻失正故变而从小名言豚耳四辰在丑丑为鼈蟹【郑注月令云丑为鼈蟹正义云案隂阳式注丑为鼈蟹】鼈蟹鱼之微者爻得正故变而从大名言鱼耳互体兊兊为泽四上值天渊【丑上值斗天渊十星在天鼈东一曰大海主灌溉清渠之事大鼈在斗东】二五皆坎爻坎为水水浸泽则豚利五亦以水灌渊则鱼利豚鱼以喻小民也而为明君贤臣恩意所供养故吉【诗正义】

説卦震为大涂注云国中三道曰涂震上值房心涂而大者取房有三涂焉【朱汉上易】

案震在卯卯上值房心

干凿度【郑氏注】

孔子曰复表日角注云表者人体之章识也名复者初震爻也震之体在卯日初出阳爻初应在六四于辰在丑为牛牛有角复人表象

王充论衡曰寅木也其禽虎也戌土也其禽犬也丑未亦土也丑禽牛未禽羊也木胜土故犬与牛羊为虎所伏也亥水也其禽豕也巳火也其禽蛇也子亦水也其禽鼠也午亦火也其禽马也水胜火故豕食虵火为水所害故食马鼠屎而腹胀又云酉鸡也卯兔也申猴也东方木也其星仓龙也西方金其星白虎也南方火也其星朱鸟也北方水也其星武也天有四星之精降生四兽之体以四兽騐之以十二辰之禽效之

九家易注説卦曰犬近奎星盖戌宿直奎也

王伯厚曰吉日庚午既差我马午为马之证也季冬出土牛丑为牛之证也説文亦谓巳为蛇象形

夬表升骨履文注云名夬者五立于辰【据消息也爻辰在申】在斗魁所指者【三月斗建辰】又五于人体当艮卦【艮为人】于夬亦手体成【艮为手】其四则震爻也为足其三犹艮爻属文北斗在骨足履文夬人之表象明也

剥表重童【古瞳字】明厯元注云名剥者五爻也五离爻离为日童子【缺】　六五于辰又在卯卯酉属也剥离爻表童焉

易正义

干九二见龙在田正义曰先儒以为九二当太蔟之月阳气见地【一作发见】则九三为建辰之月九四为建午之月九五为建申之月为隂气始杀不宜称飞龙在天上九为建戌之月羣隂既盛上九不得吉与时偕极于此时阳气仅存何极之有先儒此説于理稍乖此干之阳气渐生似圣人渐出宜据十一月之至建巳之月以来此九二当据建丑建寅之间于时地之萌芽初有出者即是阳气发见之义乾卦之象其应然也

所云先儒者谓康成何妥诸人也王辅嗣解易不用爻辰孔氏正义黜郑存王故有是説

文言曰终日干干与时偕行正义曰先儒以为建辰之月万物生长不有止息与天时而俱行若以消息言之是建寅之月三阳用事三当生物之初生物不息同于天时故言与时偕行

干凿度曰泰否之卦独各贞其辰其共北辰左行相随也康成云言不用卦次泰当贞于戌否当贞于亥戌干体所在【干上九】亥又干消息之月【荀爽曰消息之位坤在于亥下有伏干干寳曰戌亥干之都也京房曰戌亥干本位诗纬亦以干为天门在亥也】泰否乾坤体气相乱故避而各贞其辰谓泰贞于正月否贞于七月六爻者泰得否之干否得泰之坤【之干之坤谓泰变干否变坤也】又云北辰共者否贞申右行则三隂在西三阳在北泰贞寅左行则三阳在东三隂在南【此坤卦西南得朋东北丧朋之一説】是则隂阳相比共复乾坤之体也【否九四在亥至泰九三而干体备泰六四在巳至否六三而坤体全干位在亥坤位在未今云巳者隂实始于巳不敢敌阳故立于正形之位】案郑于主嵗卦注云北辰左行谓泰从正月至六月此月阳爻否从七月至十二月此月隂爻否泰各自相随此説与图不合故郑于卷末言否泰不比及月先师不改故亦不改也朱子发卦图合郑前后注而一之学者几不能辨余特为改正一目了然矣易汉学卷六

钦定四库全书

易汉学卷七

长洲恵栋撰

荀慈明易

干升坤降

荀慈明论易以阳在二者当上升坤五为君隂在五者当降居干二为臣盖干升为坎坤降为离成既济定则六爻得位干彖所谓各正性命保合太和利贞之道也【坎为性离为命二者乾坤之游魂也乾坤变化坎离不动各能还其本体是各正之义也此説得之京房】左传史墨论鲁昭公之失民季氏之得民云在易卦雷来干曰大壮天之道言九二之大夫当升五为君也慈明之説有合于古之占法故仲翔注易亦与之同【王弼泰六四注云干乐上复坤乐下复此亦升降之义而弼不言升降】

文言曰水流湿火就燥慈明曰阳动之坤而为坎坤者纯隂故曰湿隂动之干而成离干者纯阳故曰燥又曰本乎天者亲上本乎地者亲下慈明曰谓干九二本出于干故曰本乎天而居坤五故曰亲上坤六五本出于坤故曰本乎地降居干二故曰亲下也

又曰云行雨施天下平也慈明曰干升于坤曰云行坤降于干曰雨施乾坤二卦成雨既济隂阳和均而得其正故曰天下平【慈明注时乘六龙以御天云御者行也阳升隂降天道行也】

又曰与天地合其徳慈明曰与天合徳谓居五也与地合徳谓居二也

与日月合其明慈明曰谓坤五之干二成离离为日干二之坤五为坎坎为月

坤彖曰含光大品物咸亨慈明曰干二居坤五为含坤五居干二为坤初居干四为光干四居坤初为大【干上居坤三亦为含故六三含章可贞坤三居干上亦成雨既济也】天地交万物生故咸亨

师彖曰能以众正可以王矣慈明曰谓二有中和之徳而据羣隂上居五位可以王也

六四师左次无咎慈明曰左谓二也阳称左次舍也二与四同功四承五五无阳故呼二舍于五四得承之故无咎

上六大君有命开国承家【承读如墨子引书承以大夫师长之承】慈明曰大君谓二师旅已息既上居五当封赏有功立国命家也　宋衷曰阳当之五处坤之中故曰开国隂下之二在二承五故曰承家

泰九二朋亡得尚于中行慈明曰朋谓坤朋亡而下则二得上居五而行中和矣

临九三象曰咸临吉无不利未顺命也慈明曰阳咸至二当升居五羣隂相承故无不利也阳当居五隂当顺从今尚在二故曰未顺命也

升彖曰巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也慈明曰谓二以刚居中而来应五故能大亨正居尊位也大人天子谓升居五见为大人羣隂有主无所复忧而有庆也

九二象曰九二之孚有喜也慈明曰升五得位故有喜六五象曰贞吉升阶大得志也慈明曰隂正居中为阳作阶使居立己下降二与阳相应故吉而得志

繋辞上曰天下之理得而成位乎其中矣慈明曰阳位成于五隂位成于二五为上中二为下中故曰成位乎其中也

易尚时中説

易道深矣一言以蔽之曰时中孔子作彖言时者二十卦【干蒙大有豫随观贲颐大过坎恒遯睽蹇解损益姤革艮旅】言中者三十三卦【蒙需讼师比履同人临观噬嗑无妄大过坎离睽蹇解益姤萃升困井鼎旅巽兑涣节中孚小过既济未济】象言中者三十卦【坤需讼师比小畜履同人大有谦豫二五随蛊临复六五大畜坎二五离恒遯晋蹇解损夬二五姤萃困二五井】其言时也有所谓时者时行者时成者时变者时用者时义者其言中也有所谓中者正中者中正者大中者中道者中行者行中者刚中柔中者而象之彖则又合时中而命之盖时者举一卦所取之义而言之也中者举一爻所适之位而言之也时无定而位有定故象言中不言时然六位又谓之六虚唯爻适变则爻之中亦无定也位之中者惟二与五汉儒谓之中和扬子法言曰立政鼓众莫尚于中和又云甄陶天下其在和平龙之潜亢不获其中矣是以过则惕不及中则跃其近于中乎注云二五得中故有利见之占太曰中和莫尚于五故彖传凡言中者皆指二五二尚柔中五尚刚中五柔二刚亦得无咎二与四同功而二多誉三与五同功而五多功以其中也周公爻辞于泰之六二夬之九五皆以中行言之而益之三四复之六四亦称中行先儒谓一卦之中【先儒谓宋儒也汉儒无此説】非也干之三四文言谓之不中独非一卦之中乎窃谓益之中行皆指九五所谓告公用圭告公从者五告之也古者君命臣上命下皆谓之告三者五所信也故曰有孚四者五所比也故曰利用为依迁国三为三公四为诸侯故或称国或称公复六四中行独复象曰中行独复以从道也四得位应初独得所复四非中而称中行者以从道也其时中之义欤愚谓孔子晚而好易读之韦编三絶而为之盖深有味于六十四卦三百八十四爻时中之义故于彖象二言之重词之复子思作中庸述孔子之意而曰君子而时中孟子亦曰孔子圣之时夫执中之训肇于中天时中之义明于孔子乃尧舜以来相传之心法也【据论语尧曰章】其在丰彖曰天地盈虚与时消息在剥曰君子尚消息盈虚天行也文言曰知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎皆时中之义也知时中之义其于易也思过半矣

九家逸象

陆氏释文曰説卦荀爽九家集解本干后更有四为龙【项安世曰震之建也】为直【项曰巽之躁也】为衣【项曰干为衣上服也坤为裳下服也】为言【项曰兑之决也震之龙巽之绳兑之口皆以干爻故也】巛后有八为牝为迷为方【皆据坤彖及文言】为囊为裳为黄【皆据爻辞】为帛【杜预注左传曰坤为布帛朱震曰帛当在布之上项曰干为蚕精而出于震至巽离而有丝至坤而成帛也案八音离为丝】为浆【项曰酒主阳浆主隂故坤为浆坎震为酒皆干之阳也】震后有三为王【项曰为王者帝出乎震】为鹄【呉澄本作鸿】为鼓【项曰鹄古鹤字为鹄为鼓皆声之逺闻者也与雷同鹄色正白与馽的同】巽后有二为杨【朱震项安世皆作杨读为称扬之扬非也巽为木故为杨大过枯杨生梯仲翔曰巽为杨不从手也】为鹳【项曰鹳水鸟能知风雨者朱曰震为鹤鹤阳禽也巽为鹳鹳隂禽也】坎后有八为宫【朱以为宫商之宫项曰宫与六同象皆外圉土而内居人防也隠伏也阳在中也】为律【释言曰坎律铨也樊光曰坎卦水水性平律亦平铨亦平也坎为水故古刑法议谳之字皆从水又为律师初六曰师出以律】为可【可当为河坎为大川故为河逸象出老屋河字磨灭之余故为可也或云当为坷説文曰坷坎坷也古文省作可亦通朱子发解可字多曲説不可从】为栋【项曰作栋云当作栋栋在屋中有阳之象焉大过次坎故为栋】为丛棘【仲翔引作丛棘朱云丛棘狱也】为狐【子夏传曰坎为小狐干实亦云】为蒺藜【困坎为蒺藜】为桎梏【项曰皆物之险而能陷者也】离后有一为牝牛【见本卦春秋传曰纯离为牛】艮后有三为鼻【管宁曰鼻者天中之山裴松之案道书曰鼻为天中有山象故曰天中之山】为虎【吴澄曰履彖六三九四颐六四革九五履革皆无艮艮不象虎也项曰艮主寅虎寅兽案艮之上九丙寅故项依以为説京房以坤为虎刑陆绩以兑之阳爻为虎先儒解易皆取二象不闻艮为虎也虎当为肤字之误也仲翔注易云艮为肤是也】为狐【吴澄本作豹非也左传秦伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊曰获其雄狐蛊艮为狐项曰坎为狐其心之险也艮为狐取其喙之黔也】兑后有二为常【九家注曰常西方之神也朱以为当属坤项以为当作商皆臆説】为辅颊朱子发曰秦汉之际易亡説卦孝宣帝时河内女子发老屋得説卦古文老子至后汉荀爽集解又得八卦逸象三十有一【九家易魏晋后人所撰其説以荀爽为宗朱氏遂谓爽所集失之】今考之六十四卦其説若印圈钥非后儒所増也

荀氏学

荀悦汉纪曰臣悦叔父故司空爽着易传据爻象承应隂阳变化之义以十篇之文解説经意由是兖豫之言易者咸茍氏学

易汉学卷七

钦定四库全书

易汉学卷八

长洲恵栋撰

辨河图洛书

宋姚小彭氏曰今所载九履一之图乃易干凿度九宫之法【其説详郑注】自有易以来诸易师未有以此为河图者【后汉刘瑜上书曰河图授嗣正在九房九房疑即太一所行之九宫盖防纬家以为河图桓谭张衡所痛斥为非者也】至本朝刘牧以此为河图而又以生数就成数依五方图之以为洛书又世所传关子明洞极经亦言河图洛书如刘氏説而两易之以五方者为图九宫者为书案唐李鼎祚易解尽备前世诸儒之説独无所谓关氏者至本朝阮逸始伪作洞极经见后山陈氏谈丛之书则关氏亦不足为证矣【朱子语类亦云关子明易阮逸作陈无己集中説得分明雷思齐又谓杨次公撰洞极经托名于关子明要皆后人假托也】栋案九宫之法一二三四五六七八九一北九南三东七西四东南六西北二西南八东北五居中方位与説卦同干凿度所谓四正四维皆合于十五是也以五乗十即大衍之数故刘牧谓之河图阮逸撰洞极经以此为洛书而取扬子云一六相守二七为朋之説以为河图郑康成注大衍之数云天一生水于北地二生火于南天三生木于东地四生金于西天五生土于中阳无偶隂无妃未得相成地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并虞仲翔注亦云一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土其説皆与河图合然康成仲翔未尝指此为河图则造此图以为伏羲时所出者妄也【仲翔谓八卦乃四象所生非庖牺所造也】桓君山曰河图洛书俱有兆然而不可知【緑图曰亡秦者胡也其説始于秦汉时洛河八十一篇皆托之孔子故君山辨之见桓子新论】乃知汉以来并未有图书之象夫子曰河不出图【余姚黄宗羲以河图为九邱之类图出于河为圣人有天下之征】东序河图后人安得见之虽先儒皆信其説吾不敢附和也