易笺

一阳之所以下也传曰以益志也益下乃上之志故告之而从也利用为依迁国彖利有攸徃三四风雷交作皆事变之大者卦本否卦三四为成卦之由一阳下而坤为震国邑震动上互艮止依迁国之象四与下应利用为大作迁国亦大作也盘庚迁殷致烦三告今动而巽顺乎民心民戴乎君君依乎民虽迁徙而亦利矣太王以之凡事之不能无所更张而后能有益者视此矣夫勿问是不必告也益民之事可便宜从事也九五阳刚中正有爱民之实心其为元吉岂待问乎上有孚属君下有孚属民我有实心以爱民民诚服于上顺从其德化矣上惠字惠爱也下惠字顺也如书言惠廸惠畴不惠于阿衡之惠惠我德者从欲以治也上以诚感下以诚应中虚信之本巽为入互坤为顺非以人感我之德为得志也上九旧説以为求益不已反致仇怨为人所撃但此卦下三爻以下受上之益言上三爻以上之益下而言上九即承九五而言立心勿恒即承上二句言不应此爻又言益上也葢上九巽体已成为吝啬为近利市三倍处益之极刚而不中高亢而不下专利以自封殖攘夺其民不惟无以益之反或从而撃之凭在上之势悖入而不顾与五之有孚惠心异矣由其心不轨于道无艺之征令繁滋扰巽之究为躁卦也悖入者必悖出凶可知矣传曰莫益之偏辞也葢云不惟无以益之也辞意之抑扬也或撃之自外来也外犹上也二之益下自外上之撃下亦自外也主上而言故皆曰自外来勿恒勿字训作不与泰勿恤其孚同风雷之象为大作救灾以恤民迁国以安宗社皆益之大者也

风雷益君子以见善则迁有过则改

见善则迁如风之旋转有过则改如雷之震悔



夬扬于　夬决也刚决　初九壮于前　不胜而徃咎王庭孚　柔也健而説　趾徃不胜为　也有戎勿恤号有厉　决而和扬于　咎九二惕号　得中道也君告自邑　王庭柔乘五　暮夜有戎勿　子夬夬终无不利即　刚也孚号有　恤九三壮于　咎也其行次戎利有　厉其危乃光　頄有凶君子　且位不当也攸徃　　也告自邑不　夬夬独行遇　闻言不信聪利即戎所尚　雨若濡有愠　不明也中行乃穷也利有　无咎九四臀　无咎中未光攸徃刚长乃　无肤其行次　也无号之凶

终也　　　　且牵羊悔亡　终不可长也

闻言不信九

五苋陆夬夬

中行无咎上

六无号终有

凶

夬者决而去之以泽而言故曰夬溃之使消也当阳长之时众正盈廷虽有一二小人势亦不能久然去之不尽使潜滋暗长则羣小复牵引附和而进一隂在上处无位之地而密比于五姻娅宦寺之类去之最难非明正其罪何以去之故曰扬于王庭自古用术数以间小人而为其反噬者多矣至诚以格君心发于忠爱之至情而非矫激孚号也事宜周慎有厉也兑为口干为惕厉阳中实王庭高明宏敞亦乾象既曰扬于王庭曰孚号则君子非畏小人而缄黙苟安也又曰告自邑不利即戎何也葢邑者所属之同类也五爻皆阳志在于决隂也夫君子之去小人虽乐有其助然其审机观变开导转移亦必有道矣萧望之周堪以师傅旧恩窦武何进以元舅秉政欲去区区之小人而反受其害是岂可以力攻乎乃或不胜其忿介介乎求去之如初之壮于趾位卑言高三之壮于頄而显与之争是皆发不中节启人主朋党之疑而小人反得投间抵巇恣其反噬又何利乎刘更生使其外亲上书周堪白用郑朋望之使其子讼寃无不立见祸败宋明之时或阖朝攻一二小人或一台为空或恣行刑辱反累大臣使不安其位此皆不明于不利即戎之戒也是不利即戎即承告自邑而言谓以是告戒之也非谓君子至是而始自治也利有攸徃不可以一隂而忽之也传曰健而説决而和以卦德言也君子之去小人未尝不果断而从容讽谕黙运潜移以冀君心之改悟亦未尝愤疾咈戾以沽直声且君子之于小人虽甚恶之然其昏迷亦可悯也其始亦欲偕之于道及其不可化诲不得已而去之葢犹有哀矜之意焉故或只诛其首恶以安反侧或离其党羽以消逆萌亦未尝过激而苛刻且彼自作不靖以罹于法吾之遏恶扬善凡以顺天休命舜之诛四凶彼自有罪于吾何与故圣人之喜怒皆和以五阳而决一隂终卦之辞惟兢惕自戒而已惟小人之害君子则嚣然鸣其得意耳以柔乘刚事之反常扬于王庭与众弃之也斥去隂邪公道昭明其危光矣小人隂贼险狠时伏杀机而吾不与之争则其所尚穷矣刚长乃终必阳之长而隂乃终也君子道长则小人道消矣

夬姤二卦以初上二爻为成卦之由故六爻皆本此而言初九在下位而首发大难之端不顾利害之私是亦壮矣以下而夬上分位悬絶宜其不胜也如朱云陈东是也趾只以下爻取象如大壮贲咸艮皆下爻也不胜为咎惜之也以刚夬柔不胜为咎耳于义为无咎矣二之阳刚得中明乎不利即戎之戒者也忧勤以号其同类为之备戒暮夜有戎即其所惕号也小人隂贼险狠徃徃汚人以暧昧不明之事田李下亦君子所宜慎也如是则小人无隙可乘可以无意外之虞而不必为之忧矣干惕也二阳居隂泽上于天云雾晦防暮夜之象隂能贼阳戎也暮夜之戎不可即也亦不可忽也自为戒备传故曰得中道也三与上应但夬之时以刚决柔正与之相敌不取应壮于頄义形于色也如是则小人得为之备有凶必矣而君子不顾也一夬之不已而再夬之重刚不中也遇雨非与小人和也葢君子既疾小人之甚则小人必媒孽其短使之被恶名以去遇雨而若濡沾濡踯躅夬小人而反为其所汚能无愠乎然于义为无咎矣干为首一隂在上三自下仰攻之頄之象遇雨如睽如小畜皆为隂阳之和故此卦旧解皆以为与小人和如是安得为君子安得为无咎所谓夬夬又何也至不得已而易其文皆为拘于遇雨之説耳夫睽终则合畜极则通此隂阳之和也然雨亦不同矣隂阳之和为雨隂气之偏胜亦为雨浮云之蔽空亦为雨曰独行则非和而后雨可知矣如小畜归妹皆云月几望而义自不同故易贵于知时也六爻惟三与上相敌相夬故曰独曰遇九四居大臣之位有夬隂之任而以刚居柔在他卦为善用其刚而在夬则惟取其刚兑为説体为柔卦所谓色厉而内荏者迫于下之三阳如臀无肤欲安坐而不能起而行则畏小人而有所不敢前故其行次且四既不足以夬隂如初与三之壮二之惕号皆居其下而可用能推贤让能与之协心共济如牵羊者让之使先则小人不足去也而四以刚居柔性多矫饰巳既不能进又耻居人后虽闻言而不信尚可以有为乎易之言臀者三皆取象于巽困也夬也姤也皆是也葢巽为股上爻为臀臀上横而股下岐也夬之四即姤之三故其辞同在夬为兑兑为反巽四畏上之一隂而不敢进故向外而退行臀内则股外姤下为巽三恋下之一隂迫于二而不能与初遇故向内而退行臀外则股内故夬言于四而姤言三也羊刚狠而喜触以下之三阳言牵羊者令前行而后驱也苋陆今马齿苋感隂气之深者故反生于阳盛之时指上六一隂而言九五夬苋陆者也如姤之九五为杞而指下之一隂也九五阳刚中正夬一隂而无难而兑为説体密比于上之隂柔媚小人去之为难如苋陆焉隂气浸滛曝之难干然究以刚胜忍而夬之夬而又夬不能一决而去也去小人不嫌过刚中行惜其不勇也然亦可以无咎矣此其中有所顾惜也传故曰中未光也人主多欲而好谀未有不昵近便僻者也上六就一隂而言则小人之象以爻之才而言则为去小人不果不尽之象兑为口为号惕则号説则不惕不号矣虽只一隂然不警戒则小人反得乗其隙而攻之必有凶如五王之于武三思是也姤隂之始不可与长夬隂之终终不可长也观夬之为卦小人之难去如此君子之所以去小人者或过或不及皆未得为中道也传虽以二为得中然位在下只能自守亦未能夬小人而去之也但较之初与三为得中耳审乎过与不及之间而适协乎时位之当然则知所以自处矣彖曰孚号传曰夬而和爻曰惕号至诚以格君心而寅畏以自检平恕以持公论而镇静以抑嚣竞庶乎彰瘅明而上下安之矣彖不利即戎而四诟次且持重而非畏葸也三戒有凶而五訾苋陆人臣戒矫激人主戒优柔也又初以轻发为戒也二先自治而后治人也三太过之四不及之五为君戒也上虑其终也爻意亦相承也

泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌

泽上于天云气之蒸于上将降而为雨也以之施禄则膏泽下于民居德犹居业也夬与畜反畜之则深夬之则散以之及人而不以之自治也



姤女壮　姤遇也柔遇　初六繋于金　繋于金柅柔勿用取　刚也勿用取　柅贞吉有攸　道牵也包有女　　　女不可与长　徃见凶羸豕　鱼义不及宾也天地相遇　孚蹢躅九二　也其行次且品物咸章也　包有鱼无咎　行未牵也无刚遇中正天　不利宾九三　鱼之凶远民下大行也姤　臀无肤其行　也九五含章之时义大矣　次且厉无大　中正也有陨

哉　　　　　咎九四包无　自天志不舍

鱼起凶九五　命【弥兵叶】也姤

以包含　其角上穷吝

章有陨自天　【奴经叶】也

上九姤其角

吝无咎

剥复夬姤隂阳消息天行也圣人以之着扶阳抑隂之义阳来曰复喜之也隂曰姤不期其来而忽与之遇讶之也遯曰浸长剥曰变刚姤曰遇刚遇其变之始欤可畏也夫一隂之生安得为壮葢隂非至是始生也其生也久矣至是乃成其一隂见于下而与阳相遇焉耳二则阳遯矣此非壮乎夫乱之机常伏于极治之时唐贞观之盛而武氏已在宫中为才人矣不已壮乎旧説以一隂当五阳近于防矣勿用取女非壮女不可取而必取弱女也传曰不可与长也犹云勿助长也如小人道长刚浸而长之长言隂己壮勿又与之相合助澜而推波也易以象教女以拟一隂也非专为取女言也隂阳爻位易以拟君子小人故扶阳而抑隂葢易所言者人事也若以天地之造化言则阳不独生隂不独成即隂阳之在人者而言则君臣夫妇尊卑上下皆有隂阳之义焉皆其相需而不可不相遇者也不遇则睽矣屯为乾坤始交坤得干初姤为天地相遇干得坤初品物咸章不曰亨而曰章姤之时也姤柔遇刚刚亦遇柔九五以阳刚中正之德与柔相遇则有以化其偏党反侧之私而隂皆辅阳以共成治功矣何代无小人况隂之初生惟人主所以转移化导之者何如耳圣人就九五一爻发明刚遇中正之理其义精矣所以赞其时义之大解者拘于一隂始生遂以为可虑之大非传意矣葢传如睽如坎皆另发一义巽为长女故曰女壮姤之一卦于小人之情状最尽以其汚浊而隂躁则曰豕以其委蛇媚説则曰鱼以其蔓延滋长则曰其生之繁动物未有如豕者水族未有如鱼者草木未有如瓜者又皆隂类而包藏于内味甘而易腐此周公取象之精亦以见隂之不可长也初六繋于金柅非小人之自繋也君子有以制之也传曰柔道牵也葢繋之金柅使其有所牵制而不得逞隂初长其恶未着君子制之于微亦未可遽桎梏之但闲防之使不得逞为得正而吉也不惑志于小人而处之得当也安禄山虽有反相若与以千牛之职则一夫之雄耳安能反乎然小人工于媚説其才亦不无可用若一旦惑之而使之有所攸徃则得肆其恶无不启衅而见凶也不可纵也且我虽繋之而彼欲徃之心未尝忘也如羸豕虽繋之而时时蹢躅思得奔逸其孚见矣不可以为繋于金柅而忽之也甚矣圣人之忧深而思远也葢为君子虑也数句一气转下柅以止车中互干为车初二两爻互半艮在车下有柅象干为金言其坚也艮又为黔喙之属豕也互半艮隂初生故曰羸豕巽为绳故言繋巽又为入蹢躅以足入土也九二阳刚中正善于制隂者也姤之时君子虽制之而不为已甚故初曰繋二曰包闲防之而已鱼而纵之水则逝矣包之则无能为矣所以无咎也初隂在下而上应于四四在上位不中不正而与初应性之昵近于小人者也然在外卦虽与初应而中隔于二初虽应四近比于二反若为之主得近而制之故以内之二视外之四有宾象不利宾使之不得与四合也葢小人不可与长也世有説小人之才智为之游扬汲引而后乃受其反噬如寇莱公之于丁谓是也三在下卦之上与初同体不能无所系恋迫于二之中正不得与初遇其居则不安行则次且而有所瞻顾夫以君子而不能不惑志于小人是危道也不能无咎矣然既已行矣尚无大咎传曰行未牵也言其既行则未为小人所牵引也余详夬卦九四当姤之时而独与下之一隂相应居大臣之位而使微贱之小人得夤縁以进异乎二之中正矣初本在下而四与之合则飞腾而上二之包无鱼矣夫纵诡随而奬败类目前或喜其容説不知小人得志工为谗间擅作威福其势既炽如火之不可扑灭初曰见凶四曰起凶甚矣小人之可畏也圣人之情见乎词矣其所以然者葢以初隂甚微以为远而忽之以为民而贱之如曰是微贱之小人耳何能为不知凶之所由起也如子瞻之论始皇汉宣之于赵高石显是也传故曰远民也阳为君隂为民谓其以势位之悬隔而忽之也自古小人起于微贱者多矣九五位高去下之初隂更远乘权当位国家极盛之时而隂柔小人或已生于幽微僻远之区其迹未着虽圣人亦无由讨而诛之如之生于树之下为所荫庇气运循环无夬而不姤者君子小人皆因世运之否泰而生世之所由以治乱也惟在人主修德以消弭之耳九五以中正之德基命宥密懿美在中黙为转移无事诛殛而隂邪之气潜消暗殒于冥漠之中如天陨之也葢圣王在上太和翔洽麟游凤舞济济多士王国克生奸邪小人必不生于圣明之世矣周公发有殒自天之义其灼见乎天人相与之微矣传曰中正也德之美也志不舍命舍违也命即理也志不舍命一念之发与之为一故能格天心而挽回气运也若君心怠肆使小人潜滋暗长则是也其攀援而荒杞不难矣一之中无数之存焉其为害可胜道哉然则隂阳之消长亦在乎人主之一心而已巽为木干高而圆覆杞之象干为木果巽为绳蔓之象包者覆葢之也干为天一隂在下有陨自天之象卦有以一爻而兼取数象者甚多上九过刚而亢当角位姤之时与隂相遇无含容之德无制服之方与微贱之小人较是非争胜负吝道也然以正触邪于义为无咎矣夫姤之一隂而圣人兢兢乎防之诚以自是而遯而否而剥皆驯致而无难也

天下有风姤后以施命诰四方

取义与巽观同重巽故言申观风之行地故曰省方姤风之自上而下故曰施命



萃亨王　萃聚也顺以　初六有孚不　乃乱乃萃其假有庙　説刚中而应　终乃乱乃萃　志乱也引吉利见大　故聚也王假　若号一握为　无咎中未变人亨利　有庙致孝享　笑勿恤徃无　也徃无咎上贞用大　也利见大人　咎六二引吉　巽也大吉无牲吉利　亨聚以正也　无咎孚乃利　咎位不当也有攸徃　用大牲吉利　用禴六三萃　萃有位志未有攸徃顺天　如嗟如无攸　光也赍咨涕命也观其所　利徃无咎小　洟未安上【辰羊】聚而天地万　吝九四大吉　【叶】也

物之情可见　无咎九五萃

矣　　　　　有位无咎匪

孚元永贞悔

亡上六赍咨

涕洟无咎

泽地其象也顺以説卦德也刚中而应九五也众之所归势之所集亨之道也萃涣皆言王假有庙非言萃聚天下之人心也葢自尽其诚敬萃聚一己之精神耳人心惟诚敬则专一而诚敬莫笃于祭祀至诚感神而况于人乎此王者出治之原也利见大人不专以二应言凡隂必依乎阳坤为众羣隂之聚于下若无阳以綂之则乌合之众耳坤之所以先迷后得也故必利见九五阳刚中正之大人乃为聚以正也聚必有所养用大牲吉所以安萃也武王之大赉太王之廼疆廼理公刘之彻田为粮皆用大牲也宁其干止非但执豕于牢也聚非无故也有攸徃所以用萃也顺而説徃而利矣凡此皆所以顺天命也天之所助者顺也人之所聚者正也人心所聚即天命所归用大牲非侈有攸徃非动众也万物之情顺之而説故王者人情以为田天地之情亦顺之而説故明王奉若天道诸福之物可致之祥无不毕至也艮为门阙九五为王为大人卦又互观坤为大牲有其象又卦有事象幽则来格在千百年之远明则庙中有四境之象萃之大也

初六萃之初同类相合众心同而后聚故为有孚但羣隂相聚无克长克君者仓卒之顷乌合焉耳始虽有孚安能有终萃之所以必乱也然初之正应在上若号而求之则必相得甚欢一握手而为笑勿以如前之不终为忧也徃必无咎矣兑口上仰为号为笑六二亦有正应以相引于上者引而徃则进以正吉而无咎矣当萃之时九四近君而得众二乃越四而上应于五若君臣之交未固遽交浅言深贾生之痛哭流涕所为见忌于绛灌也故必孚而后可输其诚悃利用禴将其诚意也传曰中未变也言其守中以待正应虽牵引而徃亦必俟其孚而用禴不苟萃也萃之虚中聚其诚以思成也升之中实达其诚以昭格也尽诚而不备物故皆以禴言六三以隂柔在下卦之上众虽暂聚而无应于上无阳以为之依归则人心不一势难强合所以嗟如久则必散无有攸徃必徃而上从于四之阳乃得无咎但非正应以相比而徃故小吝也传曰上巽也徃合于上则成巽体入之而不拒也九四爻言大吉无咎传曰位不当也词意相反故程传训大为周训吉为正谓必得大吉然后无咎大吉占辞非戒辞且与诸卦之言元吉大吉者另作一解非爻例也葢大字乃贞字之误爻之九四多言贞言贞吉如豫如咸如大壮如未济皆曰贞吉四以刚居柔处多惧之位故戒之也此爻以刚居柔上逼九五下之三隂附之居大臣之位而为人心所萃聚必得其正然后吉而无咎不然则为邀结为植党有逼上之嫌安得吉而无咎乎故曰位不当也则爻传合矣九五就已萃而言居尊位而下所萃乃势分之当然自为无咎然徒以其位而非心悦诚服则萃者终散然则如之何亦惟懋其长人之德使实足以副乎众心之所依附永守其中正之理而无所偏狥如是则德与位称众志允孚而悔亡矣余见比卦上六处卦之上亢而寡合自以为安夫隂不附阳终至于危不安求萃萃已从时下无正应亦同于三三以下附上小吝而已上自外来而独处后不安求安穷而涕洟亦足悲矣密比于五终附于萃可以无咎兑为口三隂下垂涕洟之状此卦六爻皆无咎仰而笑俯而号其常也又有不同者萃自下而号上则仰而号俯而笑涣自上而号下则登高而呼其声宏故曰大号同人旅之号为号咷萃涣之号为号呼取象各不同也

泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

书九泽既陂水高于地恃隄防以为固惟有备乃无患蚁穴可溃金隄祸机伏于安逸勤畚钟则隄防固诘戎兵则逆萌销封守固矣



升元亨　柔以时升巽　初六允升大　允升大吉上用见大　而顺刚中而　吉九二孚乃　合志也九二人勿恤　应是以大亨　利用禴无咎　之孚有喜也南征吉　用见大人勿　九三升虚邑　升虚邑无所恤有庆也南　六四王用亨　疑也王用亨征吉志行也　于岐山吉无　于岐山顺事

咎六五贞吉　也贞吉升阶

升阶上六冥　大得志也冥

升利于不息　升在上消不

之贞　　　　富【方味叶】也

易以隂拟小人惟否泰夬剥姤遯为然余则未有以为小人而恶其在上者故曰柔进而上行柔得位柔得尊位皆喜之也隂阳之道下济上行然后交合以成岁功故隂之升以助阳也拟诸人事凡尊卑上下之相合而相成皆是也坤本在下而有时在上凡隂气之升皆本阳气之先入非无自也勤求民隐而后疾苦上闻虚中求贤而后多士彚征谦之传曰天道下济以一阳之在下卦也此卦二阳在下巽又为入柔之升是其时也其义非同萃卦只卦德可尽故特益一言曰柔以时升凡升者不可凌节而躁进不可枉已而妄干如卦德之善乃合元亨之占又凡升者未有不见大人者也他卦大人皆指九五此卦不曰利见而曰用见者利见以此时此事得见大人而后利用见者卦有巽顺刚中之德有应于上用此而升所以有庆徃而必合用其义虽不必有其象而五为君位师之王亦以六五言南征凡征必有所徃徃必去暗投明离明在南又为王坤巽夹离有夹辅之象故曰南征吉以文图而言也传曰志行也明良遇合士君子得志行道之时也是以元亨也

初六一隂在下当升之时柔以时升三隂已升而在上则一隂之在下也可信其必升而大吉矣传故曰上合志也九二其词与萃同然萃求萃于阳乃得无咎必俟其孚乃利用禴无咎以萃言其孚有所俟也升则六五虚中以应下其孚也徃而合焉耳传故曰有喜也利用禴而后无咎不然是徒升也是词同而义异也士之家修廷献惟将其朴诚而已稍有虚饰其咎大矣九二以他爻例之以不中不正而升岂为得宜然凡升自下而上有所阻塞壅蔽则不能升升亦有所疑而不敢进三巽体以阳刚升居下卦之上上接三隂如大壮之藩决如大畜之天衢进而无阻胷懐坦然又何疑乎坤有虚邑之象似属荒凉之境夫易虚象也如人所处幽闲所见空濶无所滞碍亦自萧然自得六四位在于上其柔顺虚中之德上彻无间荐其馨香可格神明况用见大人乎坤为牛大牲也萃在下以享众升在上以享神岐山上卦三隂山峯突兀如角之岐也随之王震为侯升之王坤为侯皆见春秋传皆追王之王也迁岐山而从如归市以下从上故言于上祀岐山而受命维新升中告防故言于四诗曰我将我享维羊维牛大王聿来胥宇之时礼从其薄随之享牲用少牢文王三分有二备物宜丰升之享牲用太牢礼时为大坤顺也故曰顺事易称名小而取类大上六随之极六四升之极也诸卦皆然九五以柔顺虚中之德升在尊位而与下之九二相应所以贞而吉也凡升而骤凌节而不以序未有能安其位者也五以巽顺之道升如升阶者之循序而进不尽一等中焉止矣亦不至亢何善如之以是而升则无颠覆之忧矣传故曰大得志也上六升之终知进而不知退故曰防升凡升而极于上者未有不消散者也隂虚故传曰消不富也若夫人之进德修业则利乎日进不已希贤希圣希天无可止之境无息肩之日如是升而不已亦可贞固守之而不变也外此则无有不消者矣爻辞多兼举两义如履之六三恒之六五及此爻是也

地中生木升君子以顺德积小以高大

木根于地不戕伐则日长德根于心不以物欲害之顺其德性之自然培养充积以至于高大如木之滋长不知其然而然矣



困亨贞　困刚揜也险　初六臀困于　入于幽谷幽大人吉　以説困而不　株木入于幽　不明也困于无咎有　失其所亨其　谷三嵗不觌　酒食中有庆言不信　惟君子乎贞　九二困于酒　也据于蒺藜大人吉以刚　食朱绂方来　乘刚也入于中也有言不　利用亨祀征　其宫不见其信尚口乃穷　凶无咎六三　妻不祥也来

也　　　　　困于石据于　徐徐志在下