易笺

子之道消垂尽故只曰小人长也所以不利有攸徃而卦亦有顺而止之象顺天之行止而不徃也卦义即在象中葢否可休也亦可倾也惟至于剥则所谓虽有善者亦无如之何也君子虽切于救世然胥溺而无益亦所不为也是故虚者消之尽息者盈之机知进退行亡而不失其正所以顺天之行也然则治乱之运其天乎曰天未尝不愿治也人不能顺乎天之理则天之气数反为所拂乱天亦无可如何是故消息盈虚君子小人互为消长天反因人为转移周子所谓天乎人也何尤若夫乱极则治此则天运之循环然则治者天所开乱者人所成也

剥之取象于牀其义最精夫隂之剥阳也凡歴五爻亦岂能遽进哉皆由在上者溺于晏安躭于逸乐如燕之巢于幕上安寝酣睡而不悟驯至于剥肤而已无及矣夫小人之鄙陋处牀下而不以为卑汚其隂贼险狠伏于幽隐切近之地而难测观于此而小人之情状亦露矣坤为地艮在上有其象小人长则害君子否犹曰不利君子贞剥则蔑之而已足灭则牀覆传曰灭下也去其辅之者也剥之象为牀巽亦为牀巽之牀二阳剥则只余一阳矣辨则去肤一间耳由足而至于辨亦非一朝一夕之故矣由牀上者之安寝而不觉也传故曰未有与也与读为去声言隂之所以浸长以在上之阳处高而不事事聼其滋长而若未有与于其间焉耳六三于羣隂之中上不比四下不繋于同体之二隂独与上之一阳相应是当剥之时而独于君子有维持调防之美不与小人党同伐异于义为无咎也爻辞多蒙卦名説剥之犹言剥之时耳若谓剥隂非卦义也初与二犹曰蔑贞至于四则无贞之可蔑人主孤立左右前后皆小人也直剥及于肤而已传故曰切近灾也剥之极也六五互坤柔顺得中有后妃之象正位中宫领率羣隂统御君所隂之美者也卦互重坤妻道也臣道也确有其象故繋之词小人能改行易虑以事其上则转祸为福其党亦将顺从之在乎一念悔悟之间耳然干古终无悔悟之小人而圣人亦终不絶小人以迁善之路也故曰无不利传曰终无尤易亦未尝不为小人谋也鱼隂物羣隂在下有贯鱼之象上九一阳止于上为下之羣隂所剥一无所为而犹有空名之存如硕果之繋而未见食此爻变则为坤然是一阳也即藏于坤中反而为复圣人取象于硕果其义最精其肤已剥矣而其肤中之仁则有更生之理生理无断絶易之所以不穷也隂阳消息无间可容乱极之时而已有治之机剥之时而君子已有得舆之象不独自载民亦得所依归国頼君子以存小人必欲尽害之国破家亡是自剥其庐而无所依千古固无善终之小人也坤为舆一阳在众隂之上得舆也卦又有庐象

山附于地剥上以厚下安宅

山以地为基地厚则能载山邦以民为本本固则邦宁



复亨出　复亨刚反动　初九不逺复　不逺之复以入无疾　而以顺行是　无只悔元吉　修身也休复朋来无　以出入无疾　　六二休复　之吉以下仁咎反复　朋来无咎反　吉　六三频　也频复之厉其道七　复其道七日　复厉无咎　　义无咎【其乆切】日来复　来复天行也　六四中行独　也中行独复利有攸　利有攸徃刚　复　六五敦　以从道【他口叶】徃　　　长也复其见　复无悔　上　也敦复无悔天地之心乎　六迷复凶有　中以自考【去九】

灾眚用行师　【叶】也迷复之

终有大败以　凶反君道也

其国君凶至

于十年不克

征

复有亨之道以刚自上而反也阳至健也方伸之气无有阻碍之者故曰出入无疾反入也长出也一阳复则由是而临而防诸阳皆复朋来无咎决其将然也姤者隂之长阳之自内而遯于外也至于剥则隂极阳生复者阳之自外而来返于内也隂阳徃复亦天运之自然然亦只一气之自为消息消于上即复于下故曰反复其道复为刚长如人心之复乎天理其徃也何不利乎刚反以一阳之复而言刚长言自此而长也七日如震如既济皆以少阳之数言八月亦少隂之数但剥复临遯皆以隂阳消长言纯坤六画至复而七故曰七日纯干六画隂长至遯为八故曰八月若月卦之説起自汉人亦即所谓天行也复其见天地之心天地以生物为心非程子见道之真不能及此朱子亦曰仁者天地生物之心而人得之以为心者是复之一阳即干之元也万物之所以资始也故贞下起元或曰隂阳气也以为元可乎曰一隂一阳之谓道有是理然后有是气气之已消者徃而不复矣而生生之理则不息有是生理然后阳气复生所谓复者固一阳之气而所以复者则不息之理有理则气自生非假既消之气为方息之气也此易所以为天地鬼神之奥也人之心即天地之心无有二也人能自见其天地之心即所以事天也岂在逺乎圣人特指以示人最为亲切舎吾心何处更求天地之心非此心之复亦何由见吾心天地之心乎或曰若是则与佛氏之明心见性何异曰彼之所谓心所谓性乃虚灵之妙吾儒所谓天地之心乃一团生意所谓仁也释氏正縁不见天地之心故认贼作子耳且彼一见之而遂已吾儒所谓识其端而存餋扩充之正有事在岂可比而同之乎

复者阳来复也故诸爻皆指下一爻而言不逺复消于上即生于下顔子有不善未尝不知知之未尝复行则不至于悔也此所谓未达一间也六二柔而得中宻比于阳复之美者也彖言天地之心而爻传言仁是天地之心即仁也下仁也仁人心也心生道也即下之一阳也二柔而得正得中宻比于阳有依仁之象所以为休复也六三与阳相间矣然与阳同体而在内卦日月至焉者也有失而后有复失之三亦

复之三所以为频复也夫人心出入无时非存养之宻则屡得屡失不能纯一终不能为己有所以厉也然其复也愈于放而不知求者矣于义为无咎矣周子曰至易而行难果而确无难焉此学者所宜自勉也六四在羣隂之中独与阳相应正如人心放失之乆而一念憬然复乎天理由其中心之所明者而行独从乎道而不为旧染之所污传曰以从道也亦以一阳而言也所谓道心也爻有语意分明而不言吉凶者甚多未可以为疑也所谓复者复于阳也二比之三同体四应之皆复也五逺于阳矣而此一爻之义则又因下四爻而言敦复如敦化之敦无有间断也非敦复不惟独复不可恃频复者愈危即不逺之复亦将入于频复之危矣故必敦复然后无悔然其敦复与否葢存乎一念断续之间其存亡出入有人所不知而已所独知之者故传曰中以自考也诸卦或以上爻终一卦之义如敦临敦艮是也此卦上爻有迷复之象复非敦复其义未尽五既坤体柔而得中又互重坤与下卦相连故于五言之夫复者善利之间圣狂之分人禽之界故圣人不惮致其反覆丁寜之意学者所宜三复也上六去阳最逺以全卦而论则一阳伏于羣隂之下如人之天良虽未尝冺灭而蔽锢昏塞之甚迷于复焉者也传曰反君道也反悖也违也人心以理为主宰陷溺于物欲迷而不能复乎天理则志不能帅气理不能制欲肆意妄行狥乎人欲之私灭乎天理之公人心反为主而道心反聼命矣非反君道乎大则有灾小则有眚无适而可也凡彖爻有以一二事言者有其本意已尽复以一二事言者如女贞吉利建侯行师勿用取女此以一二事言也如噬嗑亨利用狱咸亨利贞取女吉包蒙吉纳妇吉谦之利用侵伐此本义之外复以一二事言也此爻迷复凶有灾眚已尽本爻之意而卦象凡有震坤者多言行师故又以行师言八卦相错皆可对勘雷出地上为豫故利建侯行师雷在地下为复故不利行师防阳初复正如乱离之后民气稍苏宜保境息民生养休息以待元气之复乃好大喜功欲用震叠之威求复疆土未有不败亡者幸而苟全亦成衰弱之势不可复振凡事如此以其大者言之迷复之甚者震为舆羣隂在上舆尸之象坤为十数凡卦初上二爻皆以全卦取象自下而言为一阳反于羣隂之中自上而言为一阳伏于羣隂之下有其象故繋之辞何氏楷以行师以下皆为假象以喻心不能制众动狥物欲必致丧天君夫易之象假物者其多若行师建侯取女之类谓以其事之类推之则可谓尽属喻言则恐未然如谦之征伐非爻传有征不服之语亦必另作一解矣复之义周程互异朱子所谓所指地头不同也周子以通复相对言不妨另作一解程子所谓动见天地之心者葢复处便动又为于静中之动方见天地之心又程朱论复卦之义先后不同程子与苏季明论未已以既有知觉为动引复卦明之朱子谓未曽知觉甚事但有知觉何害其为静养观说则曰方其未必有事焉是乃所谓静中之知觉复之所以见天地之心也却与程子之说合此朱子未定之说也中庸致中和或问以程子以知觉为动引复卦为不可晓而谓至静之时但有能知能觉而无所知所觉为纯坤不为无阳之象论复卦则须以有知觉者当之其义为精矣葢至静之中但有知觉之体而无所觉所知之事此周子所谓静而无静太极之所以涵动静也若复则对剥而言如人心放失之余一念警省而天理已呈露矣程子之意葢以季明言观言思言求则其知觉全属动而非静中之动故以复卦言之又古人读书触类旁通不执一义若学者以程子之说深自体验则不必放失之余不必感物之际而所谓天地之心者亦无时不可作清夜之观矣夫复之一卦直接虞廷精一危防之防天地之心即道心也爻传复就人心而切指之曰下仁也更为亲切分明矣

雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方皆安静以养防阳也推之他事可知



无妄元　无妄刚自外　初九无妄徃　无妄之徃得亨利贞　来而为主于　吉　六二不　志也不耕获其匪正　内动而健刚　耕获不菑畬　未富【方味叶】也有眚不　中而应大亨　则利有攸徃　行人得牛邑利有攸　以正天之命　　六三无妄　人灾也可贞徃　　　也其匪正有　之灾或系之　无咎固有之眚不利有攸　牛行人之得　也无妄之药徃无妄之徃　邑人之灾　　不可试【申之叶】何之矣天命　九四可贞无　也无妄之行不祐行矣哉　咎　九五无　穷之灾也

妄之疾勿药

有喜　上九

无妄行有眚

无攸利

无妄之义朱子兼取史记之説葢汉儒多作无望诸家或专主一説或兼取而牵合之皆非也玩彖爻之辞已明列两义而分言之皆因卦之有是象也何言乎分言之也传不曰天之命乎临曰天道道则无有不正者也命则有义理之命有气数之命大亨以正天命也匪正有眚者亦天命也以理而言在天则大象所谓物与无妄也在人则程子所谓动以天也利贞如泰之利君子贞也以气数而言所谓眚也灾也疾也亦天命也祸福之来皆降自天有为之致之者有莫之为而为莫之致而致者如雷之忽然而降于天正如世俗所谓青天霹雳是也此皆气数之适然匪正命也然天亦何容心乎是亦无妄也此彖意也传亦分别言之其曰大亨以正天之命也正命也天命不祐匪正命也刚自外来而为主于内以卦象言坤本静也外卦之干交于坤遂为内卦之主动而健其动也直毫无私曲合乎天理之公其亨也天命之正也若其匪正则有眚不利有攸徃矣凡人妄动而有眚则宜更改若既已无妄而所遇非正命而不我祐则亦安之而已若又生趋避之念而妄有所徃反为妄也又何之乎天命其可逃耶反言以诘之以见其不必行也语意正与泰之勿恤其孚于食有福同程子虽无邪心不合正理于义最精杨维斗因之有虽诚亦错之说然观彖传天之命也即曰其匪正有眚是皆以天命而言辞因象系是以有反正之辞初九无妄之主爻也无妄之初所谓不为不欲初心也程子所谓动以天也如是而徃何不吉乎六二得中得正心无妄动者也凡人求其利则为其事为其事则计其功皆妄也若不耕则亦不计获不菑则亦不计畬胸中空空洞洞一无所为所谓无为而守至正如是则其有所徃也皆理之所当为而非有所为而为不计功谋利而自无不利矣非一无所为也若谓不于耕之时计获不惟添出字句且耕未有不计获者也惧其卤莽而报余也若谓不耕而求获是妄希逸获也若不耕而获亦无是事是人事可废也固知不字当一气串读天下雷行耕菑之时互益为耒耜互艮为止动而止有其具而不用之象传曰未富言隂虚不富不宜妄有所求也释爻辞则字之意六三所处不中不正故来无妄之灾如行人得牛而灾在邑人古人偿同舎之金解驾车之牛又足较乎坤为牛而伏于外卦又互遯坤为邑而刚自外来震动于内有其象九四正当心位内外皆无应与吾心之实理可贞固守之而不失矣又何咎乎传曰固有之也言此理之为所固有宜守之而不失也九五阳刚中正反已无亏偶有横逆之来亦聼其自起自灭又何伤乎若从而调停之反为妄也如人血气和平本天有疾偶感四时不正之气然元气充足客感旋涓可不药而愈若又投之以药是疾为无妄之疾而药亦无妄之药也无妄之药岂可试乎震为惊惧为灾在下言灾上无位言青五言疾贵贱之辞也五与震体之六二相应似不无沾染而干体至健非隂私所能累如雷之忽起于天下不移时而自息于天体固无伤也上九虽无妄而处非其正与下震体去三相应故行而有彖传曰无妄之徃何之矣无所之其道穷矣卦惟五上二爻适与下震之二隂相值故五有疾而上有孟子曰莫非命也顺受其正夫所谓顺受者尽其道焉耳行险徼幸反或防于危亡如文王之于羑里孔子之于陈蔡天命之穷演易歌圣人亦安之而已若谓过于无妄夫九妄既为实理实心岂虑其过也凡人之有妄也皆惑于利害得失之数必如初之矢念即得其正二之不计功谋利四之固守其正即五与上之有疾有灾而亦不为所动乃为无妄之至葢在我自尽其道则虽有不正之命而我已得各正之命故无妄立命之学也

天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物

震阳之动生意之舒而生理与俱无妄者诚也元之资始也茂字贯下宏也广也对凖也顺也时行物生天既与之以无妄矣先王裁成辅相顺时长养使如阳气之舒无不畅遂宏其参赞之功也



大畜利　大畜刚健笃　初九有厉利　有厉利己不贞不家　实辉光日新　已　九二舆　犯灾【将侯叶】也食吉利　其徳刚上而　说輹　九三　舆说輹中无渉大川　尚贤能止健　良马逐利艰　尤也利有攸大正也不家　贞日闲舆卫　徃上合志也食吉养贤也　利有攸徃　　六四元吉有利渉大川应　六四童牛之　喜【许既叶】也六乎天也　　　牿元吉　六　五之吉有庆

五豮豕之牙　也何天之衢

吉　上九何　道大行也

天之衢亨

畜止也聚也止而后有所畜聚也阳性散有所止于外然后有所畜于内也大畜对小畜而言以巽顺为畜畜道之小以艮止为畜畜道之大畜之大利于正不正则反足为害不家食不独享其有也刚健干也笃实艮也浮动则虚伪艮止则笃实健则不息笃实则能载如是则积中外自有辉光越之盛日进于高明光大之域而其徳日新矣惟日新而后所畜之大卦有离明之象此夫子先明卦徳以畜聚言也能止健以尚贤而言是自止其健也人之健而不知止者以其自贤也惟尚贤然后若无若虚不矜不伐三阳之盛而退处于一阳之下君子尊徳乐义不欲上人此自胜之为强所以为大正此释利贞之义也不曰健而止而曰能止健健而止需也止健畜也此以畜止言也畜又为畜飬阳大也君子也贤也所畜积者大非徒自奉也当推之以飬贤则得贤人交辅之吉矣不然畜积虽大而所飬者非其为害可胜道哉能飬贤而贤人聚于内亦畜之大也如旧说是有所畜者之必干禄也三阳畜于内而外卦互頥有其象是畜有三义利渉大川亦健而止之义凡渉川者缓行则无事风利不得泊行虽健徃徃有事健而止不自恃其健而必进也此渉川之利也同人应乎干干行也大畜应乎天时行而行时止而止舟之行健而御舟者常有止而不敢轻进之意徃徃视云物风势为行止故曰应乎天卦有此象故系之辞传兼言畜聚畜飬爻只以止健为义初在下未进也阳性健欲进也艮阻在前有厉也故戒之柔之止刚其辞缓刚之止健其辞危九二刚而得中自止不进如脱舆輹而不行异乎小畜之为四所止也干为车为圆有轮象中爻为轴承輹二与五应上五两爻有輹象中间一隂轮在下而輹高悬为脱輹之象故小畜言于三而大畜言于二二自止不进故曰中无尤也九三重刚如良马之逐必进者也然絶尘而奔恐有衔橛之虞艰贞而日闲舆卫庻乎利有攸徃所谓终日干干也干为艮马卦互大壮勇于进者也上卦艮止车虽驰骤而御车者时谨持衔勒则可无虞故曰上合志也六四六五两爻之义程传精矣梁山来氏乃谓天下无啮人之豕而引埤雅以牙为谓系豕于也不知牙与角类也天下亦岂有触人之牛有其具即能伤物若豕而系之亦安见其以柔制刚之妙用乎惟以童牛为初说者谓四止初五止二其取象未宜且初与二已自止其健四五二爻只槩言以柔止刚之道毋庸分属或曰圣人之治天下如奕者之占得先着此言极妙圣人化天下之顽梗使不为害岂非可喜可庆之事乎小畜婉转求合大畜以义制之而已卦互离为牛如頥损益之言也艮为童牛干为首隂两岐角也一阳横其上牿之象艮为黔喙之属豕也互頥有牙象位刚爻柔豮豕之牙也牛柔顺豕刚躁四五之位异也上九畜极而通阳之徃也如天衢之空旷无所隔阂何字之义程子以为衍似于语意未完或以为何校之何吴草庐引诗何天之龙解之于义难通作喜讶之辞为得葢畜之乆而一旦通达情见乎词也且爻辞如小畜之何其咎睽之徃何咎则何字亦常语毋庸生别解也

天在山中大畜君子以多识前言徃行以畜其徳小畜动而大畜止动者徳之见于外止者徳之畜于中徳性君子所自有然必尊闻行知然后日进于高明光大之域不然则徳孤矣天在山中日月之光华风云雨露之化施山皆得而有之君子之于古训亦犹是也



頥贞吉　頥贞吉养正　初九舎尔灵　观我朶頥亦观頥自　则吉也观頥　观我朶頥　不足贵也六求口实　观其所养也　凶　六二颠　二征凶行失自求口实观　頥拂经于丘　类也十年勿其自养也天　頥征凶　六　用道大悖也地养万物圣　三拂頥贞凶　颠頥之吉上人养贤以及　十年勿用无　施光也居贞万民頥之时　攸利　六四　之吉顺以从大矣哉　　　颠頥吉虎视　上【辰羊叶】也由

眈眈其欲逐　頥厉吉大有

逐无咎　六　庆也

五拂经居贞

吉不可渉大

川　上九由

頥厉吉利渉

大川

頥之一卦诸家皆拘牵文义故失彖爻本义頥者养也养之道非一端而惟正则吉不正则贪邪虽得养岂能终吉圣人设卦观象观頥之象阳实隂虚虚者须有物以实之而其道则在于自求而不可求于人农工商贾皆自求也士之食禄于君虽得之上然有常职以食于上亦自求也下动而上止頥之象也动而后得所养未有坐食者也动于内而止于外自求也圣人所为观象以繋辞也传曰观其所养观其自养谓观其所以养之之道在于自养也二句串説上句只虚説若以所养自养分言则与传意不合自求则小人自食其力君子受禄不诬所谓贞吉天地圣人推广言之传例也

卦有象阳实隂虚初九阳明伏而在下如灵之咽气足以自养而初为动主上应于四舎己而妄求如见人食而望分其余是凶道也人各有心思才力若忧勤惕厉则大以成大小以成小皆有可以自赡之具乃苟安怠惰妄希逸获于他人其凶可知矣自初上两爻外皆言颠拂诸家于二四之颠頥既无所分别拂经拂頥亦不分晓拘文牵义遂使爻理难明不知颠頥同而爻位不同拂经与拂頥义亦有辩当分别观之也中四爻隂皆頼养于阳六二以上而求养于下为颠以上养下如损上益下常经也今以上而反頼下之养既为拂经若徃求于在上之阳则非正应上下之位悬絶为非分相于失类凶矣葢不自求而求人于上于下无之而可也夫拂经者不过拂乎养道之常经非拂頥也诸家拘于颠拂二字遂以拂经为拂頥欲以属下三字为句不成文理矣艮有邱象故曰于邱頥大扺中四爻二当与五对看三与四对看尤为分明初位卑二比之求食于下为拂经五位尊上頥主五比之求养于上亦为拂经既非正应徒以相比求养非常道也三与上应为求养于上此拂頥也四与下应受养乎下此颠頥也以隂阳之相应言三与上相应然以不中不正之道求养于上以其相应也则妄求之心未有已也不知其大悖于道也故持此之坚至于十年亦勿用无有攸利也深戒之也六四之颠頥虽与二同然二与初同在下卦徒以相比而求养于下则为拂经四在高位治人者食于人天下之通义也又为正应如惟正之供采邑之入非无艺之征虽颠頥而分所应得养正则吉也而六四以柔居柔复得其正又艮为止体虽在上有威严之势而不敢逞其无涯之欲其取民也有制缓征惠下用之有节而敛之有时如是则不惟吉而且无咎其取象于虎视者初位卑下民之象四位高自上临下有威严之象凴在上之势何欲不得何求不遂乃其视虽眈眈而其欲则逐逐逐逐者有渐而不骤如俗云逐一逐件有条而不紊虽取于民未尝苛急病下愈见其威而不猛高而不骄九家易艮为虎虎常蹲踞艮止亦坐象有坐视眈眈之象坐视而不动眈眈而不噬艮象也传曰上施光也施如施于有政勿施于人之施夫上之取民有制而留其有余于民其所施为光大矣此六四之义也若以四之颠頥与二之颠頥一吉一凶苦难分别遂生另义恐非爻之本意六五居尊位而不能自养比上而頼其养其拂经与二同要惟居贞而制节谨度不为无厌之求则顺理以从上而吉矣五与二同为拂经而五有居贞之吉者五位尊上为頥主故也已尚頼养于人则当守常而不可渉险希冀非分矣不惟不利于义亦不可也上九一阳在上而为下羣隂之所仰戴制田里教树畜下所由以养天下由我而养众母也一夫不获时予之辜厉可知也然而吉矣广土众民泽可逺施何庆如之故传曰大有庆也人既皆由我而飬则可同心共济矣五不利渉大川而上利渉大川者五积众隂于一阳之上有积重之势宜其陷也上以一阳纲领羣隂卦有舟象又有风防利渉之象故繋之辞凡卦之上爻多不当任事之位而頥反为由頥者以阳实隂虚也卦惟上下二阳下有供上之赋上有养民之政也观爻之意皆明彖辞自求之义故曰知者观其彖辞则思过半矣

山下有雷頥君子以慎言语节饮食

言语饮食养徳养身之功务也动而止之象也



大过栋　大过大者过　初六借用白　借用白茅柔桡利有　也栋桡本末　茅无咎　九　在下【后五叶】也攸徃亨　弱也刚过而　二枯杨生稊　老夫女妻过中巽而説行　老夫得其女　以相与也栋利有攸徃乃　妻无不利　　桡之凶不可亨大过之时　九三栋桡凶　以有辅也栋