易纂言

以运舟水所阻隔道路不通则以舟楫渡而济之也涣巽木在坎水之上二三四五上舟虚之象初耦二楫运于舟后之象】服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随【服者以轭加其项而使之引重载乘者以衡加其背而使之致达道随下震自坤而变坤为牛一竒画在后者象所引之重物也上兊自干而变干为马一耦在前者象前路开通无碍而可以致逺也】重门击柝以待暴客盖取诸豫【郭门城门为重门击拆所以警夜而防奸盗也暴客谓奸盗豫前二耦画重门之象九四一竒画而动体击柝于门内之象坤三画在下民安居于内而无暴客侵陵之象】断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过【杵以舂臼以容用之捣去粟殻而得米其利便万民亦犹渡水之得济也小过横而观之中二竒画象木杵内外四耦画象地臼】木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽【弧木弓也兵器不一弓矢所及者逺为长兵威天下者示有警备而使之畏也坎象弧者中弣强而上下两弰弱也离象天者前镞后栝实中笴虚也暌三四五互坎弧象二三四互离及上体之离皆矢象】上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮【上古谓黄帝以前穴居土中营窟也野处木杪橧巢也后世圣人谓黄帝尧舜也外垣四同曰宫户牖之内曰室栋檩之上隆者宇椽之下垂者有栋宇而成屋则可以障风蔽雨大壮下四刚栋承上而隆之象上二柔宇覆下而垂之象】古之葬者厚衣之以薪之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过【厚衣之以薪谓以薪承借其下而寘尸焉复以薪盖覆于其上也中野野中也不封不封土为坟也不树不树木以识也防期无数哀尽则止无卒哭祔练祥禫之日数也棺内棺椁外棺也凡竒画为长耦画为短大过中四长画九二棺底木也九三九四棺两傍木也九五棺盖木也初上二短画上六棺前端木也初六棺后端木也】上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬【结绳説者谓民淳事简结绳以为信大事大其绳小事小其绳以识别也书以刀笔画木简为文字也契以木刻一二三四之画而中分之各执其一合之以为信也契者书之始也契惟以画记数而已书则有指事象形之变有文字则可以治百官之事察万民之情矣书契自一画二画三画四画始至五画则为又盖至五而穷也穷则变夬有五奇画象书契之一二三四五至六则变矣故上画耦者竒之变也又象契之上端分为二之处十三卦之制作自画卦而始至书契而终盖万世文字之祖肇于画卦而备于书契也】是故易者象也象也者象也【此章之首第一节总叙以起下文自包牺至书契十四节言制作之事而以是故总结之谓易卦皆器物之象象者像似之义圣人制器皆与卦象合也】彖者材也爻也者效天下之动者也【既结一章之意矣因象而及于辞谓文王彖辞以六画之象而论一卦之材质周公爻辞以一画之象而效人所作为之事】是故吉凶生而悔吝着也【又以是故结上文二句谓彖爻如此故生出吉凶而使人趋避着明悔吝而使人警悟也】

【传六之二章凡四百二十九字守位曰人旧本人作仁陆氏曰王肃卞伯王桓明僧绍作人耒耜旧本耜作耨晁氏曰王昭素云诸本或作耜乃合上文澄谓传写者譌右傍防字为辱也今正之通则久下旧本有是以自天祐之吉无不利十字系文言传释大有上九爻辞错简重出以济不通下旧本有致逺以利天下六字陆氏曰一本无今案此六字见下文羡文重出也包白交切王于况切柝天作切厚衣于既切注相天地息亮切后相地同夫是音扶叵平可切止説音曰烜沉逺切合之音閤二市与音余相间居限切喜乐音洛分定封问切重载亲采切舂黍容切弣封古切弰新巢切镞子本切笴见汗切僧音曽垣音袁檩林锦切借晴夜切寘音至复以扶后切覆孚后切以识音志后识别同潭汀坎切别彼列切】

阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦奇隂卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也【阳卦震坎艮也皆一阳二隂隂多于阳隂卦巽离兊也皆一隂二阳阳多于隂故者其迹之粗徳行者其理之精先粗后精两设问而两荅之也阳卦数奇多阴则一竒二偶合成五数隂卦数耦多阳则一耦二竒合成四数数分竒耦以荅其故之问阳画为君隂画为民阳卦一君统二民寡能治众主必致一得理之正为君子之道隂卦一民事二君土无二王物不两大非理之正为小人之道道分君子小人以荅其徳行之问】乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳【上文既言六子之卦此乃言六子自乾坤而生也易谓六子以竒耦相易而成卦故曰易乾坤者六子之所从出故曰门物犹言画也射礼画于地者亦曰物干三画皆阳故曰阳物坤三画皆隂故曰隂物干阳之徳坤隂之徳交互相合以生六子而震坎艮有一刚二柔之体巽离兊有一柔二刚之体此八卦者与天地神明一也故曰体曰通体谓以之为体也撰犹言所为也体天地之撰以卦象言通神明之徳以卦徳言】其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪【此又言六十四卦自八卦而生也名谓重卦之名离谓不一越过也于叹辞稽推考也文王所称五十六卦之名虽其义不一而皆不过自八卦中出叹其推考重卦两体与八卦所象相类而立名之意见其遭遇衰世忧患危惧是以推考如是其精防也】夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣【以上三节首言六卦之体次言六卦本乎二卦而为八又言重卦本乎八卦而为六十四此以下总上三节而言文王之彖辞彰往即藏往也谓明于天之道而彰明已往之理察来即知来也谓察于民之故而察知未来之事微显即神徳行也谓以人事之显而本之于天道所以微其显阐者阐而显之也阐幽即显道也谓以天道之幽而用之于人事所以阐其幽上篇之藏往知来显道神徳行兼蓍而言此则专以卦而言也开明名卦之意而使当其名辨别隂阳之物而正言其占夫易以下诸义自文王断以彖辞之后则皆具备矣朱子曰而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误】其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报【小谓其义专而狭大谓其义泛而广防意也文谓修节而不质直曲谓一偏而不该徧中如居中而四外皆通肆谓纵而不拘隠谓晦而不显彖首所称卦名如上云下雷则名为屯上山下泉则名为蒙但就本卦二体之象而生名故曰小彖中所取象类如类动物则有虎尾豚鱼飞鸟小孤之属类用物则有盥荐二簋羸瓶匕鬯之属泛及天下诸物之形而比类故曰大称名之义虽小而其防则逺谓推索而无穷尽也取类之义虽大而其辞则文谓假托而不质言也小者虽偏曲而局于一方然防之逺则中而可旁通也大者虽纵肆而徧于诸物然辞之文则隠而不显露也贰谓疑而不决用筮以占而彖辞为决所疑则行事之果如渡水之得济故曰济民行民于行事之失得未能明也以彖辞而知如此为得而行之则有吉报如彼为失而行之则有凶报故曰明失得之报或谓此一节葢论彖爻夫取类之大辞之文事之肆而隠爻辞亦然而此则专为彖辞言也】

【传六之三章凡百六十二字小人之道也下旧本有文言传错简释咸九四困六三解上六噬嗑初六上六否九五鼎九四豫六二复初九损六三益上九爻辞十一节间隔之故与乾坤其易之门不相属遂于乾坤上加子曰字而分为别章今定错简归文言传删去子曰字而此章复合为一徳行下孟切后民行同撰士免切于音乌夫音扶防东乱切中如字注索悉革切为决云伪切后为彖同夫微显音扶】

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎【中古谓文王时羲皇之易有画而已三画之卦虽有名而六画之卦未有名文王始名六画之卦而系之以辞易道几微而至此复兴也卦名及辞皆前所未有故不云述而云作作易在羑里时故云其有忧患乎葢于其名卦而知其有忧患也下文举九卦之名以见其忧患之意】是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也【履践行也基如筑土之下址积累之所始也谦恭让也柄所执持者也复反也孟子谓君子必自反也行有不得者反求诸已如木之反也本归根也恒常久也固谓常守而不变也损者减损谓消除其私欲也修谓完补其阙也益者増益谓充长其善端也裕如加厚其衣也困阨穷也辨者识之明孟子谓人之徳慧术智存乎疢疾因身之困而心识开明也井不动而及物之惠普徧犹地之静而成物之功广博巽者柔顺卑下以入则无处而不可入如利刀之裁制布帛随其长短而裁之无不如意也始之以实践继之以自谦人不我是而自反已之所守必有常损其不善益其善虽处困而识愈明身不可动而不忘及物柔顺卑下无入而不自得此九字之义皆处忧患之道也】履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠【上文初陈九卦之名取其字义而已此再陈乃取卦义项氏曰释卦之两体九句皆以相反成文朱子曰如书之九徳澄案和谓兑之説至谓干之健盖虽与物无乖而行必造极也乡原之阉然媚世而不可入尧舜之道则履之和而不至者尊谓坤地之卑而尊之使居艮上光谓艮山虽下于坤而自不失其为髙已处人下疑若晦昩而不光然谦则虽尊他人而已亦光也小谓震一阳之动辨于物谓珅众隂之顺一阳之复甚防犹君子之自反所操甚约也然阳复于内虽防而隂顺于外则众犹君子一自反而横逆者皆顺非明于接物不能也杂谓其事不一震雷之时复一鸣似之不厌如言学不厌巽风之无日不有似之行事不一而终终不厌倦所以为恒也先难谓方损之初如浚兑泽于下而畚土以上也后易谓既损之后如艮山之静止而受土以成其髙也长裕谓日益设谓施为之虚假如设使设或之説揠苗而长之其苗非实有长裕也虚假所为尔震雷之声则实能助益巽风之势而不虚假也穷谓兑泽涸于上通谓坎水流于下或谓彖传之险而説亦穷而通之义彼盖合上下二徳以释困亨与此不同也居其所谓巽之二阳在下体水之在井中者也迁谓坎之一阳在上体水之汲而上以及物者也称谓巽二阳在隂之前二阳体钧其重不偏如称物之平隠谓巽一隂入阳之内为卦之主以事二君而人莫知其所以能入二阳之故履复损井取义以下体为先谦恒益困取义以上体为先巽八纯重卦但就一体取二义而二体皆然】履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权【此章三陈九卦先后有浅深初陈杂举卦名而每字之下先就人身言之以明其字义未及卦义也再陈乃于卦名之下説上下二体之义三陈则卦名一字之中包含上文所説卦体二义非専指卦名一字言也以犹象君子以之以谓取此卦之义用之于人事也践行之履在人为徳之基故名下兑上干之义曰履其义兑和而干至人则以此履卦之义而和行和行谓所行无乖忤也恭让之谦在人为徳之柄故名上坤下艮之卦曰谦其义坤尊而艮光人则以此谦卦之义而制礼礼者恭敬退让自卑而尊人制礼谓制为仪则也自反之复在人为徳之本故名下震上坤之卦曰复其义震小而辩于坤之物人则以此复卦之义而自知爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不荅反其敬惟自知反己不责人之不亲不治不荅也常久之恒在人为徳之固故名上震下巽之卦曰恒其义震之雷杂而巽之风不厌人则以此恒卦之义而一徳一谓终始如一也减省之损在人为徳之修故名下兊上艮之卦曰损其义先损兑之泽难而后成艮之山易人则以此损卦之义而逺害为不善者有害于已减损其不善所以逺去其害也増多之益在人为徳之裕故名上巽下震之卦曰益其义巽之风长裕而震之类不设人则以此益卦之义而兴利为善者有利于已増益其善所以兴起其利也阨穷之困在人为徳之辩故名上兑下坎之卦曰困其义兊穷而坎通人则以此困卦之义而寡怨知命安分者虽阨穷患难而无怨寡之以至于无也掘地得泉之井在人为徳之地故名下巽上坎之卦曰井其义巽居其所而坎迁人则以此井卦之义而辩义已之恵泽及人者义也柔顺卑下以入之巽在人为徳之制故羲皇三画之卦名巽文王名六画之重卦亦曰巽其义上中二阳宜称于外而下之一隂隠伏于内人则以此重巽之义而行权行谓不定在一处权者称锤前却无定以等物之轻重而取衡之平时中是也六十四卦其可以处忧患者不止于九夫子姑举其大槩尔五十六重卦举八卦七之一也纯卦举一卦八之一也传六之四章凡百四十五字厌因劒切易以防切长知両切称充证切行下孟切逺于愿切注充长同上疢充震切尤处充许切后一处同乡原音愿阉音淹横逆封孟切时复符后切畚音本以上时掌切后而上同揠音戛切涸曷各切而说音曰减省所梗切安分奉问切难乃旦切掘羣厥切锤程追切】

易之为书也不可逺为道也屡迁【不可逺谓其书之利于民用不可离去也屡迁谓其变易不一定也】变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适【以卦变言也变动谓卦画更变移动两易其位也不居不止定在一处也周流周徧流行也六虚卦之六位也在上位者或防而下在下位者或升而上无有常处者以刚柔二画之互相易也典要典籍中之契要常而不可易者也不可为典要谓其易而不可常也唯其变画之所之适在何位尔案之单言变者谓蓍防之变言变化者谓卦画之变唯变所适非谓蓍防也而亦单言变者盖此言卦变之互易其位非爻变之变化其画也不可言化故亦单言变夫子于彖传已言卦变矣而于此又言之一体三画自相易者复姤临遯大壮观夬剥所变也下体三画与上体三画互相易者泰否坎离震艮巽兊所变也蔡氏曰此言易道之屡迁也】其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母【出入以度外内知惧言人事之动亦当如卦画之变也出谓升上入谓降下外者上也内者下也卦画之出而外入而内者皆以其度或一体自易或二体互易六子八辟之所变各二卦泰否二辟之所变各九卦如度之分寸各有界限不可僭差人事之或出或入亦必如卦画之出入以度其出入动循礼法使出而在外入而在内之时惕然知所畏惧此圣人作易训人之意使谓圣人之使人如此也凡人之出入能明于圣人之忧患与民同之义以慎乃事而守之严虽无有师保显为之敎戒而畏惧不敢慢易惕然一如父母之临其上也蔡氏曰此言易书之不可逺也】初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行【初始也率循也辞彖爻之辞也揆度也方所向也既尽也典常典籍中所载之常法一定而不可易者也言人于用易之始循易书之辞而揆其处事之方其道尽有常法不可变易也上言卦画之变其道变而不常此言彖爻之辞其道常而不变也苟犹若也其人谓圣人易之道虽如此若非作易之圣人示此道以敎人则易之道不能无人而自行也盖言易道之行于世者皆圣人之功蔡氏曰此合书与道为言也】

【传六之五章凡八十三字要去声度如字注并同注离艮智切更变音庚一处常处充注切辟音壁慢易以防切度也待洛切处事昌主切】

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也【要如要于路之要谓遮截其归宿之处质谓卦之体质文王原卦义之始要卦义之终以为卦之体质各名其卦而系彖辞也爻之为言交也六位之隂阳相杂而交错也时谓初二三四五上之时物谓阳竒隂耦二画之物周公观六爻之交错唯其六位之时或是阳物或是隂物各因其义而系爻辞也此章言六爻而六爻统于彖故先言彖下文乃分说六爻也】其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【此言初上二爻侯氏果曰初则事防故难知上则事彰故易知澄谓初如木下之本上如木上之末观木者其下之本根难见其上之枝叶易见也项氏曰初祸福未定故其辞多拟议上已覩其成祸福判矣故其辞多决定澄案终谓上爻初爻之辞拟之者犹有商度卒竟成完而言之者终爻之辞也初与终为对拟之与卒成之为对两句文法顚倒相互】若夫杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备【此言卦中四爻中爻谓二三四五也朱子曰先儒多解此为互体胡氏一桂曰杂物谓隂阳一物自中四爻杂而互之又自撰成两卦之徳也是与非谓中与不中当位与不当位也内外卦既足以示人复自互体而辩之则是非益可见澄谓内外既有二正体之卦中四爻又成二互体之卦然后其义愈无遗缺非以此正体互体并观则其义犹有不备正体则二为内卦之中五为外卦之中互体则三为内卦之中四为外卦之中故皆谓之中爻】噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣【上文既分言初上二爻及中四爻此又緫六爻言之存亡者隂阳之消息吉凶者事情之得失居犹坐也要其存亡吉凶之所归则六爻之义坐而可知矣又谓知者能见事于未形虽不观各爻之义但观卦首之彖辞则所思已得十分之五六矣盖彖辞或论二体或论主爻或论卦变相易之爻是以不待观六爻而已可见也章首第一句言彖第二句緫言六爻此一节又緫言六爻而后归重于彖盖为结语与章首起语相始终下文则又更端而言中四爻也】二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也【二与四同是隂位若皆以柔居之则六二六四同是以柔居隂故曰同功然其位则有逺近之异五者一卦之尊位故逺近皆自五而言二与五应为逺四与五比为近以位之逺近有异而其善亦不同逺者意气舒展而多誉近者势分逼迫而多惧多者谓不尽然而若此者众尔近也二字释四多惧谓四之所以惧不能如二之誉者盖迫近尊位不得自安故也柔之为道以下释二多誉柔不能自立近者有所依倚逺者宜若不利二逺于五而其归得以无咎者以其用柔而居下卦之中也】三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪【三与五同是阳位若皆以刚居之则九三九五同是以刚居阳故曰同功然其位则有贵贱之异五天子之位为贵三诸侯之位为贱以位之贵贱有异贱者刚居刚为大过而多凶贵者刚居刚为适宜而多功二多誉四多惧之上有其善不同一句而三多凶五多功之上无之者誉惧虽不同而皆可谓之善凶则不可谓善矣故不言也等谓两相比并而有品级贵贱之等也五字释三多凶谓三之所以凶不能如五之功者盖贵贱有等贱者不与贵者同不宜以刚居刚故也其柔危以下释五多功五为尊位以柔居之则不胜其任而危惟刚居之则能胜其任而有功也】

【传六之六章凡百四十四字要一遥切后同易知以防切夫音扶撰士免切知者音智思先次切胜音升注啇度待洛切竟音敬复自符后切五比皮二切势分符问切】

易之为书也广大悉备【广谓如地之无所不容大谓如天之无所不包悉备谓人物之理纎悉具备于其中】有天道焉有人道焉有地道焉【此言三画之卦天道谓上画象大覆于上人道谓中画象悉备于中地道谓下画象广载于下】兼三才而两之故六六者非他也三才之道也【此言六画之卦兼犹言双也一手持二秉曰兼三画之卦象三才三才各一而已一而不两则独而无对天独阳而无隂地独隂而无阳人之隂阳亦混而不分必皆兼而两之天人地各有隂阳然后其道全而不偏所以重三画之卦而为六画者此也有六画则初二为地道三四为人道五上为天道各两其一而为六六者非有他也以三才之道各有隂阳也】道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉【道即上文所谓天道人道地道也有变动谓卦位之为天为人为地者有更变移动也三画之卦重为六画惟初为地道上为天道不改移中四画皆有改移二人也而为地三天也而为人四地也而为人五人也而为天故曰道有变动隂位阳位交错相间谓之爻三画之卦不曰爻者无隂阳相间也既有六画而三才之道改移其位然后初为地之阳二为地之隂三为人之阳四为人之隂五为天之阳上为天之隂相交错而谓之爻也等如上章贵贱之等各爻之画比并有不同故曰有等其有等不同者或是竒画则为阳物或是耦画则为隂物也二物相杂在六位之中然后成文若隂阳纯而不杂则不文矣文不当谓阳物居隂位隂物居阳位当位者多吉不当位者多凶吉凶由当不当而生不言当而但言不当者省文自可见意也

传六之七章凡六十六字注覆孚后切间居限切下同省文所梗切】

易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪【殷之末世谓纣周之盛徳谓文王因第四章之起语而申言之彼但言其时此并言其人也此卒章之第一节】是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【是故以下终第一节之意危者惧而不敢安也易者怱而不知惧也文王以盛徳遇末世而有忧患故其系易也有危惧之辞盖谓人之处事其心危惧则可保平康其心怱易则必至倾覆使者理有必至若或使之云尔前篇以易则易知言干之善此章又以易者使倾言人之恶易知之易敬胜怠而其心易直也使倾之易怠敬胜而其心怱易也字虽同而其意正相反其道谓作易之道物犹事也不废谓具备于中而无所弃遗也易之道虽无一事不该然不过欲人于每事自始至终以危惧之心处之其指归欲人之无咎而已易有彖辞有爻辞而所谓其辞危者乃専以文王彖辞言何也盖系辞自文王始周公不过补文王之未及为者尔无异防也父统子叶但言彖辞而爻辞在其中矣下文则皆兼彖爻之义而言也】夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸虑定天下之吉凶成天下之亹亹者【言圣人作易之道本乎天地也乾坤谓天地非卦名也天之健地之顺造化流行常易常简无有繁难也又岂有妨害之者而天地犹且知险知阻人事则不无妨害之虞其可怱易而不危惧乎天地之知险知阻非如人之知也天之下凡有险陷之处天皆临而照之是天下之险天无一不知也地之上凡有阻碍之处地皆载而有之是地上之阻地无一不知也作易圣人能如天之知险故凡可以陷害于人者必为之指示以通其志使人皆灼见则其心开释而说怿能如地之知阻故凡可以妨碍于人者必为之处置以成其务使人皆慎行则其虑精审而研覈定其所占之如是则吉如是则凶使人之于事无疑有决而勉勉为之也此第二节】是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能【是故以下终第二节之意云为言动也人能以易中隂阳变化之道而用之以言用之以动则于事皆可以防而有祥必不