易经证释

卦象。犹悬则以示民。如天之文。地之理。其象显而变化有度。其义明而往来有纪。乃发天道之端。而立人道之极。故为易之始基。

而后世诸易之所本也。此卦象之名先天。与文王之名后天者。一属体。一属用。一属成则。一属变例。其同异自其序可见者也。

夫伏羲既立卦矣。宁不尽推其变而极其用哉。则由为时太古。文字未传。初无遗者。后之可考者。有连山归藏之易。即文王所资以作后天卦序者也。卦本无异。以序而异。伏羲之卦。留其本则。而文王之卦。通其变例。其用不同耳。

然卦始自伏羲。则习易必先成则。以探其本。本达而后可言用也。

故卦之用。必从文王。而卦之习。必溯伏义。伏羲之卦为后圣所采。以制作文物者多矣。其气所象不易故也。

物有生化。气永存也。物有成坏。气常在也。故言物不可尽。言气则有度有纪。伏羲之卦名先天者。以依于气而先于物也。非太极之先天也。

伏羲之卦。既属先天之象。则其卦所象。为气而非物。其系物名者。多后人为之辞也。

且卦少物众。不可以物象者。则别名之。要皆非伏羲所名也。不独六十四卦如是。八卦亦如是。故 为天而名乾。 为地而名坤。 者。卦象气者也。天地者。象物者也。乾坤者。

别名者也。别名亦有其义。为指事或会意。物名则象物者也。如巽之为风又象木。离之为火又象日。皆一物不可尽其象。而后名之以巽以离。然巽与离之义。不训为风木及火日也。

是则别名非象物者也。且古人尚有他名者。至文王始厘定今名。以其知者众。而含义广也。故习易时先知其名。与卦有同异。不可执名以求之也。

欲明卦之象。必求象之变化在爻位也。或阴或阳。必自其卦爻求之。始得伏羲之卦义也。伏羲之时。初无文字。所具者卦爻之画而已。以画之进退升降。知气之消长往复。以画之变化迁移。知气之生成同异。故习之者。必列其卦爻以按之也。

伏羲卦序以八卦为纲。每卦属者共八。明自其本卦所生化也。然每卦之间。有连贯之气。非截然独立者也。

如乾坤之卦。固相连而成变化者。非祇在本卦纲下也。其它亦然。故必会通而求。则其序可见。

此八宫之外有圆方图二者。以其连贯生化自成方圆。象天地之气自相统属也。圆者象天。方者象地。方在圆中。象天之包地。

其卦则象天上地下之物。及天地间之物也。象其气之周流终始。非限于何物也。故观伏羲之卦。先八卦之变化。次六十四卦之推移。次六十四卦本宫之序次。及方圆各图。以求其所以生化之迹。

以验其所由周行之气。因以见天地生成之序。人物生化之次。皆可明了。则于伏羲作卦之意已知。而全易卦象之义可得。既得其本。再求其用。既得其则。再极其变。而后及于文王之卦。其终始可一览而尽矣。是则习易者所当知也。

卦之变化。自其本宫所生者。则其本气所变也。自他宫生者。则间他气所变也。

如乾宫卦。自乾所变。若坤宫有乾卦所生者。则二宫之气共化也。八宫皆相通。

唯乾与坤。离与坎。震与巽。艮与兑。皆相对。半属本宫。半属对宫。以气之相当。而变之必至也。

如乾三变则受坤气；四变以下。皆坤卦之来化。此定例也。

唯最末仍返本宫。以归于本原。明气化之终归始也。此本宫变化之序也。方圆各图。则以卦为主。凡其卦之气属某者。不问其宫。与各卦同序。

如乾卦凡属乾者。不问在乾宫与别宫。皆列于一序。交错各宫以成卦序。

因天地之气。流行八方。本无界限。气之所至。则卦象见焉。以此可气之周流。不限本宫。而天地间之物。不出两气之生化分合也。故竖之则成行。横之则成列。圆之则成环。方之则成块。气之所至则成形。象之所见则成物。初无可泥也。不过行有度。至有纪。不相乱耳。

故卦相象错综。气数往来。天地之大。万物之众。无一非所生化者。则无在不有其气也。

观乎伏羲卦象。知气之所化。而万物生成。知气之所行。而万物消长。气至有象。气行有序。象征其物。序征其数。高下大小。远近来去。莫不可征。则天地人物。生化变易。莫不可知者矣。

故曰卦象。言卦以象之也 天地尚在象内。况其下者乎。故物物事事。有名无名。总在卦中。就象验之。无遁情矣。故易者通天地之造化。明天下之亹亹者也。

亚圣讲述——孟子

易象莫先于伏羲之卦。由八而六十四，纲举目张，条分缕晰；有体有用，有正有变。其体不见而用昭，其变无尽而正一；

必从其生自化，而求其推移之迹；必由其所位所行，而求其气数之类；

非一览可尽者也。奇正错综。参伍变化；其义详于象，昭于辞；

而引申于傅，不待赘述；兹所欲为之言者，卦象之所自成；伏羲文王之易之所自异而已。

夫卦而言象，有所象也；非为物象，物不可尽举也；非为事象，事不可尽称也；盖象夫气化。而仿于天地造化之机者也;

天地造化，无大小多寡，莫不出入于机；机动则生，机转则化；机散则消，机静则息；皆依于大气，符于真宰；而包乎万物万事，立于至中至一者也。

故卦有所始焉，始于太极；有所仿焉，仿于河洛之图;

皆自上而下，自一而众；自神而形，以少御多；以虚类实者也。卦名虚也。卦象少也;

虚则所类不滞于物，少则所征不失其中；

故易之道，神而明；易之用，大而化；非圣人不能知其故，而立其义也。

夫天地万物，莫不自无入有，自一而众；故象造化者亦如之。河洛之图，太极之象，皆如是也;

河图之数，自一至十；洛书之数，起一终九；太极之数，由一生二；八卦之数，自一化八；其义同也。

故大气之动，而为两仪；二气之合。而成五行；二五之化。而分九宫；其变愈多，其物愈众；而莫不自一始也。

河洛之图，虽不见生化之序，而其方位与所得之数，已可明其所始矣！ 积之则成物，分之则化生；由数证之，可知其气;

故河图之数，一六在北，二七在南；三八居东，四九居西；五十在中。此五行由二气之合化者也。

洛书之数，一九三七居四正，二四六八居四隅；五在中宫。

此九宫由二五之分化者也。数止此数，物已变易；则可知物虽殊而气犹同，名虽万而机犹一也。

河图象其初生，数定于位，各有所合；洛书象其既化，数之往复顺逆；错行不已，以适其方。故河图之位，至洛书而变也;

洛书之数，为天下之大化；其纵横往来，皆极变易之观；其所象者多，故所用者广；其所生化者众，故所变易者神；

其数以一居北，九居南，三居东，七居西，已异河图；而一之左，非二而为八；九之次，非八而为二；互易其位，以成其用；更殊于河图者矣。

盖以此迁移，生出变化；而见天地间造化之妙，御用之神尔。

故其数无论如何数之，合三数皆十五；去中数则自成各数，得中数则同一数；以中五执生化之枢机，为万有之立宰也;

故数之变不离十五，而其中不离于五，十亦五所生也。天下万物自五行生，而五行自二气合化；

此数之始终也。河洛之言数者如此，而气在数中；太极则以气寓数者也。

太极以两仪互抱而周行，一消一长，一盈一虚；气之始终，即可见数之进退，奇阳而偶阴也；

阳者左行，阴者右行；二者不可截然两途也，必参伍而后见其变化之用;

故仍当合河洛之数以观之。此卦象之数，必仿于河洛，而同于太极；

太极明气之升降，河洛明数之乘除，卦则合二者而象之也。

是故卦象，其象自虚，而用可实；其数自一，而变可百；其气自同，而生化可无尽；皆本乎自然者也。

言卦象必征以物，言数必征以名，言气必征以类；是滞也，不知易之为易者也；易岂得而执者哉？

故一象之征，此殊而彼异；一数之合，今是而昨非；一气之推迁，来如此而往如彼；不相侔也。如悬则以测事物，则可；若谓此即事物也，则不可；

故曰：卦者；卦也；卦之取象，非以物实之也；虚则用大而化，神而明；实则不化不明，故观象必通其义焉。

卦虽此于六十四，其象可尽天下万事万物；其数无尽，其气无穷；由其常，则至中至一；极其用，则至奇至神；此言易所当知也。

伏羲之画卦也，自八卦始；其初止于三爻，以符于洛书之象；而分为八方，

以本于河图之数；而定为对偶，以推于太极之气；而立为爻与序，可自其卦位卦体见之也。

乾坤之为阳与阴也，其位正对；坎离亦然，以坎为阴中阳，离为阳中阴；由体而进于用也。

故同于乾坤，此四正之卦也，震兑巽艮，分列于旁；由震而兑，为阴消阳长；

由巽至艮，为阳退阴升；介乎坎离之间，属于乾坤之类；各归其体，各成其用；

以符气之升降，数之乘除；故分列四旁，而为四隅之卦者也。

位如河洛，行如太极；赅气数而分阴阳，以进退而见生化者也。

故八卦以阴阳分之。属阳者四，随乎乾；属阴者四，统乎坤；其序则左右也，其行则顺逆也；其数则奇偶也，其位则相对与相反也；

皆以二气辨焉，以符太极，而本河洛者也。故卦有序，有行，有数，有位；以明气之始终，生化之推移，有一定也。以见天地之道，万物万事之变迁，有无尽也。

试就其三画之卦证之；乾为阳纲，其爻 ；其用九，三九二十七，其数奇也；

坤为阴统，其爻 ；其用六，三六一十八，其数偶也。

坎艮震之爻，为乾者一，为坤者二；其数皆二十一，皆奇也，是皆为阳；

离兑巽之爻，为乾者二，为坤者一；其数皆二十四。皆偶也，是皆为阴。

阳则从阳而归乾，故乾为父，震坎艮为三男也；阴则从阴而归坤，故坤为母，巽离兑为三女也。

以数纪之，知其气所至；以象测之，知其气所行；故阳卦者，得阳气而成阳数；阴卦者，得阴气而成阴数；皆以象见之者也。

卦有相对者，有相反者，有相对兼反者；

皆以数见之，既气之所至也。而必因以位以明之，因序以次之；以象气之消长进退也。

故卦象因位而别，因序而殊；八卦之位，乾坤居上下；相对也，亦兼反；坎离居左右，相反也，亦兼对；

此易见者也。若震与巽，则相对而非反也；

艮与兑亦然，而震与艮，则相反而非对也；巽与兑亦然。

盖乾之与坤，离之与坎；皆位相当，而爻相反；以阴阳之不同也。

震之与巽，艮之与兑；其位固当，其类则别；是阴阳相对而已 ，不相反也。

若震之与艮，巽之于兑；一则阳在下，一则阴在上；一则阳多，一则阴多；

其数相反，而其位不相当也，故为气之升降消息之象者也。由对言之，则为配偶，或怨仇；由反言之，则为侵袭，或退让;

对者多异类，反者多同类；如震与巽，异类也；与艮，则同类；兑与艮，异类也；与巽则同类。

异则本为敌也，同则原相近也；敌则对而无嫌于争，近则违而适成其逆；

故对者位之当，反者序之逆;

以震遇艮为阳自反，以兑遇巽为阴自逆；其阳与阴消息不同也。

故乾坤坎离对且反，震巽艮兑为对，震艮巽兑为反;

以位与序证之，自可见也；即在三爻之阴阳数求之耳。

八卦之位，相对者，皆异类；相连者，则多同类；

其序之次分二系，以阳从阳，以阴从阴；而阳中有阴也，则阴从阳；

阴中有阳也，则阳从阴。视其气所至耳。乾坤为阳阴主，故阳卦从乾，阴卦从坤；

而兑为少女，又从乾；艮为少男，又从坤；则阴阳互近之序也。

兑出于离变，艮由于坎进；故虽不类，而相从也；

乾之左为巽，坤之旁为震；阳交于阴，阴交于阳；其气之递嬗也，故位从之。

震者，坤之初得乾气也；巽者，乾之始换坤象也；故长男近母，长女近父；

以是交错而孚于河洛之图也。

河图四方，天地之数，相合成物；洛书八方，阴阳之气，往复成文；皆二者相错也。

故卦位序象之，然亦本于变化自然而然者也。气至则象见焉，二者之行，必一阴一阳相互；

以乾坤既立，余物皆自天地之和生化，则不得独行也；

故阳卦以阴成，阴卦以阳成；而行也以交错，至也以分合；各有其变化，则各具其数;

各有其消长，则各殊其象；非截然不乾者也。

对者非仇则偶，反者非主则从；皆自其象数可测者也。

夫气之动也，有消长往来之形，故卦象有对反分合之别；

以八卦之分阴阳，不过两类；而乾坤主之。震坎艮属阳，巽离兑属阴；

此易见者也。而离象日。且可代乾；坎象月，且以代坤；

则前之阴者为阳，阳者为阴矣！ 岂非气有消长，象有往来；数有乘除，卦有升降乎？

故阴者乐阳，其体阴者其用阳；阳者乐阴，其体阳者用阴；此一定不易者也。

盖先天之气，至后天而变；变则用殊，其因于动也；动则变见，不动不变；

则用不彰，而无所分于阴阳；既动既变，则用以明；而阴阳之象，不复浑沦；阴阳之途，亦随迁易；此皆生成之例，造化之源；有必至者也。

故阳卦多化于阴，阴卦多化于阳；进则变矣，退则复矣；其迹可求于象，其行可见于序，其至可审于位也。

虽为卦八，其变化可无穷焉；此固圣人体察入微，征考有目；盖能明河洛之象，阐太极之形；推之而不差，用之而不忒也。

夫河洛之数，阴阳相对，奇偶相生；皆示物之所生化，气之所流行；而明天下之大本也。故卦象之，以画示其数，以卦成其名；

虽气之不可见，而数之多少可计也；虽物不可形，而卦之大小可名也；

故立卦，而万物万事皆自卦中出；天地尚不外是，况其下者乎？ 故卦者卦也，言以一而卦众也；

悬则以测物，谓之卦；卦立，则物物事事皆得依则以测之；故能周知无穷。

八卦之序，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；

自乾至震，自巽至坤；分为左右，而仍成圆形；以二气之往来相续，循环无已也。乾坤对列，六子成行；以明阴阳之有所属，而升降之有次也。

故一二三四之序，乃位次也；必求于象之变化，始见气之进退;

如自下而上，则震者坤所变；自上而下，则巽者乾所化；其序不同，亦相当也。

盖阴阳二者，往来不已，初非泥于一地也；升降有时，初非限于一日也；故时位不同序，升降往来不同道；

消长进退不同途，各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兑次乾，言兑之上既复，即归于乾；

以巽随乾，言乾之初初变，即成为巽；一来一往，一进一退，各有序也。由兑溯离，可见其升之道；由巽推坎，可见其去之途；

其相次亦有定也。坤之与震艮亦然，不可泥一二之序，而执于一偏；必通各象之形，而寻其所至；此八卦位序所赅之义，实至精深也。

阳之进者，为阴之退；阴之长者，为阳之消；此易见者也。皆定于三画，故有多必有少，有减必有加；

其象所具，则数之所计也。

故坤纳艮之阳而变震，震之初爻，即乾之下；

乾气初见，坤气即潜；此震卦之象，示由静初动，由阴生阳之机；

其象既明，其气亦昭；观其所变，即得其所示之义矣！不独震也，余卦皆然。

故来往有途，进退有道；以成环行，永无断绝；此始彼终，非真始终也；

为便于纪录，谓之始终耳。如春去夏来，秋往冬至；此一岁之始终，为纪岁也；

实则冬去春复来，日月何尝有所始终哉？ 彼八卦之交递亦犹是也。故泥其迹则不达，通其意则皆知；

气行无垠，数至有纪；必旁通各象而会归之，方得圣人立卦之心，与河洛图书相合之义耳。

夫卦之用以测物，必自物之既生始；物物事事所自生成者三，天地人是也；

故卦之爻三，既仿河图中之三五也。然生成必自二气之合化，孤阴独阳不克生化也；

必合阴阳，而后生成之功始见；必列阴阳，而后事物之情始明。

此三爻之卦必重，重而后竟其用也；

亦即河图、洛书四方之数，以一阴一阳交合成象之义；故卦之体三爻，而成用，则六爻也。

天有阴阳，地有柔刚，人有仁义；皆二气相间，以生成事物，而见其情性者也；名之日道，言物物事事必由者也。

天地人之合，而二气行止于其间；故卦象以六爻分象之，而变化亦因之生矣！ 六爻之卦所自成者以此，原夫天下之物事，莫不以阴阳之从违，为有无生化之本;

阴者求阳，阳者求阴；合而有得，生化无尽，则前之孤独者，至此必偶；而前之三爻者，至此必重；此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。

如乾之三爻也，无所谓生成，故无所谓物事；不过以象天之元气而已。

若推其生成，象其物事，则必加其所行止之象，而仿其气之动静；

名其数之奇偶，以尽其生化之用；则三爻之乾，即重为六爻矣！动静之所别，行止之所殊；而后可记可名，不复浑沌；而气之所至，亦悠然见之于数矣！

如乾卦既为六爻，已由阳而生阴，奇而成偶；前之三九为奇者，今已六九为偶；奇之为阳者，今已偶之为阴矣！

此孚于二气之妙用，生化之大则；莫之为而为，莫之致而至者也。

盖阳动必生阴，体阳者必用阴；乾虽纯阳之气，若既动矣，亦当生阴;

既用矣，必当有阴；不必其变也。以三爻之重，逐换奇为偶；非爻之变，其数之自易也;

乾卦如是，余卦亦然，故体用不同，动静各异；因其异，而气乃见，数乃明；生成之功，乃得而言；事物之类，乃得而辨；

则六爻重卦者，实易道之本，而言易者所必知者也。

重卦之爻六，因而变化以成六十四卦；即八自乘数也；

六爻之变为三百八十四爻，因而变化以成四千九十六；即六十四之乘数，皆自变出；

故六爻重卦，为极卦之变，而穷象之用也。

伏羲之初创时，由八卦之三爻，易为六爻，八卦之用以见；由六爻之变，成六十四卦，而八卦之变以明；若再推之，则变者愈多，为用愈广；其所以测事物者，亦无尽矣！

故卦之体止于八，而变则无尽；则由于六爻之重卦也。

其所仿者，河图之数，易为洛书；二气分合，化成万类；

皆以数之变，而象以成，类以众也；易卦之象，三爻者，阴阳自纯，而六爻则交错矣！

三爻者，生化未见；而六爻，则分明矣！ 六爻之卦，系后天之象，盖气已动，而形亦成，数已繁;而用亦广，非复单纯之象可比；

则观象以辨物，征数以卜事者；必于爻求之，且必于重卦之爻求之也。

三爻之象天地人也，为数甚简；六爻则天在上，地在下，人居中；各得二爻，其数已繁；

由下而上，地居其始；由上而下，天处其颠；人在中央，得二气之和。

故爻六而气仍二，天气上行，地气下降；一卦之例，正如八卦之方位图；

故乾气自初至五。为乾之正位，即九五也；坤气自上至二，为坤之正位，则六二也。阳者阴用，阴者阳用；阴阳交用者也。

故天气下行，而地气上达，人在其中也；卦之有爻，以纪数也；爻之有象，以明气也；重卦之爻，二气或备；

六爻之用，八卦俱全；

阳奇阴偶，天往地来；

故在下为初，在未为上；

初以明时之始，上以纪位之高；

皆气之所至、所行、所进、所退也。

故卦爻六，而所象甚多；类虽三，而所用无尽也。

文王八卦讲义——宣圣讲义

3文王八卦。世所称为后天卦象者。即今本易经所传。以别于连山归藏。故曰周易。

其八卦方位次序。与伏羲者不同。易传帝出乎震一节。即指明其位次也。其位次之定。亦由于太极图及洛书之象。

合伏羲卦而互阐其用也。盖伏羲之卦。位次依于河图。文王之卦。位次仿于洛书。一体一用。一天一人。其异者正其变化之迹。其变者正其自然之象。初非文王故异之而变之也。

文王之卦。原伏羲所制。八卦及六十四卦。六爻及三百八十四爻。皆无异也。

其所异者。方位次序而已。因方位之异。而见主客之殊。因次序之异。而见生化之别。

无非就天人之间。事物之内。尽其情状。推其始终。以象之于卦。而足为推测之用耳。

故位次之不同。乃卦之自变。文王不过因而演之。以成易耳。他如连山归藏。亦如此例。各以不同而征其变。以变而成其易而已。

夫易固取变易为旨者。则推异致变。亦伏羲易之所有。而人事变易无穷。一易之象。无以尽之。则虽屡变屡异。

既为易道所包者。自可顺其然。而推衍其新。盖后天之事物日繁。气数日变。而易亦象之。以成后天之卦也。

故卦之方位。非前之地位。次序非前之交代。其各类以殊。道路以别。观文王之制。即可见后天与先天之不同也。夫先天八卦以乾坤居上下。而后天则易以离坎。先天以日月列东西。