易翼传

而不有躬呜呼见利不动临难不变非中正者其谁与归二爻皆以女为言女子多欲者也余从程氏

六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也

从程氏

六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也

翼传曰童蒙非冥然无知之谓如赤子之心特蒙覆于其中而未发尔目之不明以有翳也翳去而明自见若无根之目虽黄帝岂能予之以其明哉伊尹能觉太甲不能觉昏迷之夏桀周公能觉成王不能觉逆乱之管蔡以六居五中有阳也巽顺以应二资于明也其蒙如童能愿而信发之则觉所以吉也

上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也翼传曰处一卦之上而为下所仰与二同为刚阳是亦任治蒙之责者然二以刚居柔虚心善应故为包蒙上九极乎刚而过乎中非包蒙乃击蒙也治蒙亦有时乎用击然用击岂君子之得已哉惟以之御冦则上下之所顺也

需

【干下坎上】需有孚光亨贞吉利渉大川

翼传曰需有待也在我者有可需之才在上者有可需之君二者交相致焉斯可言需矣必如傅说然后可需于版筑必如太公然后可需于渭滨虽然傅说无高宗徒需也太公无文王徒需也需之成卦干阳在下有可需之才也九五位乎天位有可需之君也有是二者可以自信故曰有孚需之于始其终必遇故曰光亨上下相得以徳而合故曰正吉成大功立大事无适不可故曰利渉大川

彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也

翼传曰五虽为坎之主然处中而尊其刚阳之徳同乎干也徳同则干恃五而进五陷乎险亦援干以进非特干需乎险五亦需乎干矣五在险中人见其或陷也刚阳在下以类而至则有不陷之义存焉故曰其义不困穷矣

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

翼传曰云上于天霈而为泽可须也故饮食宴乐居易以俟之易言寛裕自养皆以酒食言说者乃谓云上于天蒸润万物故需有饮食之象此泥于序卦之说窃有疑焉

初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

翼传曰需者干见险而须也初最逺而为郊郊未有水故不犯难二渐近而为沙沙濵于水矣故小有言三已逼而为泥泥则汚我矣故致冦至坎为水故取水义余从程氏

九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

从程氏

九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也

从程氏

六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也

翼传曰四以险而当干阳之进故伤而血也五与干阳同徳而受其进四必不能与干为敌故出自穴以避之穴所安之位也能去其所安之位者由其以柔顺而退听也

九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也

翼传曰五虽在险中以阳徳而居中正之位且有同徳之阳以类而进五何所忧哉惟需于酒食寛裕以自养尔以是而处需是为贞吉

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

翼传曰四当干阳之并进故出自穴去其所安之位也干阳歴四而逹于五阳已亨而无所竞矣上以敬受之故入于穴得其所安之位也需者未定之事终则定而无所需故上独不言需也余从程氏

讼

【坎下干上】讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也

翼传曰讼之为讼其义在坎健而不险安能成讼坎之为险其义在二卦本坤体二来居中化顺成险故坎之三爻惟初与三皆以柔从刚以下从上惟二刚而无应窒于其间窒生讼讼故惕虽窒惕也然二刚而得中有孚之象也有孚而中则不极于讼有吉义焉需讼皆因坎而生坎水也故皆曰渉大川需则利渉而讼不利渉者干可上也不可下也险可出也不可入也需之险在前健进则出乎险故曰光亨正吉讼之险在下健来则防于险故曰入于渊也余从程氏

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

从程氏

初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也

从程氏

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

翼传曰易虽不可为典要而成卦各有所主由所主而观之其脉缕可坐析也所以讼者二实为之初与三虽同居险体盖附之也是以初与三有终吉之义而以讼之必不胜者寓于二焉邑人三百户言下体之三爻也二来居中化三爻而为险据而有之以为邑人欲以是与干讼也夫干上也坎下也以下而讼上其患若掇拾而取之尔若知其义之不能讼舍同体之险而逃窜之则可以无矣眚灾也非怙终也二刚而得中其过不甚能逋窜则灾亡矣

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也

翼传曰势均则讼力弱则从二与五讼以刚遇刚也六三以一柔而居三刚之下惟当以下从上以柔从刚故不言讼食旧徳从王事皆从之之事也旧素也素有徳于我者当食之谓上九之正应也若遇三阳不择其所从则不得其正矣正则虽处危而亦无咎也凡成事者阳也隂则应之而已此极言柔从刚下从上之理所以免于讼也

九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也

翼传曰四虽健体所居柔也所履所应亦柔也初为正应而二据之非理也四知其不能讼惟自反而就于理则其讼自变而归于安且贞矣复反也即就也命理也渝变也世之极于争者其失以不反于理也若四之所处其何失之有

九五讼元吉象曰讼元吉以中正也

翼传曰旣曰讼矣安能元吉所以为元吉者盖所居中正可以息天下之讼也

上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也

翼传曰上九刚过而不得中健极而终于讼居上而下莫与之校三其正应乃顺乎已而不讼者故取讼胜为义讼之胜必有所获故或有锡之以鞶带者说文曰鞶大带也又曰鞶或以为首餙则鞶者服之华而在上者也上九讼而有得自以为华其居在上若鞶之在首也然以讼而得之则得者随失而荣者所以阶辱也终朝三褫之若曰不旋踵而夺之者踵至矣何足敬哉

师

【坎下坤上】师贞丈人吉无咎

从程氏

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣象曰地中有水师君子以容民畜众

从程氏

初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也从程氏

九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天也王三锡命懐万邦也

从程氏

六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也

从程氏

六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也

翼传曰二既帅师矣四虽比于五而其才隂柔惟次于左则得其常而可以无咎左不用之地也余从程氏

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子师师以中行也弟子舆尸使不当也

翼传曰以柔弱而为用师之主非忧其暴也忧其不断也禽为田害当奉辞以伐之害而不讨有咎也长子帅师则所任必专又使弟子众主之凶之道也柔者或失之不断故以是告之余从程氏

上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

从程氏

比

【坤下坎上】比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶从程氏

彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

翼传曰人之情附近则相比夫附近而相比未必非苟合是乃比之所恶也故曰比吉又曰原筮元永贞无咎羣隂固相附近然不可比也何也非元也非可永正也必推原占决求其可比者而比之孰为可比者其惟五欤五刚中居尊虽不相附近者亦当求比也不宁言羣隂也隂不能自安比五则安也夫指卦之刚阳而言也后字去音谓后其夫而不比则凶也

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也

翼传曰五为比之主初最逺而非其应何以有吉义盖几生于应物之先而诚出于其志之未变故可以信求比何咎之有盈充也缶素器而无文也居下而位卑其文固未着矣扩吾之信以充之五虽逺而非应终必来应而有他吉矣有他吉者非期于必得而得之也傅说之于高宗太公之于文王若无自而能比终于必比者诚使之然也

六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也

从程氏

六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎

翼传曰未能近于五而所比者二隂比之非其人也安得而不伤二亦处重隂而贞吉何也二中正也应乎五也

六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也

从程氏

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也从程氏

上六比之无首凶象曰比之无首无所终也

翼传曰彖言比辅也下顺从也下皆顺从于五而上独后之故凶凡爻以首言谓在上也无首者失在上之义也

小畜

【干下巽上】小畜亨密云不雨自我西郊

从程氏

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也翼传曰阳交乎隂而隂感之隂阳亨故能雨也今以隂而畜乎阳阳方以往为尚二者未和而亨虽宻云而不雨未亨而言亨何也健进而巽受之刚而逹于五之中则其志行乃亨矣故曰健而巽刚中而志行乃亨亨则必雨故自五而逹于上则曰既雨既处也余从程氏

象曰风行天上小畜君子以懿文徳

翼传曰以柔畜阳岂以其未聚求有以胜之亦懿吾文徳而已懿美也文徳之美则威不用而羣阳可畜矣

初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也

翼传曰阳居于下非其所也受畜乎隂非其常也惟非其常所故三阳皆欲上复也虽然彼操其畜之之权以临乎我我廹之以求其复则咎之所由生也初之复不廹四得位而又应之四之隂不拒乎初初之阳有助乎四是谓复自道何其咎吉夫私其所畜若有咎也惟其复自道故特以何其咎明之

九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也

翼传曰阳在下而必进故以进为复初应乎四能复自道二无其应其复也难然二与初同体初能复二可牵联而复也夫牵联于人而后复若有咎也惟二所处在中进退必以其道故亦不自失也

九三舆脱辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也翼传曰三之复进廹乎四四方得位力能止之故三舆脱辐而不能行阳不安于受畜而与之竞故夫妻至于反目也夫上下同应于四而受其畜复以不能正室而咎夫阳何也阳畜隂常理也隂畜阳非常也以四之柔顺固非大失道者然隂得以畜阳孰使之然哉臣之用事君必不能君也妇之用事夫必不能夫也旣不能夫矣不知所以善处者而进迫之则其失不得不责乎三也

六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也翼传曰上下固受四之所畜然干阳尚往四力止之不能无伤惧之患惟诚信以孚于上使在上者信任之则伤可去而惕可出故曰上合志也上言五也昔之人臣见天下之威权在已遂不知有其君不知己之权乃君之权一日不得乎君特一夫耳安能有所为哉四巽顺之臣也苟非巽顺则为权臣矣

九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也翼传曰五虽君位亦四之所畜五能推诚心以信之使挛固而不可解以我之富为邻之富则下之权乃我之权也富阳也不富隂也五虽阳而不独富盖以其富而厚乎四也太甲成王委心以听于伊尹周公未尝独富也商周大治而太甲成王实享其成焉或谓五为小人所困故挽援在下者与之相济义恐不然

上九旣雨旣处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰旣雨旣处徳积载也君子征凶有所疑也

翼传曰始之密云不雨者阳在下而尚往隂畜之而未和故不雨也九五上九则异矣与四同巽体也同畜干也五有孚以结乎四四之畜道行矣上处畜之终亦从畜而止四之畜道成矣既雨和也既处安也上下并畜而至于和且安者由四尚柔巽之徳而负载此任也虽然隂之畜阳非常理也妇贞固而乘其夫则危月将盈而几于望则食君子至此不可复有所往也有所往则疑矣妇曰贞厉欲其不贞固而能变也月曰几望若既望则不可戒矣此皆言四也于上而言四何也因畜道之成于终故于终爻而示戒所谓不可为典要也

履

【兑下干上】履虎尾不咥人亨

翼传曰卦之所取者象也义也画也所取虽不同而一隂一阳者义则全在画也一隂在下为姤柔遇刚也在上为夬刚决柔也其义则甚明也在二曰同人上应于五其志同也在五曰大有履尊用柔诸阳服从所有者大也小畜与履二卦相对以变在四曰小畜臣比乎君故能畜阳然所畜者小故曰小畜在三曰履何也杂卦曰履不处也不处者不可久安其所也三何以不可久安其所也非得众之位也何谓非得众之位大有之五君位也同人之二应乎君也小畜之四比乎君也三皆不得乎此故系辞曰三多凶言失中而不得乎五也不得乎君则无以得众乃以一隂为众刚之主上为刚所履而下履乎刚其危为履虎尾不可以乆处也履虎尾何以不咥人而亨也三兊体而上应乎干也人能以兊说而承顺乎干是谓柔胜刚弱胜强理之至顺也推是理也惟以礼自防者能之此履所以为礼也

彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

翼传曰五以刚中正履帝位而不为六三之所累是谓不疚不疚则其道光明矣

象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

从程氏

初九素履往无咎象曰素覆之往独行愿也

翼传曰阳刚居下无应于上其所履素洁故可履而往也素履既定其往也独行其志愿而已

九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也翼传曰二居三之下而为三所借也夫人以好为人上之心而借于我非自寛裕安恬以礼与之周旋则不安其处二以刚居中其所履者坦坦然平易此幽静之人自守而不乱者以是处三是为贞且吉

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足与有行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

翼传曰三成卦之主也在卦则曰不咥人亨在爻则何以咥人凶也以成卦观之下兊体也上干体也兊说而应乎干见其为不咥人也以一爻观之三本柔也而位乎刚以柔居刚乃为羣阳之主所谓既不能强又不能弱如眇者之视不足有明跛者之履不足有行势必至于见咥也以其主乎羣阳故曰为于大君也武人非刚明之徳谓其质柔志刚徒用其躁尔是岂可为大君哉

九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也

翼传曰三为卦之主而四乘之五为夬决之君而四近之故亦为履虎尾然以刚居柔其刚不过虽履危而知惧者知惧则下可乘三上可辅五而其志得行矣

九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也

翼传曰五君位也而众之所归乃归于三理未有不正于一者五既刚果其势必决三而去之夫居尊而失众乃至于用决则已晚矣正当君位者盖以是为厉也凡易言夬皆决去之义

上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也从程氏

泰

【干下坤上】泰小往大来吉亨

翼传曰自乾坤十变而至于泰泰积累而后成也天地位而万物生物之始生者必屯屯而经纶犹蒙昧也必有以发其蒙物之蒙者不可遽有为也需不遽也需而未得其欲争心生焉于是有讼平其讼者必以师然后能比比聚也物聚则必畜犹曰小畜何也是以势畜非以理畜也辨上下定民志必继之以礼礼立则泰道始成矣自有天地以来积而至于尧舜之泰此理也自一代之兴起积而至于成康之泰此理也汉至于比而畜矣而礼不足是以文景为小泰唐至于比而畜矣而礼不立是以太宗虽小泰一传而遂乱其间迭为废兴之君非特不知礼也或师而未比或比而未畜偃然自以天下为已有不知废壊乱亡已踵其后此秦魏晋宋齐梁之世望泰道而未之见也

彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

从程氏

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

从程氏

初九防茅茹以其彚征吉象曰防茅征吉志在外也翼传曰茅之用可重防于下而荐于上故君子之类取象焉余从程氏

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也

翼传曰程氏释此爻至为详悉以其余意推之非特处泰治之世当如是其处小人之道亦当如是盖以君子在内二为之主所以制小人之命者在焉制小人之命者岂必蹙之于至穷之地哉曰包荒不以褊心而起其怨也曰用冯河不以疑心而来其间也曰不遐遗毋以在逺者为可忽也曰朋亡毋以在我者为可私也处泰如此则能以其中道而上配乎其君君为之主我行其志而其道光大矣余从程氏

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也

翼传曰干本居上坤本居下以交故为泰三干阳之终也盛者至此而衰交者至此而变勿恤云者不必过于忧劳而不安于泰也其孚云者不可不诚其心而忽于泰也于食有福者享其安也余从程氏

六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

翼传曰四为隂之首切近于内四先复则羣隂皆复不富言俱隂也俱隂则其志同志同则其势易以合故不待戒约皆信从而复矣翩翩言复之疾也以舜之极治而难任人堲防说与夫去邪勿疑之言矻矻不离口盖知小人之志常在于内也三以天理而示戒四以人事而示戒其保治之意至矣哉

六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也翼传曰五履尊位为泰之主不当以隂阳往复言故其辞异于三四其视二虽隂阳相反然以交际之义为重也余从程氏

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也

翼传曰泰终则命乱否终则后喜否泰之往复必天理也人事果无与乎往复者有是理也所以使之然者人事也处泰之终坤体而隂柔泰安得而不乱处否之终干体而刚阳否安得而不倾人事天理未有不相符者

否

【坤下干上】否之匪人不利君子贞大往小来

翼传曰否之匪人以在内者皆非其人也余从程氏

曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄从程氏

初六防茅茹以其彚贞吉亨象曰防茅贞吉志在君也翼传曰圣人之心与天地同其大不欲一物失其所亦不欲一人为小人之归故处小人之际化之而已未尝遽絶之也遯之二隂方长于初则曰勿用有攸往否之三隂已盛于初则曰以其彚正吉初在下而未显于在下未显之时舍非从是其势甚易若能与其类为守正之行而不与在上之隂并进吉且亨莫大焉其所以守正不往者非曰忘其君也将守吾正以有为也余从程氏

六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也翼传曰以其居中得正遂设二义非敢遽以小人絶之也余从程氏

六三包羞象曰包羞位不当也

从程氏

九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也

翼传曰大象言君子不可荣以禄为不在位者设也九四居近君之位济否之责在焉余从程氏

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也

翼传曰当否之时必有扶衰拨乱之才然后能息天下之否五以阳刚而宅尊位为正当其休否之君乎休息也曰其亡其亡念其将亡也曰系于苞桑言固其根本也桑之丛生根深而固系之斯不失之矣国之根本其端不一如结民心如用仁贤如正心术诚能如此系辞所谓危者安其位亡者保其存乱者有其治此少康宣王所以能兴夏周也若本根一失则乱亡不可复救矣或谓六五之否已休不可忽其安且治当念否之复来恐非其防

上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也

从程氏

同人

【离下干上】同人于野亨利渉大川利君子贞

翼传曰同人大有对变之卦以一隂居下体之中曰同人以一隂居上体之中曰大有同人之彖爻多戒大有之彖爻多吉君臣之位异也夫子曰君子和而不同小人同而不和则同非善也泰卦曰上下交而其志同则同又为善也所谓同者其得失特未定顾其所同者如何尔人臣为羣隂之宗易失之私故同人之彖爻多戒人君为羣阳之宗上下顺从故大有之彖爻多吉也余从程氏

彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志

从程氏

象曰天与火同人君子以类族辨物

从程氏

初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也

从程氏

六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

从程氏

九三伏戎于莽升其高陵三歳不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

翼传曰小人险陂而多忌好胜而自私非特喜人之同乎已视君子之同道相比必有间而害之之心盖不排其异己者则不能使人同乎已自古党与之患皆起于此二五之同中且正也无他爻以分其应同而固也九三九四以不中正之姿处二人同心之间害其同者无所不至三伏戎于莽以伺五之隙升其高陵以窥二之动莽在下谓居五之下也陵在上谓居二之上也必三歳而不兴二人同心之宻非三之所能胜不能胜则安能行也四比于五犹隔墉也始乘其墉而有欲攻之心卒弗克攻者二逺而不可致五尊而不可敌四居柔犹能困而自反也自反而不失其则是亦吉也余从程氏

九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

翼传曰同人之五与比之五同也然比以一阳而比众隂上下俱得其所比故曰邑人不诫吉同人所同者惟六二也在上者区区焉与其宗党为同亦隘且吝矣此所以来三四之间至于先号咷而后笑大师克始相遇也周公之事武王霍光之事武帝君臣之志非不同也然不闻有防慝之言至成王昭帝则举国而听于周公霍光由是三监上官桀之徒始起而间之非两君二臣同心之宻安能复相遇哉武王武帝以比道而任周霍成王昭帝以同人而任周霍也