易翼说

从之即讲学以耨之也寛者优游厌饫勿助勿忘俾所聚所辨此理之蓄于我者融防贯通渣滓浑化无强探力索凌节欲速之患也盖寛字以久逺言有从容不迫之意非专指包含也居者守也据也仁以行之者无适而非天理中正之公而无一毫意必固我之私也盖辨者辨其所聚居者居其所辨行者行其所居故必寛以居之而后方可仁以行之若学聚问辨之余涵养未久粗心浮气而骤欲见之于实践则居之不安资之不深安能左右逢原而大公以顺应哉此为学一定之序也有是四者宜乎中正之德博而化矣即前九二之君德也

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

重刚谓以刚承刚刚之过也不中未若二五之中也三居下之上既不能如九五之得位又不能如九二之应君位为之时为之也干以继干之际日致其敬畏谨戒之诚进德修业乾道不失故危而无咎或曰初非刚而不中耶文言何不之及也曰初非重刚也可进于二也三则下卦之极又逾乎二上隔乎五故有不同

周易观彖曰申居上不骄为下不忧之意

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

爻处重卦之间干上又乘干也故曰重刚不二不五已逾乎三是离羣见天之地不可不审或跃也自试也此进修所以及时也

如旧説三四为人位则九四固人矣而曰不在人则三四为人非也其曰不在人者与不在天不在田同类盖天田皆象中假借之字犹曰上不在五下不在二中逾乎三云尔三君子终日干干人事也故四又曰中不在人因君子而言也

来氏知德曰在人谓三也四三虽皆人位四则居下之上而近君矣非三之不近君故曰不在人重刚不中之中二五之中也中不在人之中六爻中间之中也按此以四之为人有难以解于不在人三字而为之説不知人因君子之事而言也其实参三才而两之上下两卦各有天地人也

毛西河曰本义以四非刚位不当言重刚谓重字衍考虞氏易九三以刚爻刚位为重刚九四以上干接下干为重刚与九三干干同则不当衍按以刚爻刚位为重刚九三九四不可通干以继干两刚卦相接乃重刚也是为正义

周易观彖曰申上下无常进退无恒之意

夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

天地日月四时鬼神之合中正而已日月四时鬼神皆天也有天道将然之事而先之一本中正与天相合故弗违有天道已然之事而后之率由中正与天相协故奉若民之义鬼神之吉凶一也未有能违乎中正之德者即上所谓位乎天德也上治之本也亲上亲下同此作覩也本义先天弗违谓意之所为黙与道契后天奉天谓知理如是奉而行之意本程传程传曰大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神莫能违也

程子曰天且弗违况于鬼神乎鬼神言其功用天言其主宰

来氏知德曰合德以下总言大人所具之德皆天理之公而无一毫人欲之私若少有一毫人欲之私即不合矣天地者造化之主日月者造化之精四时者造化之功鬼神者造化之灵覆载无私之谓德照临无私之谓明生息无私之谓序祸福无私之谓吉凶合序者如赏以春夏刑以秋冬之类也合吉凶者福善祸淫也先天弗违凡制作之类虽天之所未为而吾意之所为默与道契天亦不能违乎我是天合大人也奉天时者奉天理也后天奉天时如谓天叙有典而我惇之天秩有礼而我庸之之类虽天之所已为我知理之如是奉而行之而我亦不能违乎天是大人合天也盖以理为主天即我我即天故无后先彼此之可言矣

周易观彖曰此申圣人作而万物覩之意

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧

任刚之失总由不知不知故无民无辅动而有悔

其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎【王肃本以上圣人圣字作愚字谬】

知者人心之明元之澈乎始终者也不失其正天则在焉即天下治焉岂至与时偕极哉此圣人所以有见羣龙无首之吉也此用九之事因上文而叹想之见知与不知间不容发



坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

坤纯阴至柔也及生物而动厚载无疆则又至刚焉柔则至静矣地类也而行地无疆则动刚者其德又方焉此彖所谓元亨而利牝马之贞者也天一而地二坤地也干先而坤后故效法谓坤其至柔而动刚至静而德方者皆效法之事后顺则得其常此彖所谓先迷后得主也西南坤方万物皆致役焉不为先迷东北艮方笃实光辉得所主故能含且化而光此彖所谓利西南得朋东北丧朋者也地势坤顺之象后顺得常之道也前之应地无疆者实天为之主也惟坤承之时行不悖此彖所谓安贞之吉也前传既分释彖文以着其义此又串合言之以见坤之配干也

至柔而动也刚至静而德方与六二直方大之义同盖六二为坤之正位如九五为干之正位也

何氏楷曰干刚坤柔定体也坤固至柔矣然干之施一至坤即能翕受而生之气机一动不可止遏屈挠此又柔中之刚矣干动坤静定体也坤固至静矣及其承干之施陶冶万类各有定形不可移易此又静中之方矣柔静者体也刚方者用也赵氏汝楳曰坤无干以为始孰开其端先迷也天先施而地后生先阳后阴乃天地生生之常理

俞氏琰曰坤道之常盖当处后不可搀先也搀先则失坤道之常矣惟处干之后顺干而行则得其所主而不失坤道之常也

王氏宗传曰惟其动刚故能德应乎干而成万物化育之功惟其德方故能不拂乎正而顺万物性命之理此坤之德所以能配天也后得主而有常则申后顺得常之义含万物而化光则申含光大品物咸亨之义

周易观彖曰坤至柔而动也刚至静而德方申释元亨利贞也柔静者坤之本体动刚则其也元亨也德方则其成也利贞也后得主而有常申释先迷后得主也柔静是其居后也刚方是其得主也惟居后故能得主而有常也含万物而化光含光大亨也西南之位又申西南得朋之义坤道其顺乎承天而时行以顺承天而行无疆贞元相生东北之位也又申东北丧朋之义又曰六二卦主故其德即坤德动刚则二之直也德方则二之方也所以虽柔静而能直方也化光则用与天配顺承则体与天合是皆二之所谓大而不习无不利也干彖传以九五明辞义故于此文言之

按周易观彖各条俱有着落然以含万物而化光坤道其顺乎承天而时行分贴西南得朋东北丧朋稍有未安盖东北丧朋乃终有庆即后得主之义而坤顺承天则安贞之义也

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也

积由初起渐由初进故当辨之早重阴始凝不可听其驯致也

毛西河曰顺驯也音义并同此即本文积渐小象驯致之义与顺承顺字有别本义顺慎同则慎字在小象四爻不合

周易观彖曰阴阳之类在人心则为理欲之消长而有善恶在人事则为君父臣子之顺逆而有治乱其理一也

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二坤之正位中虚而无物欲之挠所谓至柔而动也刚则刚即其直也中正之本体也坤为地地有四方方各有宜故曰至静而德方则方即其义也事物之当然也人心本直而肆则失之惟斋庄静壹则一私不扰可以直其内制行有方而昧则违之惟明晰精当则一事不苟可以方其外是敬立乎方之体义立乎直之用内外交养德合无疆故不孤是即彖所谓大矣凡人之行多疑惧而不安者由其内外之无所主持也至敬义立而德不孤则安固而不摇宁静而不惑行而宜之矣夫何疑君子自修之功此为切至皆实而可循者也

明道程子曰敬以直内义以方外合内外之道也释氏内外之道不备者也敬义夹持上达天德自此问必有事焉当用敬否曰敬只是涵养一事必有事焉须当集义又问义莫是中理否曰中理在事义在心问敬义何别曰敬只是持己之道义便知有是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事也又问义只在事上如何曰内外一理岂特事上求合义也

朱子语类曰敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫直是直上直下胸中无纤毫委曲方是割截方正之意是处此事皆合宜截然不可得而移易之意　又云敬义夹持直上达天德自此最是下得夹持两字好敬主乎中义防乎外二者相夹持要放下霎时也不得只得直上去故便达天德自此表里夹持更无东西作去处上面只更有个天德　问义形而外方曰义是心头断事底心断于内而外便方正万物各得其宜　又云文言将敬字解直字义字解方字敬义立而德不孤即解大字敬而无义则作事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆孤也须是敬义立方不孤施之事君则忠于君事亲则悦于亲交朋友则信于朋友皆不待习而无一之不利也

黄氏干曰干言德业坤言敬义虽若不同而实相为经纬也欲进干之德必本之以坤之敬欲修干之业必制之以坤之义非敬则内不直德何由而进非义则外不方业何由而修终日干干虽进修夫德业而所以进修者乃用力于敬义之间用力于敬义固可以至于大而所谓大者乃德之日新而业之富有也王氏应麟曰丹书敬义之训夫子于坤六二文言之孟子以集义为本程子以居敬为先张宣公谓工夫并进相须而成也

胡氏炳文曰干九三明诚并进也坤六二敬义偕立也主敬是为学之要集义乃讲学之事

薛氏瑄曰敬以直内涵养未之中义以方外省察中节之和又曰敬以直内戒慎恐惧之事义以方外集义之事内外夹持用力之要莫切于此

蔡氏清曰敬义二字皆以见成之德言然直不自直必由于敬方不自方必由于义直即主忠信方即徙义直即心无私方即事当理

周易观彖曰凡物之直者未必大也以其直而周方之积厚之则大矣敬而无义其德犹孤程子所讥佛氏之学是也然非直则不能成方如申韩引绳墨切事情而卒流于偏曲故敬者事之本也

阴【句】虽有美【句】含之【句】以从王事弗敢成也【句】地道也【句】妻道也臣道也【句】地道无成而代有终也

六居于三在下之上若将表着其美者然坤体阴盛与二相从故特揭之曰此亦阴爻也虽章美于内仍含之而不自暴也所以从王事弗敢成也又实指之曰此地道也正言坤体也以人伦言之则妻之于夫臣之于君同此道也代终释地道光天事代之以终地之所以配天也代终代天事终天事也地无事生长收藏皆天事也

程子曰天地日月一般月之光乃日之光也地中生物者皆天气也惟无成而代有终者地之道也谷氏杰曰爻言有终此言代有终则并其终亦非坤之所敢有也

何氏楷曰干能始万物而已必頼坤以作成之故曰代有终正对干之始言

天地变化【句】草木蕃【句】天地闭【句】贤人隐【句】易曰括囊无咎无誉【句】盖言谨也

四上下交接之地以干四重刚不中观之则此为重阴而不中矣与六二隔絶而六五无情惟初六似之初六爻辞曰履霜此曰括囊其文言曰盖言顺也此曰盖言谨也前后文意相承初盖防其渐四则慎其出也重阴不中二五不协故有天地闭贤人隐之象然辞曰括囊而文言直曰天地闭贤人隐彼象物理此抉天人小大实一致也象传曰慎不害即本文当谨之意

君子【句】黄【句】中通理【句】正位居体【句】美在其中【句】而畅于四支发于事业【句】美之至也

君子谓六五指其人以实之也黄中通理释爻辞之所谓黄者以其中也惟中故通而不累于物理而不淆于私正位居体释辞所谓裳者以其位乎中而正也正故得乎坤之体是六五之善惟其中而已故又申言之曰黄中通理则美在其中矣黄中之色通理中之德也其正位居体即畅于四支而发于事业矣四支者体也事业身之施也皆中之致也故又重言以结之曰美之至也象传曰文在中一言蔽之矣蔡氏渊曰黄中通理释黄义正位居体释裳义黄中正德在内通理文无不通言柔顺之德蕴于内也正位居在中之位居体居下体而不僣言柔顺之德形于外也美在其中黄中通理也畅于四支于事业正位居体也二五皆中二居内卦之中其见于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外有事业之可观坤道之美至此极矣

蔡氏清曰黄裳二字分而言之则黄为中裳为顺合而言之则惟中故顺存于中为中形于外为顺理一而已天下无有形于外而不本乎中者惟有黄中之德故能以下体自居

林氏希元曰文言既分释黄裳了又恐认为二物不知归重处故美在其中一条见得其所谓顺乃本于中与象传文在中也及六二之动直以方也意思一般

周易观彖曰二言直方五言中顺者二居下贵有刚方之操故以直方言五居上贵有虚冲之美故以中顺言也然内直之至即无不中矣外方之至即无不顺矣中庸之学始于敬义极于中和者此也或问乾坤之学何以不同曰干二之存诚干三之忠信即坤二之直坤五之中也干二之言信行谨干三之修辞立诚即坤二之方坤五之顺也盖阳实阴虚人心之德必兼体焉以其实心体之谓之存诚谓之忠信以其虚心涵之谓之直谓之中而其为性之存存无异也以其实心而形于事谓之立诚谓之信谨以其虚心而顺乎理谓之方外谓之正位而其为之中节无异也两卦之所以不同者特以人心之德互其义先儒之説其大致则然然不可不知兼体之妙也干五称圣人而坤五称君子盖成象谓干所以合德天地而位乎天德其用功则九二之信谨闲邪九三之忠信立诚体立而用即行工夫甚易效法谓坤所以美在其中而畅于四支于事业其功则六二之直内方外敬义立而德不孤内外夹持工夫甚简虽兼体而实分明也又不可不知

阴疑于阳必战【句】爲其嫌于无阳也故称龙焉【句】犹未离其类也故称血焉【句】夫黄者天地之杂也【句】天而地黄

象言龙战于野其血黄此逐字释之以着其义象之所谓战者为其阴疑于阳也坤至上六阴盛极矣与阳相亢情乖势胜而无小大之分疑故战战者阴为之主而象称龙者为其嫌于无阳也阳本阴之主至阴极之时不配阳而欲胜之几几乎无阳矣是主之见敌也故不称牝马而仍称龙既称龙矣则所伤者不独阴也而象称血者为其犹未离乎阴也气阳而血阴故曰类象既称血则其色当专属黄矣而又称者阳与阴杂也当战之时两败俱伤也是虽以其血言而所指者逺言黄即言天地矣天地之间至阴盛而战高卑之定位何如哉分终不可不辨也故指其正者以明之

郑氏维岳曰谓之曰阴阳交战也交战而独曰龙者是时阴处其盛嫌于无阳也故独称龙为战若曰阴犯顺而龙战之云尔以讨阴之义与阳不许阴为敌也当其杂也黄似乎莫辨而不知即杂之中者是天黄者是地断断不可混淆定分原自如此易翼説卷六

<经部,易类,易翼说>

钦定四库全书

易翼説卷七

湖北廵抚晏斯盛撰

象上传



天行【句】健【句】君子以自彊不息

天行健乾象君子谓学易者自彊不息体干也即法天也天一日一夜一周万古如此此行之健也象干不仅曰天亦不仅曰健而曰行则干之形体性情俱着而纯阳一元之理尽见即元亨利贞之四德亦毕具于其间学易者体此而静专动直无时间断则天徳之刚在我而长人之仁嘉会之礼利物之义干事之知浩然流行矣士希贤而希圣以希天莫切于此何以主之曰诚何以入之曰致知力行

何氏楷曰健而无息之谓干中庸言至诚无息者通之于天也自彊言不息不言无息学之为法天事耳始于不息终于无息故中庸于无息之下文推原之曰不息则久自彊之法何如曰主敬君子庄敬日彊

潜龙勿用【句】阳在下也

阳谓九释龙下谓初释潜阳在下则非用之时位勿用意自明

见龙在田【句】德施普也

德天德也施之普见之为也

程传曰见于地上德化及物其施已普也陆氏希声曰阳气见于田则生植利于民圣人见于世则教化渐于物

终日干干【句】反复道也

反复释终日反复于道即干而又干也盖指其实而言之三阳本多凶又当干体上下相继之地是以反复于道而不自宁也

或跃在渊【句】进无咎也

进无咎或跃之意言审于进而期其无咎作一句读非必进而后可无咎也

飞龙在天【句】大人造也【造刘向刘歆俱作聚误】

大人释龙造释飞飞则在天造则得位即所谓圣人作

亢龙有悔【句】盈不可久也

盈释亢以人事言谓盛满也不可久释有悔久犹言长也

用九【句】天德【句】不可为首也

天德即乾道不为首则变化也善藏其用也辞曰见羣龙无首谓龙见而不见其首干用而坤应也不可为首明其非无首也干为万象先万物资始首出庻物岂不当为首然羣阳俱动则六爻适均不为首矣与上九之亢者逈异也天德浑然綂天御天者变化各正保合太和一元亨利贞之体也故文言曰乃见天则

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地势【句】坤【句】君子以厚德载物

以纯隂而配天至顺而能承故名坤坤为地不仅曰地而曰地势则至元光亨驯利安贞之德俱见厚德载物君子之所以法地也惟顺故厚厚则无不承故能载物物犹众也六二之直方大不习无不利者此也文言敬以直内义以方外君子法地之实功物之所以能载也故曰敬义立而德不孤

履霜坚氷【句】隂始凝也【句】驯致其道【句】至坚氷也【魏志作初六履霜郭京举正据王辅嗣韩康伯本作履霜无坚氷字谬】

隂始凝释履霜至坚氷也释坚氷至驯致其道释至字言方履霜而知其坚氷至者由驯致其道以至于此隂进之初当防其渐

丘氏富国曰干初九小象释之以阳在下坤初六小象释之以隂始凝圣人欲明九六之为隂阳故于乾坤之初画言之

六二之动【句】直以方也【句】不习无不利【句】地道光也辞直方大不习无不利此不释大者直方故大文言所谓敬义立而德不孤也直方而大故不习无不利顺之至也文言所谓不疑其所行也六二得坤之全象为一卦主爻本含光大故曰地道光干之动直坤二六曰直者以其动而承天也故曰坤至柔而动也刚然至静而德方而此曰动者盖方者其体以动之直而成故曰直以方生物之功因生生之理而为一定之质也以学者之事言之有主敬之力而后有精义之神

含章可贞【句】以时也【句】或从王事【句】知光大也以时因下文从王事而言六三之章含之者有待也贞也贞属知故能待时光大则知之也以无成有终言

括囊无咎【句】愼不害也

愼释括囊不害即无咎不释无誉者仅能不害则无誉可知

黄裳元吉【句】文在中也

文黄裳取文绣之象在中谓五

谷氏家杰曰中具于内黄中见于外曰黄裳文在中乃闇然之章不显之文也即美在其中意

龙战于野【句】其道穷也

其道谓隂穷谓上隂至穷极与阳为敌不止于盈

用六永贞【句】以大终也

上之战迷也失道也贞者坤之体常道也永长也能长此贞乃后顺得常故大终当六隂皆变之时其体适均终于所事一牝马之贞也坤能从干故着其用

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云雷【句】屯【句】君子以经纶【经纶郑氏本作经论谓撰书礼乐政事与象义不协谬】云者雨之属坎象雷震象以在屯时故不言雨而言云彖传言雷雨之动者主震初也云雷郁勃则必两而散君子当屯难之际必有拨乱定倾之用

虽盘桓【句】志行正也【句】以贵下贱【句】大得民也

盘桓而利居贞故动而不躁志行之正为之也初为亨屯之主故贵又为三隂所归故大得民释建侯之利

六二之难【句】乘刚也【句】十年乃字【句】反常也

刚谓初九六二切而乘之又为震体虽有中德而不免于难难谓屯邅也然六二得中能守其正久而应五则刚柔正配婚礼之正故曰反常常谓常道反复也亦其中德为之

卽鹿无虞以从禽也君子舍之【句】徃吝【句】穷也【郭京本谓以从禽上有何字谬】

无虞而禽必陷林中以从禽也句已见其意故直言君子舍之不然穷无所徃也故吝

求【句】而徃【句】明也

求谓初九济屯主象求助者也徃谓应初共徃而济五之屯也明不妄进初与五皆有求于四者也而应初承五情义相关故曰求而徃也明也

屯其膏【句】施未光也

膏泽不下于民五陷坎中正当其屯是以施而未光有膏而自屯之则未光者究未能施也节啬之过岂可大事

泣血涟如【句】何可长也

屯不能亨者上六屯极去震已逺是已无望于亨也



山下出泉【句】蒙【句】君子以果行育德

周子曰山下出泉静而清也汨则乱乱则不决也慎哉其惟时中乎

坎动故以果行山静故以育德又动于静中果也流而止之育也

利用刑人【句】以正法也

正法申明法纪所以止恶于初萌开人之昏昧不释下文者意已足也用说桎梏则法弛矣其吝可知

子克家【句】刚柔接也

刚本爻也柔初三四五也接承先啓后下接初上接三四五盖一刚主于内而羣柔相应若子之贤而能起其家者也辞所谓包蒙纳妇者俱可以此句统之故不重释

勿用取女【句】行不顺也

坎三偏暗爻不中正外应上九则动而合九二虽为同体刚中志应而不为所有不顺之甚见金夫不有躬矣故勿用取女

困蒙之吝【句】独逺实也

实谓两刚爻从二不得从上亦不得蒙之亨亨以正九二是也而三间之逺矣

童蒙之吉【句】顺以防也【郑注防当作逊然古字通用不必改逊】

六五得中又与九二相应良知良能与理相说故曰顺蒙五以六居之则虚其中而逊志孚心有敎能入是其巽也

利用御防【句】上下顺也

艮止也蒙极而止之顺也一阳而止众隂亦顺也顺则遏乱有余故利释此则为防之不顺不利可知故不及

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云上于天【句】需【句】君子以饮食宴乐

坎为雨雨在天上则犹然云也上于天则雨可待也彖有孚元亨主九五言象九五需于酒食中正居尊下乘乎干孚信在己以敛食宴乐有所以为需也饮食日用所必需需之而宜则宴乐矣为学则勿正勿助也处事则不躁尝不操切也