易象义

狱法雷之威以之致刑也　或曰自泰来贲与丰皆泰之变贲之六四之上者也贲六四互坎有狱故无敢折狱此卦六四变而九四互坎变为互兑坎欲去而兑刑见故以之折狱致刑盖丰之折狱者九四也

虽旬无咎过旬灾也

旬均也谓均敌也初与四同徳因四近五可也不因四而近五过其均敌之人则为灾也　或曰爻变小过故以过旬言四变成坎坎为灾一説旬十日也详见正经

有孚发若信以发志也

六二为四所蔽欲其与五相孚故曰信以发志也或曰六二伏坎为孚为心故曰信以发志也

丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也

以四为之蔽所见者小不可大事右肱人所用也既折矣终不可用

丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

九四本不当位幽而不明然而吉行者谓因动而吉也

六五之吉有庆也

六五得二所以有庆

丰其屋天际翔也闚其户阒其无人自藏也

上六居髙犹屋之髙者故曰天际翔阒其无人故曰自藏也　或曰天际翔翚飞之状上为天位离为飞鸟故有天际翔之象离有互坎坎为隐伏自藏之象

山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

火非山上之物而在山上非久处者也故其象为旅君子观山上有火之象非可久之道故不留狱然犹恐其志在不畱而失于谨审也故必明慎之焉明者或不慎慎者或畱狱故两举之　或曰此卦上体似噬嗑特下体之九自初而三故成旅象噬嗑有互坎故利用狱此卦震变为艮不动而止互体之坎变矣故不畱狱也又离为明互巽不果为慎互兊为刑故谓明慎用刑焉　按噬嗑丰贲旅四卦皆以狱言下震上离为噬嗑下离上震为丰下离上艮为贲下艮上离为旅然贲互坎而有狱丰则互坎已变矣噬嗑亦互坎而有狱旅则互坎亦变矣贲无敢折狱狱未折也丰折狱则无狱矣噬嗑用狱狱犹用也旅不畱狱则无狱矣然狱可去而明不可无故四卦皆有离明之象然则非明者不能察狱是以圣人慎之也

旅琐琐志穷灾也

初六志意穷廹盖自取灾　或曰初变伏坎故言志

得童仆贞终无尤也

六二覊旅之人所赖者童仆耳既得之故无尤悔

旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

九三焚其次既已伤矣又丧其童仆以旅而与下之道如此其义当丧谓过刚也

旅于处未得位也得其资斧心未快也

九四未当其位故虽得资斧而心未快也　或曰离伏坎为心坎伏故心未快

终以誉命上逮也

六五上逮言自上而逮二也

以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也

上九其义焚者旅人卑以自牧可也据人之上其义已失有焚巢之象况依重刚之三乎丧牛于易终莫之闻自丧而不自知也　或曰离伏坎坎为耳坎伏有不闻之象

随风巽君子以申命行事

巽为风风之与风前后相随重巽之象也君子观随风之象以申命行事以巽而入事乃行也

进退志疑也利武人之贞志治也

初六始焉进退其志则疑继而利贞其志则治谓不为进退所乱也　或曰应四伏坎坎为志恐泥

纷若之吉得中也

九二巽得其中故虽纷若而无害若非得中祗过烦耳安得吉乎

频巽之吝志穷也

九三频巽以志穷言之言其懦而无立志也　或曰互离伏坎故言志

田获三品有功也

六四得上下二阳故能有功

九五之吉位正中也

九五刚得中正所以为吉贞即中正也

巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

上九巽而上穷其凶必矣正乎问辞凶也答辞以其不正而凶也

丽泽兑君子以朋友讲习

兊为泽坎水而窒其下水不流故为泽内外皆兊两泽也两泽相丽则水流通而相滋所以为兑君子观两泽相滋之象故朋友讲习同门曰朋合志曰友皆取两义兑为口两口相讲之义故讲兑而又兑故习习者重也　或曰互离为飞鸟习者鸟数飞也又伏坎亦为习

和兊之吉行未疑也

初九去三尚逺未牵于隂故未疑若四则有商兑之疑矣　或曰四互巽则有疑象初未有疑也

孚兑之吉信志也

九二刚实居中与九五同徳相孚其志相信也　或曰互离伏坎为志恐泥

来兊之凶位不当也

六三位不当以柔居刚欲説乎二不得其正者也

九四之喜有庆也

九四介乎三四若不悦三柔而上承五刚则説所当説所以有庆也

孚于剥位正当也

九五刚中虽正当乎位亦宜以隂柔容説为戒也或曰九五位正当者以孚于剥言剥之卦气与兊六二正相当也

上六引兊未光也

上六六三两隂相引以为説所以未光　或曰三有互离明也上六非离故未光

风行水上涣先王以享于帝立庙

风行水上水为之散涣散之象也先王观涣之象而思以聚之亦惟聚此诚心而已然卦辞言立庙而已庙祖考也今象则兼言享于帝岂帝亦享于庙哉祖考配帝者也所谓宗祀明堂以配上帝也祖考之精神又所以聚上帝之神明者也　或曰以象言之则帝出乎震卦有互震故也震为鬯坎为血为酒所以享于帝者也　或曰卦自否来上干为帝

初六之吉顺也

初六言顺应巽故也

涣奔其机得愿也

九二得四为所凭则得其所愿也

涣其躬志在外也

六三以外卦上九为正应而相与合志者也　或曰坎体为志恐泥

涣其羣元吉光大也

六四得位承刚其道光大也　或曰六四匪夷所思不为明夷而晦其心故光大也详见正经

王居无咎正位也

九五王居也故曰正位鼎之凝命所以正位涣汗其号亦所以正位也　或曰鼎与涣皆巽体故也

涣其血逺害也

上九处难之外能逺去害故无咎

泽上有水节君子以制数度议徳行

泽上有水水有限节不盈不涸者也君子体之为之制度而议徳行黄钟之律生于子则律度衡起焉制度之体坎也言而为天下则体夫兊也兊为口议之象也议徳行恐其行之不中节也　或曰卦自泰来下干为徳互体有震为行

不出户庭知通塞也

初九不出户庭近于塞矣动而正应未尝不通也故曰知通塞也知通塞则知节矣爻欲其不出而已此又发明爻外之意

不出门庭失时极也

言失时之甚者也或谓极即中也不出则凶失时中之义也

不节之嗟又谁咎也

六三自不知节无归咎之所也

安节之亨承上道也

六四得正安其止节承上以道者也

甘节之吉居位中也

九五与二皆居位之中者也

苦节贞凶其道穷也

上六苦节虽过乎中以此固守虽不免凶盖以贞胜而凶也其道虽穷无悔也

泽上有风中孚君子以议狱缓死

初九虞吉志未变也

其子和之中心愿也

或鼓或罢位不当也

马匹亡絶类上也

有孚孪如位正当也

翰音登于天何可长也

山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭山上闻雷其声必小过于地上之闻故为小过君子于事亦小有所过者如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭者是也　或曰震行也而互巽行过乎恭也巽眼也而互兊之泽流丧过乎哀也卦自临来上体有坤自观来下体有坤坤为吝啬今为小过则啬而又啬用过乎俭矣

飞鸟以凶不可如何也

初六不可如何所谓吾末如之何也已矣甚言其凶也

不及其君臣不可过也

六二臣位臣当守其分不可过乎五五君也

从或戕之凶如何也

九三凶如何叹之也亦与初六同

弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

九四位既不当谓以刚居柔也终不可长谓不可长以往厉为戒而固守其贞静也即勿用永贞之意或曰四互巽巽为长故以何可长言之

密雷不雨已上也

六五以上谓兊泽之雨已上不能下及二也

弗遇过之已亢也

上六之凶以隂亢故凶也

水在火上既济君子以思患而豫防之

水润下则火不燥火炎上则水不寒水火相济之象然水能克火亦不可不虑其患也故君子观此象思患而预防之坎为心为难故曰思患离明故知豫防或曰以变卦言之既济自泰来九五下交于二六

二上交于五则卦复成泰上坤体而有互震豫之象也故以豫防言

曳其轮义无咎也

初九不急于济于义为当虽曳轮濡尾而亦无咎也

七日得以中道也

六二以柔居正又得中道故虽丧其茀而终必复得也

三年克之惫也

九三虽能克彼然至于三年用师不亦惫乎惫谓疲敝也所以为既济者之戒也

终日戒有所疑也

六四虽当既济而方入坎险是以有疑惟有所疑是以终日戒也　或曰四动则为互巽巽不果所以疑也

东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也九五当既济之时所以吉大来也　或曰吉大来盖既济自泰来九五之来即泰之大来也

濡其首厉何可久也

上六濡其首则不能济危厉甚矣何可久乎　或曰上六变则互巽为长故以何可久戒之

火在水上未济君子以慎辨物居方

火性炎上水性润下虽复同体功不相成所以未济也君子必慎辨物宜使各居其方离南坎北则水火不相息矣坎为加忧所以慎也离为明所以辨也火上水下各居其方也

濡其尾亦不知极也

初六亦不知极极谓终极也谓未济居诸卦之终也

九二贞吉中以行正也

九二居中本自否来不当位故必动而趋五则中以行正乃为吉耳

未济征凶位不当也

九三征凶惟其位不当故也

贞吉悔亡志行也

九四贞吉悔亡以其志在于行也行谓动而得正也或曰下互坎为志恐泥

君子之光其晖吉也

六五其晖吉盖晖者光中之气也

饮酒濡首亦不知节也

上九沉湎乎酒而不知节则如狐涉水而濡其首也或曰上动之三互兊为泽下坎为水水泽节也故

以节言不知变则不知节也

易象义卷十二

<经部,易类,易象义>

钦定四库全书

易象义卷十三　　　　　宋　丁易东　撰

文言

文言申乾坤彖象之言以文之故曰文言而余卦亦可以例推云　按朱子本义文言在繋辞之后今以系辞杂引诸卦爻辞而文言専论乾坤彖象恐不合在系辞后故从冯氏本继于象下云

元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞

此一节本穆姜释随元亨利贞之言夫子取之以释干微易数字耳干之四徳即人之四端也元为仁亨为礼利为义贞为智元者生理之始即干之仁为善之长也亨者生理之通即干之礼有嘉之所会也利者生理之遂即干之义各得其宜而和者也贞者生理之固即干之智万事以之而为干也贞者正固也正固为智者知是非则正知斯弗去则固也干桢干也君子法干之元仁以长人仁者人也元为万善之长足以长人也法干之亨而嘉防以合礼观防通以行其典礼也法干之利物而和义使物物各得其宜也法干之贞固而干事不为事物之所夺也如此则君子即干矣故曰乾元亨利贞乾元亨利贞犹言性仁义礼智也以四徳配四时则元者下卦之干也三阳之泰春也亨者上卦之干也六阳之干夏也利者下干之变也三隂之否秋也贞者上干之变也六隂之坤冬也　或谓元亨利贞乃不变之占今取利贞为变可乎曰干之一卦诸卦之所自生固以本体之能包也

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也

初以潜龙为象不为世之易不随他变也不自成其名不欲自显也不为世所易故遯世无闷不成乎名故不见是而无闷乐则行之行已志也忧则违之不为世与名也才易于世才成乎名忧随之矣确乎不可拔然后足以为潜龙也夫子解周公之小象如此或曰以象言之初变为姤干之一世卦也当世之

初而勿用不易乎世也二多誉成名也初则不成乎名也初之四成兊説遯世无闷也二动则为遯二为中二动为庸近比乎二所谓依乎中庸遯世不见知而不悔也初动则不当位四成离离为见离当位而初不当位必为离所非不见是而无闷也往而为兊説乐则行之也离有防坎坎忧既伏忧则违之也巽木在下为根确乎不可拔也此因象立辞者也夫子虽以义言其合于象如此　按文王周公之辞取象可也夫子文言不过以义理明之虽以象推之亦可以通恐成牵合傅防而失之凿耳但余此书为明象设故可以象求者亦不敢遗特取其备以免后学之探索非胶于象也学者详之后皆仿此

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也

龙徳正中正中犹言适当其中也九二未可言正故也庸者中之用二动则中之用行矣位隂不正故当闲邪爻阳则实故能存诚善世不伐以其在田则与世接故也徳博而化人利见之也　或曰以象言之动则互巽伏震为声庸言之信也震又为行庸行之谨也初已动二又动则成艮艮为止闲邪也伏坎坎孚维心亨存诚也干之二世变为同人善世也二动则不欲其多誉不伐也人利见二化也又荀九家以干为言

九三曰君子终日干干夕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而虽危无咎矣

终日干干而夕惕若则何为哉进徳修业而已忠信所以进徳修辞立诚所以居业释君子也知徳之可至则至之知业之可终则终之至谓至干之五终谓终干之三也可以与几徳由微而着也可与存义可止则止其当止也居上位而不骄在下体之上也在下位而不忧在上体之下也不骄不忧故危无咎也九三但知有徳不知有位者也　或曰以象言之自初至三成下干进徳也初至三动下体成坤坤为事又三动互巽为行事修业也动有伏坎维心亨忠信与诚也动又成兊为口修辞也变成互离离明有知之之象

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎

九四或跃在渊于时可进可退于徳业则惟有进修而已四动之五进而上也或跃也动而之初退而下也在渊也上下无常非为邪也九四不当位或疑为邪然动则得正非为邪也进退无恒非离羣也羣谓羣阳也进而之上非离下之羣也退而之下非离上之羣也君子进徳修业欲及时而已欲及时随时变易以从道也如此故无咎也九四近五而应下故有此义　或曰以象言之变巽为进退亦为事干本体为徳巽伏震为恒

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也此言天下之利见于圣人也大凡天地之间同声同气同类者莫不各以类相感圣人作而万物覩盖圣人能尽人物之性所以皆利见之　或曰以象言之同声相应雷风相薄也五变之二则二互巽下有伏震同声相应也同气相求山泽通气也二变之五则五互兊又有伏艮同气相求也二五变成离各有伏坎五之二水润下以坎流坎下坎为沟渎水流湿也二之五火炎上以离向离上离为乾卦火就燥也五变则有伏坎为云二变则互有伏震为龙五之二云从龙也五变互兊为虎二变互巽为风二之五风从虎也圣人作九五飞龙也万物覩二利见五也二变互巽巽属木天三所生本乎天也故木向上长二之五亲上也五变互兊兊属金地四所生本乎地也故金向下沉五之二亲下也亲上亲下各从其类圣人作万物覩万物谓万有一千五百二十防惟干九五三十六防得天位所以利见之也此节反复推明以类相从之义

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

上九当已亢之位动则有悔若以象言则九阳贵也居上位不当位贵而无位也上位髙也无应则为无民髙而无民也贤人在下位九三刚正之贤在下卦而非正应则上无辅是以动而有悔不动其庶几乎或曰以象言之动则成兊兊为毁折故曰动而有

悔

潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也

此専以人事论干也潜龙勿用身在下也见龙在田时舍也非常居也终日干干行事进徳修业也或跃在渊进退自疑故自试也飞龙在天在上而为治也亢龙有悔位穷于上阳穷于九故为灾也用九虽不可为首有天徳焉天下治也　或曰以象言之舍犹次舍之舍二连初动则伏艮止三动互巽为行事

潜龙勿用阳气潜蔵见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则

此以天道明干也潜龙勿用阳气潜蔵隠伏于下也见龙在田天下文明则着见矣终日干干与时偕行下干体成可行则行也或跃在渊乾道乃革革下而进上也飞龙在天乃位乎天徳以九居五徳与位宜也亢龙有悔与时偕极上干已极可止则止也乾元用九乃见天则刚而不过乃天则也　或曰以象言之初有伏震故阳气潜蔵二爻变离故曰文明四变互体先兊后离泽中有火有革义

乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以羙利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

再明元亨利贞也上文作四徳解此则作两截解与彖意同始而亨也以亨解乾元则所亨者元以始而亨也利贞者性情也收敛归蔵乃见性情之实也卦为性爻为情乾元能以羙利利天下矣不指言所利之事则所利大矣若坤言利牝马屯言利建侯则所利未大也大矣哉已叹矣大哉干乎申叹之也刚以质言健以性言中正以爻位言美九五也纯粹精纯则不杂于隂柔粹则不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至精也六爻挥旁通情也六爻本体六阳也旁通则旁通于诸卦者也六十四卦皆干之旁通也时乘六龙以御天云行雨施天下平申彖辞也天下平即万国宁也　或曰旁通互对详见统论

君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也

此再赞初九也以九二之见对潜言之君子以成徳为行日可见之行也此指九二之利见也潜之为言也之下正释初九谓潜则不然矣隠而未见行而未成其可用哉　或曰以象言之二变成离则可见初隠而未见巽隠而离未见也虽伏震为行而干体未成也是以君子弗用也言初之与二不同也圣人虽本不拘象以言然以象求之无不合也

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也

此再赞九二大人之徳其义易明学聚问辨致知之事寛居仁行力行之事学问寛居积于中者仁行于外者位虽在下而君人之徳已着矣　或曰以象言之二动为离学聚问辨文明之象寛以居之离画中虗之象仁以行之乾元之象也

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

九三介上下干之间重刚也居下体之上不中也上不在天不在五也下不在田不在二也故干干因其时而时谓终日与夕也惟干干而虽危而无咎矣

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

九四亦介上下干之间重刚也不中谓在上体之下也上不在天不在五也下不在田不在二也中不在人不在三也近五应初进退无常故或之或之者有疑故也进退不果能无疑乎惟其疑而自试故无咎

夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

此再赞九五之大人也与天地合其徳以存于中者言之与日月合其明以着于外者言之与四时合其序以徳化之运言之与鬼神合其吉凶以治化之迹言之先天弗违天与圣人合也后天奉时圣人与天合也天人鬼神一理而已其能违乎　或曰以象言之与天合徳谓居五也与地合徳谓应二也与日月合其明谓五变之二成离伏坎也与四时合其序谓五变之二则五有互兊二有伏震并上坎离谓四时也与鬼神合其吉凶谓五阳为神二隂为鬼也先天而天弗违谓二居干五之先而应乎五后天而奉天时谓五居干二之后而应乎二也

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

此再论上九也进已过于五不能退而应三知进而不知退也九虽尚存将变而六知存而不知亡也上虽有九变则丧九知得而不知防也所以然者以九居上爻不当位失其正也知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎圣人则知穷则变变则通通则久也或曰以象言之九变而六阳变而隂阳为进隂为

退干将变坤故有防亡之象或谓其唯圣人以下言用九也盖用九无首而吉乃知进退存亡而不失其正者亦通但不可以例坤卦

坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

此申释彖之辞至柔至静以坤之牝言坤之本体动而刚方以坤之马言以顺承天也干动直而有静専坤静翕而有动辟也后得主而有常后顺得常也含万物而化光含光大也含万物而化其形者隂含阳故也坤道其顺乎至柔至顺也承天而时行动以刚而能承干也

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也

履霜而至于坚氷非一朝一夕之积其所由来渐矣谓由一隂之生至于六隂则干体消矣所贵于早辨之也易曰履霜坚氷至盖言顺也顺其不善积而至于是也同一坤顺顺乎阳则为承天之徳顺乎隂则为逆乱之几也　或曰以象言之君父干也臣子坤也阳善也自复而积至于干矣姤隂虽生而阳居大夏余庆也隂不善也自姤而积至于坤矣复阳虽生而坚氷方至余殃也善不善之积皆由微而至着以至于有余庆殃矣

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也二中正而在内卦敬以直内也二应乎五五乃外卦义以方外也直言内方言外详见爻辞敬以直内以敬而为中心之主直也义以方外以义而为制事之冝方也敬义立而徳不孤大也耦画有敬义夹持不孤之象不疑其所行则不习无不利矣　或曰以象言之动互震伏巽震为行巽为不果震见巽伏则果于行而不疑矣曰三以震伏防为行而不果此以震伏防为行而不疑何也曰此惟变所适不可为典要者也