易象义

此所谓神即前章所谓帝也帝以其主宰言神以其妙用言然前章之帝专主乎天而此章之神兼包乎地何也以其下言六子不及乾坤故知神之一字包乾坤也大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生非妙万物而为言乎下以六子言之则乾坤之神行乎六子之中者也动万物者莫疾乎雷至终万物始万物莫盛乎艮其序与后天合水火相逮至山泽通气其对待与先天合盖合先后天而一之者也动万物者莫疾乎雷震之出也挠万物者莫疾乎风巽之齐也燥万物者莫熯乎火离之见也説万物者莫説乎泽兑之説也润万物者莫润乎水坎之归也终始万物莫盛乎艮者艮之盛也五卦以其象言而艮独以卦言者终始万物艮之事非山之事也水火相逮即上水火不相射也雷风不相悖即上雷风相薄也山泽通气与上同辞然后能变化既成万物变化谓干成万物谓坤也乾道变化而坤作成物也上文以神包乾坤而言此则以乾坤而终之也愚按隂阳有流行有对待以其隂阳流行者言之虽若先后之有序以其隂阳对待者言之未尝不相为用也后天八卦言其流行之用先天八卦言其对待之体也夫子恐学者以先后天卦位不同而疑圣人之有两易故于此贯通之知此则知随时变易之道矣

此章合先后天卦而言

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也

干三阳故健坤三隂故顺震一阳动于二隂之下巽一隂入于二阳之下坎一阳陷于二隂之中离一隂丽于二阳之中艮一阳止于二隂之上兑一隂説乎二阳之上动陷止皆主乎健阳之类也入丽説皆主乎顺隂之类也凡物健则能动顺则能入健顺其体也动入其用也健遇顺则陷顺遇健则丽陷丽者其势也健者始于动而终于止顺者始于入而终于説阳之动志于得所止隂之入志于得所説止説者其志也自此以下卦序皆以干一坤二震三巽四坎五离六艮七兑八为次盖以隂阳纯卦初中终爻之隂阳为序而阳先乎隂也然皆以对待言之也

此章言八卦之性

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

此以八卦象八物以卦义言善行而健者马也能载而顺者牛也动于重渊之下者龙也顺时而伏入者鸡也质躁而外污者豕也质野而外明者雉也前刚而能止外者狗也内狠而外説者羊也　或曰以天文言之天开于子午者子之冲先天干在正南午为星日马转而为后天之西北在子之先而西北之星有天廏焉地辟为丑未者丑之冲先天坤在正北丑为牵牛转而为后天之西南居未之后而属土牛土畜也先天之震本在东北而后天在正东皆苍龙之宿也先天之巽本在西南而西南之宿有鸡焉后天转而东南属木而有翼宿木畜而翼者鸡也先天之坎本在正西西方之宿奎为天豕后天转为正北北方之宿有室豕焉先天之离本在正东东有天鸡后天转为正南南为朱鸟又有野鸡雉也先天之艮本在西北宿有娄狗后天转而东北有狗国狗星焉先天之兑本在东南角主角兽后天转而正西宫白羊在焉以此推象虽若可通尚未免牵强耳后之君子其更详之

此章以八卦逺取诸物也

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

此以八卦之象吾身者言也首防诸阳属干腹藏众隂属坤足主下六经为震手主上六经为艮耳轮陷内为坎目睛附外为离巽下开为股兑上开为口或曰首实而居上腹虚而容物足居下而善动股居下而善随耳以阳在内而聪目以阳在外而明手在上而止物口在上而説也又人觉则神在目寐则神在耳故觉则用目而视离日主昼也寐则用耳而寤坎月主夜也坎阳陷于隂故耳居隂而能听离隂丽于阳故目资阳而后视也又以医书考之一身之荣衞还周会于手太隂一日之隂阳晓昏会于艮时故艮在人为手亦通　麻衣以艮为鼻巽为手以鼻为面之山手象风之动而先儒有衍其説者曰干首坤腹天地定位也坎耳离目水火相逮也艮鼻兑口山泽通气也巽手震足雷风相薄也愚按艮为鼻荀九家亦有之巽为手则以震为足而对言之也于义虽通但与説卦不同学者详之

此章以八卦近取诸身也

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

以人道言六子之生于乾坤也索犹言搜求也此言揲蓍立卦之法谓揲蓍以求爻也六子皆生于乾坤故干称父而坤称母六子皆以初爻为长中爻为中终爻为少而阳为男隂为女也盖以造化言之震坎艮皆干之气巽离兑皆坤之气所谓乾道成男坤道成女也

此章以父母六子论八卦之象

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

此下又申言八卦之象所谓类万物之情也本一章今以八卦分之庶学者易见干为天天者积阳纯气也为圜凡物之圜者动而不能自已干之健也天体浑故为圜也为君首出庶物主宰万化也为父万物化生所资始也为玉纯粹也为金刚而精且能变也为寒位在西北之亥建戌之月寒气总至干为亥则寒至之后也为氷建亥之月水始氷也为大赤卦当建巳之月盛德在火得火之色而大于火者也为良马阳壮于春也为老马阳老于夏也为瘠马阳为秋气所薄也为驳马驳者色之杂冬隂之盛阳为隂所杂也为木果生生之本干之仁所寓也干为圜果之形也荀九家为龙为直为言者自易中取干为六龙其动也直庸言之信修辞立诚之义也愚按此段为天为圜为君为父指干之义言也为玉为金指干之德言也为寒为氷指干之方位言也为大赤指干之卦气言也为老马为良马为瘠马为驳马指干之四德运行于四时而言也为木果指天之生生不息而言也或曰五刚健得位为良马初三阳居阳位为老马二四阳居隂位为瘠马上阳极而亢为驳马上九剥之硕果不食下生初九之震木果也天与君父干之本象余则触类长之也

坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑

坤为地厚德载物也为母万物资生也为布土王四时布于四方也为釡化生成熟也釡以腹贮物而得成熟孕干之气于腹至成熟而字育也为吝啬静而翕且阖户焉无阳之施也为均地之平也为子母牛坤本为牛为母配干而生震坎艮之三子子母牛也为大舆大舆物之厚载者也为文奇则一而无文耦则杂而成文也坤土色黄杂于离赤兑白之间成文章也为众八卦之中耦画最多者也为柄居物之后也其于地也为黑至隂晦防之色也九家为牝为迷为方为囊为裳为黄皆自坤卦中求而补之者也为帛为浆蚕桑酒浆皆妇人所沼之事也愚按为地为母者坤之本象其余则触类而长之者也

震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜

震为雷阳在内者不得出则奋击而为雷霆震阳在内者也为龙震属东方苍龙也或谓龙自潜而跃震之阳在下故为龙虞翻本作防朱子发作苍龙尾也为黄得乾坤之初气杂天地之色也为旉旉古荂字花荂也取春生之象为大涂万物之所出也或曰国中三道曰涂震直房心有三涂也为长子己见前为决躁重隂闭塞郁而求出故决躁也为苍筤竹为萑苇苍东方之色竹与萑苇皆中虚在上而下根盘固于地象刚在下而柔在上也其于马为善鸣震者干之初画故为马善鸣取雷声也为馵足馵者马左足白震居东为左阳在下为足白其色隂在外也为作足作足者前后各一蹄举也今人谓之鹿立一阳在下之象也为的颡马之白额隂在上也其于稼为反生稼春耕之所种也其质亦中虚而根坚于质者也反生者死而复生一阳动于下有反生之象盖一嵗再熟之稻也其究为健者长子肖干父也为蕃鲜草木茂盛春之象也九家为王为鹄为鼓帝出乎震王之象鹄即古鹤字声闻于天也鼓有声而逺者皆取为雷之象愚按为雷为龙为长子乃震之本象其余则触类长之者也

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

巽为木木根巽入于地也以震为竹对言则竹上虚弱而下根实木则上坚实而下根开也木曰曲直亦巽入之象也为风风能入物虽罅隙无不入故为风也为长女已见前为绳直绳者所以取直工人用以弹画制木而直其曲者也为工又能因其曲直之性而制器也为白凡木之青取其枝叶之在外者也至其本质则未尝不白也为长者木有参天之势故长也为高高亦长义长以其木体言高以自下而望者言或曰东南地卑天去地最高或曰近天有刚风焉故最高也亦通为进退隂初生自下而上在二阳之下志欲进在二阳之后又欲退也为不果进退则疑而不果决干为木果则果决而发生巽为不果则无果决之志也或曰风行或东或西故不果也为臭臭因风发者也其于人也为寡发为广颡干首初变故也或曰寡髪亦谓坎血而塞其上血不上行故为寡发也虞翻作宣发谓黑白杂也愚谓风能落木之叶有寡发之象广颡者隂小阳大上二阳而下一隂犹颊之小而额之广也为多白眼巽为白离画出于下故离目不正为多白眼或曰宣发者肺之风白眼者肝之风也为近利市三倍巽为入入市之象或曰日中为市离之象而巽近之近市也三木数也或曰明堂天市在寿星之分巽其当之矣其究为躁物极则反巽本柔缓决躁震也然震其究为健而巽其究为躁者隂能从阳阳不能从隂也九家为为鹳为者风之能飞也鹳水鸟能知风雨者或曰震为鹤阳禽也巽为鹳隂禽也愚按此卦为风为长女乃其本象其余则触类长之者也

坎为水为沟渎为隠伏为矫揉为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心

坎为水坎北方之卦故也阳在内而内景明者水也为沟渎为隠伏沟则水之通流而入川者渎则水之通流而入海者隠伏则水之潜行于地中者或曰系辞巽称而隠则巽亦为隠杂卦兑见巽伏则巽亦为伏此独以坎言何也盖巽以隠伏为用坎以隠伏为性也为矫輮为弓轮矫者矫曲而使之直輮者輮直而使之曲弓与轮皆矫輮而成者也或曰矫輮水之性因物而制形也愚谓坎为月弓者上下之象轮即望月之象也其于人也为加忧重险故加忧也为心病心宜虚中实则病也又坎水而心为火以水沃火心之病也为耳痛耳体虚实则痛也又心肾相依坎水既病其心则肾伤而耳痛为血卦血行于一身之中如水行于地中也为赤赤亦血之色也其于马也为美脊坎干之中画故为马中画一奇而上下二耦二耦如四足而中其脊也坎为阳则美矣为亟心亟急也中刚故为亟心在外为脊在内为心也上虚故下首下虚故薄蹄陷其蹄欲进不能故曳也其于舆也为多眚舆坤也坤变而成坎陷故多眚车行险地亦多眚也为通一阳贯乎二隂之中通透之象为月中画阳日而在隂中也月受日之光故为月也为盗盗有隂伏之情而潜于夜者也水亦潜行而月亦行乎夜也其于木也为坚多心水能生木者也水行乎木之心或曰六画重坎刚在二体之中心之多坚者也九家为宫为律子为黄钟之宫十二律之所从生也若以宫室法律言则一奇居二耦画之中在宫之象而水能平准法律之象也为可水随所至大小曲直高低之地无不得其平无不适其可也为栋水避燥就湿去高取卑有栋之象丛以下皆自诸卦中见之大抵丛蒺藜桎梏险而陷之象狐则兽之涉水者也愚按为水为月乃坎之本象余则触类长之也为月当在为水之下

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上槁

离为火火南方之卦也又阳在外而隂在中外景之照也为日日者天之火也为电亦取其明照也为中女已见前为甲胄坚者在外也为戈兵火能锻金离以一隂居干中而变干体火锻金之象故为戈兵也其于人也为大腹中虚而隂在内娠之象也为乾卦日与火皆能暵物者也为鼈专于视也为蟹躁于动也又蟹与鼈皆包黄内坤也为蠃能掩其外如甲胄也为蚌内含明也为者神物能知方来亦内明者也蚌以珠为明以灵为明也又亦火灼而后灵故于离取焉或曰为北方武之宿坎交离也总而言之是介虫者皆以外刚中柔取象者也且五者皆大腹之虫也其于木为科上槁科谓木之中空者也离有木象者木生火也九家为牝牛因离卦取之离隂而来自坤故为牝牛也愚按为火为日乃离之本象余则触类长之也

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节

艮为山艮属土为止土止于上山也为径路登山之径也为止非通衢大涂也艮之一阳自下而上行而不止者也为小石艮本少男为小而山之所以为山者以土石为之也为山而又为石者山兼土石而言石则专指而言者也为门限于外者也上实下虚若宇之上合而下开者也为阙两耦下开有两观之象也又艮主东北当啓闭之际亦门阙之象也为果蓏隂气将上而其实可以生生不息者果蓏也艮自干来干为圜果蓏之形也或曰干果木果也艮果蓏草果也干纯阳木果中核艮杂于隂草果中虚也为阍寺阍人守王宫中门之禁止物之不应入者也寺人掌王之内人及宫女之戒令者也皆为禁止乎外而衞其内之柔者也为指指止于上者也又艮一奇二耦通成五画有指之数而一奇在上如掌中两耦在下似指也为狗为鼠狗已见前与鼠对言则狗御止于外者也鼠则隂伏于内者也止害于外者狗有害于内者鼠也为黔喙之属艮在东北有黑青间色黔也艮与兑对口开于上故为兑喙鋭乎外故为艮也其于木也为坚多节木根于土故艮居震卦之后亦有为木之象艮阳挺于外则木之有节者也九家为鼻鼻面之山也为虎山兽也为狐黔喙之属也或曰尾火虎心月狐皆居寅艮位也愚按此为山为石乃艮之本象余则触类长之者也

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

兑为泽坎水而窒其下水之所聚故为泽少女见前为巫为口舌兑上开为口中刚为舌口舌所以言也口开于上巫则腾口説告在上之神明者也为毁折为附决兑西方之卦西方为金刚则必折又正秋则摧落其春生者为毁折也为附决隂虽在上实附乎阳而从其决者也又兑既为口下耦如齿附口以决物者也其于地也为刚卤兑西而坤西南依于地者泽中之刚者为金下二奇也柔者卤上耦画也坎阳水能生物兑隂水为卤不能生物也为妾少女从娣者也又少女而説人妾之象也为羊已见前虞氏作羔训为女使郑氏作阳训为养无家女则又下于妾者也然其説未知所据不敢从也九家为常为辅颊常即古裳字亦取自坤来若以为庸常之常则未通项平甫以为常当作商即商兑辅颊口旁也愚按为泽为少女乃兑本象余则触类长之者也

此章类万物之情以明八卦或谓以重卦之象言今按诸卦多以三画本卦言者鲜有以重卦言者盖亦因八卦之性之象推广者也然其中或有卦所有而此所无亦有卦所无而此所有者盖引而伸触类而长不可胜穷此但举其凡耳易道百物不废万有一千五百二十之防以当万物岂止是哉或问卦之取象如此不一圣人系辞何所拣择取其一象而遗其他象哉曰圣人命辞亦必先详卦义爻义合乎卦义爻义者然后取之非但专拘于象特取其象以明吾之义耳盖始焉命卦之名固因象而取义终焉至于命卦之辞则又因义取象也如此观易思过半矣

序卦传

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也【王昭素本此下云丽必有所感故受之以咸咸者感也】

有太极而后有两仪今但自有天地言之者恐人或求道于空虚也天地之先圣人罕言之故法象必自天地始也天地即乾坤也不言乾坤而言天地者乾坤其性天地其形也亦指其定体者言之也有天地然后万物生焉所谓二气交感化生万物也盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也万物始生结不通盈塞乎天地之间唯其盈所以塞唯其塞所以屯也卦继以屯所以亨其屯也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物生而穉不能亨通若有所蒙蔽也所以蒙者即屯之所谓草昧也惟其蒙昧则必待其开明也卦继以蒙所以发其蒙也物穉不可不养故受之以需需者饮食之道也物之穉而无以养之则夭阏不遂故不可以不养卦继以需以饮食养之也饮食必有讼饮食有得有不得或得之多或得之寡则争心起矣此饮食之必有讼也卦继以讼所以息其讼也讼必有众起故受之以师讼必有党有证故有众起之义卦继以师所以用其众也众必有所比故受之以比众莫适为主必择其可比者以亲比之继卦以比以至众比至寡也比必有所畜故受之以小畜畜者聚也彼来比我我必聚之继以小畜所以聚其众也物畜然后有礼故受之以履履者礼也物畜聚不无大小之别尊卑之等不可无礼以为节文卦继以履所以行吾礼也履而泰然后安故受之以泰有礼则安卦继以泰行之而安也泰者通也物不可以终通故受之以否泰有安义有通义继履而言安之义也对否而言通之义也卦继以否惧物不可以终通也物不可以终否故受之以同人天地不交则为否上下相同则为同人继以同人所以去其否也与人同者物必归焉故受之以大有物归之则所有者大矣继以大有能有其所有也有大者不可以盈故受之以谦有大易至于自大自大则盈卦继以谦则不至于自大矣有大而能谦必豫故受之以豫所有虽大而不自大谦则和卦继以豫和自谦而致也豫必有随故受之以随谦而和矣众之所随卦继以随以和而得众也以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也众心乐则事之蛊坏者可饬卦继以蛊所以饬其事之蛊者也有事初后可大故受之以临临者大也临非训大阳为大以大临小者也有事则可大可大贤人之业也卦继以临所临者大也物大然后可观故受之以观小则所观者小不足以为观大则所观者大所以可观卦继以观所以示天下之大观也可观而后有所合故受之以噬嗑可观则必能合众众合而观可也或者间焉必噬之而后继以噬嗑所以去其间而合之者也物不可以茍合故受之以贲物相杂则有文况于合乎合不可以无文也卦继以贲贲者所以文之也贲者饰也致饰然后亨则尽矣犹言无余味也卦继以剥所以忧其尽也剥者剥也卦名为剥击之剥卦义为剥落之剥乃尽之义也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复剥至于尽阳刚上穷穷于上则反于下卦继以复幸其阳之复也复则不妄故受之以无妄复者以二气言之则阳之复以吾心言之则善性之复复则无妄无妄则诚焉继以无妄由思诚而入于至诚也有无妄然后可畜故受之以大畜诚能尽物之性凡有血气者莫不尊亲矣继以大畜所畜者大也物畜然后可养故受之以颐物生有万贵乎并育卦继以颐颐所以养物也不养则不可动故受之以大过民得所养然后能动继以大过所以动众而举大过人之事也物不可以终过故受之以坎过义又转为过犹不及之过事若大过必至陷溺卦继以坎所以忧其陷也陷必有所丽故受之以离陷于坎险之中必有所附丽理之自然也卦继以离欲其丽乎中正也王昭素本又曰丽必有所感故受之以咸咸者感也相离贵乎相感以诚咸者感也感之以诚也晁氏以道谓因后人忘有上下经之辨故去之愚谓此説诚然但虽有此三句亦不害为上下经也若无此三句则上下经离而不合成两书矣加此三句然后贯上下经为一经也

右上篇

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉上经言天地之生万物以气而流形故始于乾坤终于坎离言气化之本也下经言万物之相生以形而传气故始于咸恒终于既济未济言夫妇之道也天地二物故二卦分天地之道男女交合而成夫妇故咸恒皆二体合也有天地然后有万物乾坤万物之父母也万物各有隂阳有万物然后有男女也男女相配则为夫妇有男女然后有夫妇也夫妇合则男女又生有夫妇然后有父子也君臣相与父子之道也父子天伦君臣义合有父子而后有君臣也君尊居上臣卑居下有君臣而后有上下也上下辨则礼义可举而行有上下而后礼