易通

下应乎二二处艮山之中有穴居之象自公取之犹弋者之获禽是聘岩穴之贤以为用而后泽及于下也彖言可小事此爻也自我西郊与小畜义同以柔居五而不敢为刚者文王之心也以刚变柔于卦为咸感人心而天下和平者武王之事也周公系辞所以两存其义也

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也

上用而刚弗与三遇是为过之于象为飞鸟之左翼变则不可飞矣变震为离离丽也不惟不可飞又离于罔以刚居上下无其应已亢而凶天灾人眚之毕至者也于卦为旅故旅之上亦曰鸟焚其巢者当变为小过也

【离下坎上】既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

既济自泰来以二为主二五相易亨也二守柔不变小利贞也彖但言亨而释彖言小者亨何也盖柔本居五下而居二为卦之主也彖但言小利贞而释彖兼言刚柔何也盖已为既济则刚柔各当其位皆宜守正也此变例以发明彖辞未尽之防也初吉者二得中而应也终乱者上但为柔止而不变配三乘五其道则穷所以乱也

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

水润下火炎上今水在火上坎离交【阙】为既济也天下

不能无患当【阙】　　　　患离火在下患也而互坎之水防【阙】　　在中患也而上坎之水防之中爻复互离【阙】　　　之象焉豫之义也坎离之中皆为心思之义

初九曵其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也离为车刚在其下轮也初为竒尾也用之而柔则轮曳而尾濡矣变则失位无应自取其咎理固然也

六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也离为车为中女茀所以蔽车者也五下应二以阳蔽隂茀之义也二用而刚变离为干失五之应是为妇丧其茀复还其柔七日而得本爻是为勿逐七日得彖言初吉柔得中者此爻也

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也

三以刚居阳本与上应用之而柔反【阙】　　坎位乎北幽隂之地上在坎之外鬼方也五君位高宗也三承五之命代夷狄之小国至三年之乆求以胜之可谓劳矣当既济之时中国盛强小夷在外不治可也

变而为【阙】　　　　　　高宗伐鬼方之事岂有屯

【阙】　　　　　　而能制夷狄于外者乎勿【阙】可变为隂也三年歴三爻也

六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也

繻者缯【阙】也衣袽者缯【阙】　　　　刚柔相文繻也初本应四衣之旧者也故曰繻有衣袽为三所间未免有疑既有所疑是以当戒舎初孚五则三不得而间之四居互离之中离体不变终日之象离为丝繻之象

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也

五用而柔于卦为明夷明夷之君纣也既济之君文王也变则坤为牛用大牲之象也不变则坎为水荐明水之象也杀牛至丰禴祭至薄纣之杀牛不如文王之禴祭殷东而周西也天已厌殷牲牷肥腯惟曰不亨帝方眷周潢污行潦【阙】　　神曰实曰大曰福曰吉皆指坎中之阳也皇天无亲惟徳是辅不在物也易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪

上六濡其首厉象曰濡其首厉何可乆也

【阙】

【坎下离上】未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

未济自否来以五为主二之柔进而居五得中而应所以为亨小狐指三也三处二坎【阙】　　狐在下坎之上汔可以济互坎当其前未能出【阙】而济险也尾指初也初在坎下为濡其尾既不克济何利之有上爻为终若以初之柔续于上刚之后于卦为既济则利矣今乃不然不续终也二以刚居阴五以柔居阳位虽不当而有其应是坎离不交之中有不能不交者存处未济之时未【阙】不可济之理易道之无终穷也如此哉

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

水就湿火就燥坎离不交未济之象水火二物南北二方其位已定何待于辨中爻互体又复水火【阙】坎离易位【阙】

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也

【阙】

九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也

二以刚居互离之下轮也用之而柔曵其轮也失五之应其何以行贞吉者但守其刚【阙】　　中不失其正所以吉也

六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也卦自否来六三曰包羞而此爻以征凶言者盖以柔居阳位本不当复变而为未济处二坎之中上负四下乗二前后皆险安得不凶若用而刚于卦为鼎重险皆平则为渉川之利矣

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也

四居不当位而云贞吉悔亡者何也卦本否二之柔行而居五四之志在乎君不宜变也变则为困【阙】之吝【阙】

六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也

卦本否易为未济五不当位而言贞吉无悔者时当未济五之君但宜守柔二四上【阙】臣【阙】　刚辅之阳为君子君子之光指三刚爻【阙】　　交孚安得不吉

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也

坎为酒指二也四互坎亦酒也五资二四之刚饮酒者也上应乎五孚于饮酒者也何咎之有若用而柔变竒为耦濡其首也本与五孚变【阙】失是刚柔相济是为有节苟不与五孚【阙】　不知节矣

易通卷六