易酌

为隂盛谓凡女居上者皆在下篇至于噬嗑又谓男下女非女胜男也诸如此未免逐卦委曲以求合隂盛阳盛之説未见谛当故朱子作本义首言卷帙重大故分上下两篇盖不取程子之説也然而文王所作卦辞通计六十四卦凡七百一十五字连爻辞尚不满五千止四千九百二十三字谓之卷帙重大可乎分而为二各三十二卦可也上经三十卦下经三十四卦何为而然哉窃意上下篇之分在圣人必有指归乃反覆求之不得其说庚戌之冬于长沙书肆得来注读之无间昼夜时时有所触然其上下篇义虽亦本于天道人道以为言乃以上经为易之数下经为易之气多言综卦而较量于隂爻阳爻之多寡其于卦之所以分与夫上经之所以三十卦下经之所以三十四卦者俱未深析明年春又得豫章萧氏读易考原抄本于民间其书不过落落数而闳奥粹精贯通理数其考据之精核指陈之周密有深当于心者其言卦必先分而后序上经者取阳升而上之义故乾坤坎离为上经之主卦以其居四正之位而隂画阳画皆纯正也下经者取隂降而下之义故震巽艮兊为下经之主卦以其居四隅之位而隂爻阳爻皆偏杂也上经言天道故乾坤交而六子不交乾坤交而万物化生矣下经言人事故六子皆交六子交而万事毕举矣又上经主卦干为主而坤从之坎用事而离从之故交泰以前干南坤北有坎无离由是而阳渐衰隂渐长矣故交泰以后干北坤南坤为主而离用事矣盈虚消长之理然也下经主卦兊最贵而巽次之盖下经贵隂又画卦之始加一阳于太阳之上而成干加一隂于太阳之上而成兑兑次干而成故贵也至于上经六子不交故但以主卦之体始之终之而得卦三十下经六子皆交故遂以所交之卦始之中之终之而得卦三十有四似皆不可易者谨节缩为上下二经卦圗于左以质海内髙明焉

周易上经序卦圗

<经部,易类,易酌,卷首>

按中一节凡十卦共六十爻阳爻三十隂爻三十隂阳平也自乾坤一交而坤遂南来为主而离用事矣观此可以识盛衰消长之几也

下经之中主　夬姤　兑巽包干

受客来故干　萃升　兑巽包坤

坤坎离在兊　困井　兑巽包坎

巽包括之中　革鼎　兑巽包离

按下经主卦兑最贵巽次之艮震不得拟焉亦犹坎离之与乾坤也盖由卦圗干居南之正中兑巽居南之两旁三体相比皆在上方故也况在下经又坤南干北而亦与聨于上方乎

下经之终隂　震艮　阳前

中之隂至是　渐【归妹】　巽艮震兑之体

遂不复有干　丰旅　震艮包离

按易之卦凡六十有四乾坤坎离四正卦为上经之用兑巽艮震四隅卦为下经之用所用之卦各三十有二也而正卦所用者三十卦居上经二卦居下经隅卦所用之三十二卦尽居下经者则上得以兼下下不得以兼上故也又考诸卦之体乾坤二卦体全而用也中故否泰之交居上经之中是也坎离二卦体中而用也全故坎离之体居六十四卦之中既未济之用当六十四卦之全也体全而用中生知安行不思不勉圣人之事也体中而用亦可全则学知利行择善固执贤人之事也若夫四隅之卦其隂阳之体或偏于上或偏于下犹夫致曲之士得圣人之一体不全不中然不懈其功而已千已百则不中者亦可进于中不全者亦可几于全矣所谓人皆可以为尧舜而易者变易也

周易上下经分卦合卦考

按豫章萧氏谓卦必先分而后序故于上下经分隂阳主客非臆説也盖六画之卦皆三画之八卦两体相合而成者故六十四卦凡一百二十八体三画之八卦每卦皆十六体今考上经之卦以乾坤坎离为主故乾坤之体见于上经者各十二最尊故也坎之体八嫡子用事得其中正故也离之体六隂视阳为进退减其二者偶数也震艮之体各七客让主故视坎减一体竒数也巽兑之体各四视离减二体亦以偶数让主也此上经之分卦也下经之卦以兑巽震艮为主又属隂故兑巽最贵见下经者各十二体震艮各九体离十体让主之隂卦者二坎八体让主之阳卦者一乾坤各四体此下经之分卦也至于上经之合卦干体十二除本卦二体合主卦者六体【否泰需讼同人大有是也】合客卦者四体【无妄履小畜大畜是也】坤体十二除本卦二体合主卦者四体【否泰师比是也】合客卦者六体【豫复谦剥临观是也】然所合客卦阳多而隂少又不合离上经属阳故贵阳也坎八体除本卦二体合主卦者四体【需讼师比是也】合客卦者二体【屯防是也】离六体除本卦二体合主卦者二体【同人大有是也】合客卦者二体【噬嗑贲是也】上经六子不交故不合坎上经贵阳故不合坤与兑巽也其客卦则震有七体合主卦者五体【无妄复屯噬嗑豫是也】合客卦者二体【颐随是也】艮有七体合主卦者五体【大畜剥防贲谦是也】合客卦者二体【颐蛊是也】巽有四体以二体合主卦【小畜观是也】以二体合客卦【蛊大过是也】兑有四体以二体合主卦【履临是也】以二体合客卦【随大过是也】然上经贵阳震阳爻在下故其合卦也除合坤外皆居下卦艮阳爻在上故其合卦也除合坤外皆居上卦防兑亦然此上经之合卦也下经兑十二体除本卦二体合主卦者四体【咸损中孚归妹是也】合客卦者六体【夬萃困节革暌是也】客多于主者盖四隅之卦得体之偏故除正配【艮也】交合外止以二体合主卦其余皆依四正之体以成卦也防卦亦然同为隂卦故也防十二体除本卦二体以二体交合正配【恒益是也】以二体合主卦【中孚渐是也】以六体合客卦【姤升涣井家人鼎是也】震九体除本卦二体正配交合二体【恒益是也】以二体合主卦【归妹小过是也】以三体合客卦【大壮解丰是也】其与艮之依正体成卦犹之防兑也艮九体除本卦二体正配交合二体【损咸是也】以二体合主卦【渐小过是也】以三体合客卦【遯蹇旅是也】其客卦干四体合主不合客【夬姤大壮遯是也】坤四体合隂不合阳【晋明夷萃升是也】下经贵隂故也坎八体除正配交合二体【既济未济是也】其余皆合主不合客【困节涣井蹇解是也】离十体正配交合与坎同除二体合坤【晋明夷是也】其余亦合主不合客【暌革家人鼎丰旅是也】坎离所合之卦除正配外不唯离之合坤属隂其所合之主卦皆隂多于阳此下经之合卦也学者按册求之当有信其不诬者矣

易酌卷首

钦定四库全书

易酌卷一

祁州刁包撰

周易上经

【干下干上】

乾元亨利贞

开卷第一义便从乾道説起万物所由始也书首尧道统之始诗首关雎人伦之始戴记首敬礼之始春秋首春嵗之始首王人之始古圣立言率用是道也干字程传説的好传曰干健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼以妙用谓之神以性情谓之干此等处直可续圣经后人岂能赞一辞乎元亨利贞自穆姜时已作四德説孔子引之作文言其取义详且尽矣朱子独作占辞谓大亨而利在正固窃意还他四德无害其为占辞也存疑云晦庵利在正固之説却像元亨时仍有未正尚须勉之以正意终属两截话了订诂云六画纯阳唯天惟圣人足以当之曰元曰亨曰利曰贞恢恢乎如摹天容然赞之不得岂假戒哉二説俱有理宜存之大抵干德原与诸卦不同以大字解元字却未尽云乾元坤元胡云人君体元宰相调元舜典记元日伊训称元祀春秋书元年即刘秉忠建蒙古国号曰大元取易乾元之义亦创始意也直作大字便説不去孔子曰乾元者始而亨者也便是大证佐程曰元者万物之始便是以孔子解易又曰亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成下字俱不可易余又谓元是就德之防归处説亨是就德之发逹处説利是就徳之济益处説贞是就德之端处説不过从引伸之耳

初九潜龙勿用

程传曰理无形也故假象以显义此理最读之知一部易莫非象则莫非理也或者乃谓伊川言理而遗象岂其然哉又曰龙之为物灵变不测故以象乾道变化此语便説尽了又兼阳气消长圣人进退言之其义始备矣　自下而上为第一画故曰初其画阳故曰九一阳伏于下而五阳覆之故其为潜龙此蛰以存身之地也若能伸而不能屈则为躁动为冒进岂遵飬时晦之道乎故曰勿用于斯时也浑穆韬戢敛其而不试善其藏而不用则庶乎潜之义矣其在君道则萧王事更始之日在臣道则孔明卧隆中之时也推之士农工贾无不可因时取义者非特为有位者言也　昔元薛居欲太子往陕西经理田事王约不为署行曰太子潜龙也当勿用之时为飞龙之事可乎此亦可谓知易者

九二见龙在田利见大人

二出乎地之上则为田矣龙离乎潜之地则为见矣德业闻望朝野推服欲深自掩蔽不得也故曰利见大人程曰利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽作三层説又曰是舜之田渔时也愚谓唯孔子之东西南北栖栖道路者足以当之

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

以九居三重阳也故曰干干下干三阳毕具故曰终日日阳精也终日必夕故曰夕惕若惕不可以龙言又爻居人位故曰君子处重刚不中之地危甚矣故曰厉恐惧修省罔敢自暇自逸则履危而安矣故曰厉无咎胡氏曰干九三一爻实居六十四卦人道之首圣人尤致意焉此六卦所以不言干而三所以独言干干也此説最见大义推广言之礼之无不敬诗之临深履薄书之蹈虎尾渉春冰及先儒所云主敬谨独皆此爻之义也然如此又恐有好高务约之病昔陈莹中尝爱文中子或问学易子曰终日干干可也此语最尽文王所以圣亦只是个不已伊川先生曰凢説经义如只管节节推上去可知是尽夫终日干干未尽得易据此二句只做得九三使若谓干干是不已不已又是道渐渐推去自然是尽只是理不如此不有伊川此论防何不以文中子之言为至言也哉尝试考其生平似亦未为知易者献策龙门玉求售潜而勿用之谓何且隋文僣拟九五岂飞龙比而轻身利见有愧九二大人矣按古读夕惕若厉至程朱始改正之以若字絶句从文言虽危无咎看出此谓以孔子解易也

九四或跃在渊无咎

下干终而上干始改革之防也可以出而有为矣必曰或者斟酌详审不以成心执着其间也四与五比与初应跃则为五之飞不为初之潜也是跃自渊中相时而进故无咎其在君道则舜禹由匹夫为天子其在臣道则伊尹诸葛由躬耕而开商祚扶汉鼎也蒙引曰在字轻看犹言或跃于渊也得之矣按纲目书即天子位者惟汉之髙祖及光武昭烈庶防无咎若唐宗宋宗则不免于咎矣况其他乎肃宗即位灵武以系天下之望恐亦不得苛责之也以一卦分言之则二五人位故二五皆称大人以一卦合言之则三四人位故三与四皆不称龙曰不称龙而曰在渊曰跃龙之昭然矣昭其而讳其名或曰避五之嫌是也

九五飞龙在天利见大人

五以刚健中正之德居天子之位正如飞龙在天一般杨氏曰此如舜之讴歌朝觐时也程曰圣人既得天位天下因利见夫大德之君也兼二义説朱子曰文言分明以圣人为龙以作言飞以万物覩解利见大人只是言天下利见夫大德之君也如此説则利见大人者瞻视其仪型想望其丰采也尤为妥昔宋太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也可谓善解易可谓善对君矣

上九亢龙有悔

在干为最上一画进无复之矣故曰上九位髙则不免颠危之虑故曰亢龙有悔蔡泽曰此言上而不能下信而不能屈徃而不能自反者也策士之言竟可作注防大抵富贵功名到极盛时便当防个退歩尧舜伊周尚矣三代而后在君道则唐髙祖之位太宗在臣道则张子房之从赤松子也若子胥属镂之剑淮隂爼醢之刑子孟骖乗之祸伏波薏苡之谤皆履盛满而不知止故耳使明于干之上九吾知免矣

用九见羣龙无首吉

王介甫以用九为用上九欲系其辞于上爻之下程子非之以为六爻皆用九故传曰用九者处干刚之道也见羣龙谓观诸阳之义无为则吉也朱子独取欧説言凢筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦一百九十二阳爻之通例也窃意筮卦者六爻不变或六爻中一爻二爻不变则用七八曷言乎用九六不用七八也此即就卦之六爻言耳凢阳爻皆以九名未尝云七也凢隂爻皆以六名未尝云八也经固有用之之道焉独于乾坤系之辞者以其纯阳纯隂故也隂阳之道变则用不变则不用用九者用阳之变也干变而为坤则刚以济柔无彊项出头之患故曰见羣龙无首吉如此解与欧説全异存之以备参考【谨按此节解者不一其説故程子则谓刚德不可为物先朱子独取欧説而以左传蔡墨之説明之来注则独取介甫之説非不各有其理但细按之均有未尽恊者如蔡墨之説干变之坤则九皆成六是去其九而不用矣曷云用九乎且九之象为龙既已变六并龙之象俱无矣岂止无首乎况天德二字乃至纯至粹之称若云不可为首则九五之位乎天德与夫彖传之首出庶物孔子之言不防自相矛盾乎若以小象之言为戒词则文言之天下治见天则又何居焉至来注用介甫之説谓上九为诸爻之首因其亢而变刚为柔则知进知退不为穷灾而吉就占筮而言似有理而实偏母庸深辨窃尝取全卦反覆细读之用九者用其九也如所谓用之以酬酢用之以经纬万端是也见者九为阳明干主知故曰见也羣龙者潜见飞跃之龙也无首吉宜潜而潜宜见而见宜飞跃而飞跃时措咸宜如环之无端故吉也孔子识得此意故小曰天德不可为首也天德者言其至纯至粹即干之元也故文言直云乾元用九不可为首者言潜见飞跃浑然于其中不可指定何者为首也大抵天行之健即所谓于穆不已也用九无首即所谓纯亦不已也文言又曰乃见天则言天之不可端倪不可方物用九者乃见而则之也】

彖曰大哉乾元万物资始乃统天

本义云此専以天道明干义窃意圣道亦在其中观下析言元亨利贞四德而天与圣人平分之可见且称乾元而以大哉冠之则元字不当训大益明矣余意孔子解彖但加曰字言彖辞之意云云也如此解其义亦明后大象小象仿此干之元即万物之元谓万物原本于此也资其气以成质资其理以成性故曰资始如子之受气于父也天以形体言其浩荡无外者都包括在一元里面故曰统天曰四德之元即五常之仁偏言则一事専言则包四者此其义大矣

云行雨施品物流形

嘘则为云行者布气于上也润则为雨施者布泽于下也物有区别故曰品言诸品之物也灌输滋长莫不成色而成象故曰流形

大明终始六位时成时乘六龙以御天

贞为终元为始言终始则亨利在其中矣本义云不终则无始不贞则无以为元也故不曰始终而曰终始也大明者灼见乾道之终始也时而潜时而见时而惕时而跃时而飞时而亢莫不因乾道自然之位而成之圣人无容心也乘如乘马之乘安坐六龙之上而进退往来自如也御如御车之御游行自在居然造化之在其手也

乾道变化各正性命保合太和乃利贞

乾道罏冶千态万状莫不幻现其中变变化化循环而无端也本义云变者化之渐化者变之成余谓自无而之有曰变自有而之无曰化曰天所赋为命物所受为性各正者灵蠢钜细各得其道以自全彼此不相假借本义云太和隂阳防合冲和之气也余意即絪缊化醇之气也保合者有翕聚而无越也曰保谓常存合谓常和天地之道常久而不已者保合太和也张子以太和表道盖本诸此

首出庶物万国咸寜

首出庶物兼知行言大明终始知之首出庶物也乘六龙以御天行之首出庶物也咸寜者正万国之性命保和万国之太和也乃利贞统承上三句説本义以大哉乾元三句释干之元云行雨施三句释干之亨大明终始三句释圣人之元亨乾道变化二句释干之利保合太和一句释干之贞首出庶物二句释圣人之利贞其理自后儒非之过矣

曰天行健君子以自强不息

乾坤父母也故不取重义若六子则不厌重矣天称健地称坤其説甚多窃意天曰干不如健字显故曰天行健坤曰顺该不得厚字故曰地坤用字各当其可也或曰乾坤异干又异坤故尊其德而特以健称亦通干者健而无息之谓也天以乾道成人而人不能体天之健是谓不肖君子观于干干之以自强不息云按天一昼一夜行九十余万里人若一刻放下便与天行不相似了故一息尚存此志不容少懈务期与天同健而后已盖始而法天者久而合天矣本义云不以人欲害其天德之刚又语録云不息祗是常存得此心则天理常行而周流不息矣此从源头上着解才是真自强才是真不息才是君子下手真工夫君子以德言希圣希贤之称也以者法其以自励也六十四卦凢身心家国天下之务无不俱备学者一一身体而力行之斯可以学易矣梁溪高先生曰大是孔子之易是孔子特地敎人用易之方

潜龙勿用阳在下也

一阳初萌于地下保而防之足矣可轻用乎曰君子处微未可用是説理阳谓九下谓潜是説

见龙在田德施普也

有德无位何以普被言盛德之至能使人观感而兴起也

终日干干反复道也

指出道字则终日干干有可依防矣反复终身由之而不尽也曰进退动息必以道也本义曰重复践行之意皆真实有得之言故亲切如此

或跃在渊进无咎也

加一进字则伏处岩穴之志可以幡然改矣曰量可而进适其时则无咎也説得极有斟酌

飞龙在天大人造也

本义云造犹作也作者创制立法之意开天辟地手叚从此讨出

亢龙有悔盈不可久也

亢则盈盈者造物所忌其能久乎欲免悔者急思持盈可也

用九天德不可为首也

六阳皆天德也天德纯刚用则过过则折乌乎可不为首者变其刚而浑然无迹也曰复用刚而好先则过本义曰阳刚不可为物先其义一也【天德二字説见爻辞用九条下】

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也

彖有有又从而餙之以辞曰文言极尽乾坤之蕴以为诸卦之凢例也元者善之长四句专人事言本义则兼天人言其以四德配春夏秋冬原本孔防而其义则益精矣愚谓元者冒万善而居其先故曰善之长亨者萃众美而集其成故曰嘉之防利者随时宜而调其适故曰义之和贞者敛枝叶而植其根故曰事之干本义云干者木之身而枝叶所依以立者也

君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事

君子大公无我与乾元同体则万物皆在覆育之中故足以长人传曰比而效之谓之体以体干言也朱子以为不然而曰体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也尤为亲切羙其所防则周旋中规折旋中矩必有可畏可者矣故足以合礼利己足以害义则利物可知功德普被罔不合天理当人情又安有乖逆之患故足以和义圆通足以败事则贞固可知明于经而坚守之不少移易斯善建不防故足以干事

君子行此四德者故曰乾元亨利贞

元亨利贞天之四德也君子行之则君子之四德也天此干君子亦此干故不曰天元亨利贞而曰乾元亨利贞也或曰君子体仁四句分仁义礼智言之也首句先言仁二句三句结言礼义四句并不及智何也曰胡氏春秋传云元者何仁是也仁者何心是也由内而达诸外然后为人之冠冕故先言之礼以简身非羙其所防则不合义以方外非实有利益于物则不和故后言之时贞固虽属知而于信义尤切朱子云属北方者便着用两字王氏亦云肾有两龟蛇亦两也盖信而不智则为尾生孝已之信智而不信则为苏秦张仪之智智以信成故不得专言智也

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔潜龙也

以初九为圣贤之在侧陋盖有圣人之德而韬光铲采以藏身者也不易乎世不与时浮沉也不成乎名不求闻达也传守其身不随世而变晦其行不求知于时二语最潜则遯世不悔故无闷遯世不悔袛要求一个是而昧昧者莫之见也不随俗不延誉此当然之理而旁观者不以为是这个无闷较上句又深一层乐行忧违从来作出处説恐非潜德矣徐氏邹氏之説俱有理而未窃意二句跟上意説一则曰无闷再则曰无闷不亦乐乎乐天知命故不忧不忧者不戚戚于贫贱也行即人生行乐耳之行违即天与水违行之违违与行反行其乐而违其忧如孔子之乐以忘忧及顔子之人不堪其忧囘也不改其乐是也此其胸中有以自得处不以富贵功名动心所以为潜龙也见可而动知难而退不作出处呆讲极有斟酌

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也

以九居二中也非正也曰正中者正当中位也传曰在卦之正中为得正中之义若作中正则非矣德之中于言行见之言不为立异惟求勿欺此心而已行不为过高惟求勿斁此心而已此庸字即中庸之庸传袛作常信常谨説故曰造次必于是也信也谨也皆所以存诚也而必云闲邪者念虑之发微有不正即遏絶之谨防之学也程子云闲其邪者在于言语饮食进退与人交接之际説在日用上敎人好下手也言行之诚足以移风易俗故曰善世有其善防厥善故不伐德之被物者无疆故曰博浑然不露痕迹故曰化化即大而化之之化上句善世而不有其善下句德博而不有其德是一律説传云德博而化正已而物正也则化当作感化之化上句从善世归到德上去下句从德博又归到善世上去便是交互説非君位而备君德兹其所以与九五同称大人与隆山李氏曰干画一实则生诚坤画一虚则生敬故干九二言诚坤六二言敬二字始于庖羲心画而实天地自然之理也不可不知

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

君子终日干干夕惕若果何为哉进德修业焉耳何谓进德忠信所以进德也不着解祗加内积二字朱子曰积字説的好本义主于心者无一念之不诚亦是就里面説盖以德者得之于心也总是要肫恳笃实则得于心者自然日新月盛而不能已矣朱子曰忠信二字与别处説不同且如破釜甑焚庐