易酌

离丽也艮止也兑说也

本义云此言八卦之性情吴氏云此言八卦之徳其下三节乃以物以身以家依八卦之徳而分主之也然徳即性情之徳岂有他哉干纯阳阳刚故健坤纯阴阴柔故顺震坎艮阳卦生于二阴之下则刚而进故动在二阴之中则刚为隂所溺故防出二隂之上虽刚亦无所往矣故止巽离兑隂卦隂成于二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故说此八字注疏也学易者反而体之于身有一毫柔懦之心非干矣有一毫乖拂之心非坤矣有一毫宴息之心非震矣有一毫浮溢之心非巽矣知坎之防宜思处忧患之道知离之丽宜思慎交游之道知艮之止宜思定性之学知兑之説宜思乐天之学不然未可云学易也

右第七章

干为马坤爲牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮爲狗兑爲羊

本义云此所谓逺取诸物也周公以干为龙而孔子以为马文王以坤为牝马而孔子以为牛圣人取象不同如此学易者亦可推类而知其余矣或曰荀九家易干为龙震何以亦为龙曰干全体震得干之一体者也干健而行不息故为马坤顺而性重载故为牛震之体雷也雷需电而故为龙巽之体风也风应时而变故为鸡鸡时至则鸣者也又飞而善伏亦风象医书云鸡为风多食能令人作亦其验也体汚浊而中刚躁故为豕上下二隂中一阳也体文明而中柔怯故为雉上下二阳中一阴也外刚能止物而中内柔媚故为狗外柔能悦草而中内刚狠故为羊窃意狗司守御虽饿死而不去其主其得艮之义乎羊之口能鸣及杀之却不鸣其得兑之义乎穷物之理尽物之性以至于命则圣人言外之防也钱氏云人而失其健顺则马牛之不如失其所止而不得其悦则犬羊之不如圣人取象之意深切矣哉右第八章

干爲首坤爲腹震为足巽为股坎爲耳离为目艮爲手兑为口

此所谓近取诸身也从八体而推之则百体皆易也干统诸阳尊而在上故为首坤统诸隂大而能容故为腹丘氏曰震阳动于下为足艮阳止于上爲手手上而足下也巽隂两开于下为股兑隂两拆于上为口口上而股下也坎上下二隂其窍内空中一阳实而能聪故为耳离上下二阳其睛外附中一隂虚而能明故为目其寤寐如日月之明晦其开闭如乾坤之辟阖耳目之用大矣哉学者不能效干则负此首矣不能法坤则负此腹矣动之不臧则负此足与股矣外不能逺观内不能返照则负此耳与目矣执不能择善则负此手矣言不能择物则负此口矣践已之形尽已之性以至于命则圣人言外之防也钱氏云圣人固以人身取象亦要知得一人之身有首有腹有足有股有耳有目有手有口此等形躯防有弊坏时何足为贵须要体认得干为我之首我如不能自强不息而頫屈于物欲之下是无首者也坤为我之腹我如不能厚徳载物而隘陋以居之是无腹者也震为我之足我如不能恐惧修省出门一歩遂不能无失脚是无足者也巽为我之股我如不能申命行事而随足妄动是无股者也坎为我之耳我如不能常徳行习教事而天聪以为聪是无耳者也离爲我之目我如不能继明照四方而天明以为明是无目者也艮为我之手我如不能思不出其位而执守之不坚是无手者也兑为我之口我如不能以朋友讲习而朶颐之是观是无口者也易有圣人之道四而云以制噐者尚其象人而至于首不首腹不腹足不足股不股耳不耳目不目手不手口不口象乎不象乎此段话头当书座右以自警

右第九章

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

本义作揲蓍求卦説似无谓胡氏以为朱子未改正之笔良是易筌云此以家人之八位拟八卦也易防云此推明乾坤生六子之故蒙引云此取诸人伦也俱有理余独以为明天下一家万物一体之义干知大始有父道焉故称乎父坤作成物有母道焉故称乎母乾坤为万物父母则父母为一家乾坤可知索求也谓乾坤相求也坤求于干得初画为震则长男也得中画为坎则中男也得终画为艮则少男也干求于坤得初画为巽则长女也得中画为离则中女也得终画为兑则少女也三阳皆男兄弟三隂皆女兄弟但有先后之异而长防繇此定而尊卑繇此分而天秩天叙繇此生矣天下为一家万物为一体也西铭云干称父坤称母太极云乾道成男坤道成女其义皆本诸此孔子曰老者安之志在长男长女也震巽之义也朋友信之志在中男中女也坎离之义也少者懐之志在少男少女也艮兑之义也加我数年葢不欲辜负此一家一体之人耳故必如孔子而后可以学易

右第十章

干爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良马爲老马爲瘠马爲驳马爲木果

此章明圣人作易其道甚大百物不废也所谓逺观近取以类万物之情也干爲天以气之广漠言也爲圜以气之周流言也荡荡上帝下民之辟故爲君大哉乾元万物资始故爲父其徳纯粹不杂玉也坚刚不贰金也干居西北其气凛冽故爲寒当立冬之时水始冻故爲冰焦氏云干尊在上髙则寒也亦通干始于子坎中阳爲赤极于已纯阳也故干爲大赤加大以别坎也干健不称其力而称其徳爲良马老阳爲老马纯刚为瘠马言其骨峻非羸马谓也驳马锯牙食豹健而最威猛者也又色相杂曰驳果繋于木葢一防真阳凝结团聚而阴不能剥也杨氏曰如剥之硕果不食是也蔡氏云圆而在上恐与爲圆意重

坤为地爲母爲布爲釜爲吝啬为均为子母牛爲大舆爲文爲众爲柄其于地也爲黒

坤为地以形之博厚言也或曰积隂故为地至哉坤元万物资生故爲母吴氏曰旁有边幅而中寛平南北经东西纬布象也徐氏作帛布之布未确其云虚而容物熟物以养人爲釡静翕不施爲吝啬则确论也南轩曰均者其势均平而无偏陂也蒙引引无平不陂之説非之取动辟而广之义亦是牛而母牝也母牛而子犊也顺之至也无不持载故为大舆向来看文与众俱就物説不如坤画耦爲文耦画多爲众之说较爲明切爲柄或云操生物之权或云勤于造事而不名其功蒙引俱以为伤巧独取在下而承物于上万物依之爲本之说亦是土五色独言黒者以其纯隂也

震爲雷爲龙爲黄爲旉爲大涂爲长子爲决躁爲苍筤竹爲萑苇其于马也爲善鸣爲馵足爲作足爲的颡其于稼也爲反生其究爲健爲蕃鲜

一阳伏于二隂之下而阳不得出故奋动冲击而为雷以动奋之身而静息于地势重隂之下故为龙或以龙作駹是不解经而改经也乾坤初交而生震故兼得天地之色孔防谓黄杂而成苍色也旉作敷与华通花蔕下连而上分爲花出也爲大途一竒动于内而二偶开通前无壅塞也为长子震一索而得男也爲决躁阳生于下而上进以决隂躁者阳之动也爲苍筤竹苍深青色筤谓色之美盖竹之筠也爲萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下本实而上干虚也善鸣者阳在内爲声上画偶口开出声也馵足足骹白阳之色作足超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚也稼诸谷之类反生萌芽自下而上反勾向上阳在下也其究爲健中上二画变则为干也蕃即草木蕃之蕃鲜即奏庶鲜食之鲜物出震阳气浸盛故蕃盛而鲜美也

巽爲木爲风爲长女爲绳直爲工爲白爲长爲髙爲进退爲不果爲臭其于人也爲寡发为广颡爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦

巽入也物之善入者莫如木又干阳而根隂故巽爲木或曰风巽之本象也七卦皆先本象独巽以木先风者伏羲以木徳王不忘其朔之意也亦有理一隂伏于二阳之下而阳不得入故盘旋不舍而为风巽一索而得女故爲长女一隂爲主二阳引之而出以达于外有制物之功故爲绳直有善事之能故爲工所谓巽徳之制也巽居东南金方故为白木下入而上升故为长为髙进则果于进退则果于退惟刚决者能之巽多疑而少决故为进退爲不果隂伏于下气郁不散故为臭发属隂隂血不上行故发少二阳在上故颡广眼之白属阳黒属隂离目上下白而中黒黒白相间而停均巽目上中白而黒者居下故为多白眼二阳爲一隂所有故爲近利市三倍或曰离日中为市而巽近之故有此象吴氏曰义理阳也利欲隂也震阳在内义理主于内也故一刚爲主于内之卦爲无妄巽隂在内利欲主于内也故曰近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利之至甚者也此理尤长震为决躁巽三爻皆变则为震故其究爲躁卦震变干而不变巽巽变震而不变坤葢喜阴卦爲阳为纯阳而不欲阳卦爲隂爲纯隂也干凿度曰物有始有壮有究震得阳气之先巽得隂气之先故其卦皆有究极之义

坎为水爲沟渎爲隐伏爲矫輮爲弓轮其于人也爲加忧爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其于马也为美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曵其于舆也爲多爲通爲月爲盗其于木也爲坚多心

坎一阳在内而明二隂在外而暗内明外暗故爲水阳为水二隂夹之故爲沟渎又沟字水从冓搬弃之意所以行水而为涝之备也渎字水从卖韫椟之意所以停水而爲旱之备也阳匿隂中故为隐伏徐氏曰阳在隂中抑而能制故为矫輮矫者矫曲而使之直輮者輮直而使之曲也此说极是但合弓轮爲一则非矣诸卦固无此体宜各取象为是或云坎中刚象弓弣上下柔象弓之弰中竒象轮轴上下偶象轮之幅牙亦有理阳防隂中故爲加忧素问金在志爲忧水在志为恐恐视忧则有加矣心耳皆以虚为体坎中实则为病爲痛郑氏曰火藏在心坎水胜之故爲心病此恐未然火胜水则心病水胜火何病之有又曰水藏在肾开窍于耳而水在志爲恐恐则伤肾故为耳痛此亦有理而蒙引以为推之使逺凿之使深恐过矣气为阳运动常显血为隂流行常幽血在形如水在天地间故为血卦得干中画之阳故为赤纯则为大赤矣脊者外体之中心者内藏之中坎刚在中故为美脊刚在内而躁故为亟心前画柔故首下而不昂下画柔故蹄薄而不厚坎于马为曳者防则失徤也其于舆为多眚者谓有防险而多阻碍也盖行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也为通向来俱取维心亨之义蒙引云此通字全就人心说狭矣其取上下皆虚义而以水流不盈解之则又与沟渎同矣王防云行有孔穴故为通亦是为月向来与水同解亦取外明内暗之义蒙引云月魄本暗得日之光而明是明繇外也何以谓内明外暗此说极有理只当云月者水之精也为是为盗向来与隠伏同解亦取阳匿隂中之义但所云盗太以水为盗隂阳以武为盗以其皆属北方之坎也则更进一步矣若夫于木为坚多心则以其刚在中故无他义也

离爲火爲日爲电爲中女爲甲胄爲戈兵其于人也爲大腹爲乾卦爲鳖爲蟹为蠃为蚌爲龟其于木也爲科上槁

离一阴在内而暗二阳在外而明内暗外明故为火此不可易也为日向来亦与火同解蒙引云日者太阳之精安得有内暗之理日与电大抵只取明象愚谓火也日也电也皆取明象而亦兼附丽之义离丽也火丽木日丽天电丽云常明者火大明者日暂明者电也再索得女故为中女甲胄外刚离之形也戈兵上鋭离之性也愚谓一柔在内而二刚在外有防卫之象故爲甲胄有击刺之象故为戈兵大腹中虚也坤爲腹离得坎之中画乃称大腹焦氏云非离反大于坤葢疾证也凿矣愚谓坤为腹取柔能容物之义离爲大腹则以其中怀隂物而二阳包之故爲大腹也火与日燥物者也故爲乾卦杨氏云鳖性静取其中画之柔蟹性躁取其上下二画之刚蠃取善丽之象蚌取中虚之象龟取文明之象蒙引歴辨其非固自有理但五物皆以外刚内柔了之恐无谓矣科鸟巢如水盈科之科葢结构木枝而成者此本张子刚而躁之説也蔡氏曰科空也木既中空上必枯槁矣尤为明切

艮爲山爲径路爲小石爲门阙爲果蓏爲阍寺爲指为狗爲防爲黔喙之属其于木也为坚多节

二阴土也一阳隆起于地上静而止故爲山山险阻不能辟大途而成蹊故爲径路一刚坚而在坤土之上故为小石一阳连亘二隂双峙故为门阙阙门之出入处果木实蓏草实一刚在上象木果二柔在下象草蓏干纯阳故但为木果艮一阳二阴故为木之果又为草之蓏阍御止于外象刚寺给使于内象柔艮爲手而所用以止物者又在指也狗或作豿谓虎子也殊不必只依第八章解为是以其外刚能止物也诗曰谁谓防无牙何以穿我屋防前刚与狗同黔喙之属山居猛兽牙齿坚利能食生物者也或以黔作钤取铁义或以黔作黎取黒义然既云能食生物取如铁之义为是属者不指定而泛言其类之辞也坎阳在中爲坚多心艮阳在上故爲坚多节

兑为泽爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附决其于地也爲刚卤爲妾爲羊

易防云上偶象土二阳象水聚若然是土在水上也按兑一隂停于二阳之上上虚下实水聚之象也故爲泽朱子所谓取坎水而塞其下流之象最为明切三索而得女故爲少女兑上拆口象故为巫爲口舌巫通乎幽以言悦神者也口舌交乎显以言悦人者也兑正秋金气始凝条枯实落故为毁折一阴不能自决而附阳以决故谓附决折毁谓槀秆之属附决谓果蓏之属也气润爲卤使下土不坚则盐水虚漏而不可煎故卤土必刚说文云卤西方咸地兑正西又金也故爲刚卤又下土坚硬而上卤湿兑二阳在下一阴在上之象也少女从姊为娣故曰妾羊或作阳谓无家女也殊不必只依第八章解爲是以其内狠外悦也

八卦之象推而广之至百十有一自天文地理人事物类以至性命心气之防形色声容之显无所不具或取诸彖象或取诸爻象或孔子自取皆圣人敎人格物处学者触类而通之如干为君坤为臣干爲圆坤为方离为乾卦则坎为湿坎为血卦则离爲气举一隅反以三隅知天地闲随事随物莫不具有八卦之理也若遇一件只作一件物事放过无所贵乎读易矣或者谓诸象定自伏羲至文周系易不能尽取故孔子悉録以垂后未知然否

右第十一章

易酌卷十三

钦定四库全书

易酌卷十四

祁州刁包撰

序卦传

或谓序卦非圣人之书或谓非易之蕴此韩退之所谓坐井观天者也得朱子之辨而始明葢六十四卦之义彖传言之详矣至是复合而爲一或相因或相反都有妙义在所谓信手拈来头头是道也触类而通其余其唯程传乎

有天地然后万物生焉

无天地则万物何繇生此乾坤所以爲上经之首也资始资生之义也

盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也

天地虚而万物实其中则为盈盈有屯聚之义故受之以屯屯者其气团聚包络盈其中未散其外也凡物受生之始类如斯也

物生必蒙故受之以蒙

始生则必蒙昧如在混沌中故受之以蒙

蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也

蒙只还他蒙字如比如剥皆然子瞻所谓义尽于名者也物穉弱未到壮盛时不有以养之则生意索然矣故受之以需人之所需莫亟于饮食故曰需者饮食之道也

饮食必有讼故受之以讼

饮食者人之大欲存焉春秋公子宋以不食鼋之故而弑其君华元之仆以不食羊之故而卖其主甚于讼矣诗曰干糇以愆礼曰豢豕为酒非以爲祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也皆此意

讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比

讼者胜负所繇分也好胜而耻负势必呼朋引类合力以相攻众于是乎起矣万二千五百人爲师言众也众以情合未有漠然无所亲附者故比次之

比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履

传曰物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜意即在比字内看出又曰夫物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼也礼所以序其聚使不乱也如此看固是向来有说云比而无以畜之则狥私情灭公义矣畜即畜君何尤之畜节制之意也节而制之则止而不过和而不流礼所繇生也人之履莫大于礼故履次之此说亦通姑存之

履而泰然后安故受之以泰

凡事在防矩凖绳中无妄动无过举则理得而心安矣故泰次之礼曰人有礼则安无礼则危此之谓也

泰者通也物不可以终通故受之以否

泰者通达无碍之谓也泰极则骄逸之心生而通者塞矣故受之以否

物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有

否极则畏惧之心生而塞者通矣故受之以同人同人者所以转否而为泰也与人同者人亦同之在下有天下归仁之理在上有四海归心之道所有不既多乎故受之以大有

有大者不可以盈故受之以谦

恃其有而侈然自大则盈矣盈者天地神人之所忌也故受之以谦

有大而能谦必豫故受之以豫

谦者不自有其有也不自有其有则能保其所有而乐也故受之以豫

豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊

郑康成曰喜乐而出人必随从是人随己也看下以喜随人则其说非矣窃意豫悦之后往往不能自持轻易随人故受之以随朱氏曰以喜随人者臣事君子事父妇事夫弟子事师皆乐于所事而后随也若然则无事矣又何以云有事云蛊乎杂卦云豫怠也又云随无故自是不好字様葢一意容悦而胸中漫无主张者也唯诺如此天下事安得不坏故受之以蛊

蛊者事也有事而后可大故受之以临

世道人心之坏必于是乎徴之故曰蛊者事也有事而后圣贤见其道徳豪杰见其功名掀揭之业繇此生焉故曰可大韩注云可大之业繇事而生张子云祸患之作天之所以开英雄也即此意

临者大也物大然后可观故受之以观

项氏曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事也故以大称之若丰者大也则直训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉须如此分别始得山之可观者无如泰山水之可观者无如东海此物大然后可观之説也故受之以观

可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲

物无可观望之者引而去矣其能有合乎唯可观则向往仪型悦而服之是以有合噬嗑者齧其间而合之也自朝廷家庭以至亲戚族党之间直情而径行之未有不相凟者是故君臣之合也则以弓旌贲之宾主之合也则以介绍贲之夫妇之合也则以六礼贲之贲者致敬尽礼而不敢茍也

贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥

外有文彩可着见故曰饰使一意着见则其饰爲粉饰爲涂饰厚貌深情多而赤心白意少嘉防之徳澌灭无余亨则尽矣故受之以剥

剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄

万物剥落而不食之硕果孤存物可终尽乎哉是虚者盈之基消者息之本阳穷于上而还反于下生生之元从此始焉故受之以复复则天理见而人欲退听矣故受之以无妄

有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥

有妄则私私则狭狭则物不能容无妄则公公则溥溥则物不能外有兼容并包之徳故受之以大畜畜聚者广则可以泽民利物而不匮故受之以颐

颐者养也不养则不可动故受之以大过

或以恵养或以善养皆养也不养之于平时而一旦创非常惧黎民其可乎不养则不可动见养则可动也故受之以大过颐字就养人説按程曰徳既畜聚于己然后可以优游涵泳而充养之矣故大畜继以颐有大涵养而后有大抱负有大抱负而后有大设施颐养还就己说刘氏亦云养者君子所以成已动者君子所以应物

物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也

大过之事偶一为之耳非所以为训也故曰物不可终过过则易防故受之以坎坎次大过所以危之也繇经而及于权故危之防则思丽故受之以离离次坎所以安之也繇权而归于经故安之圣人诲人之意深矣

右上篇

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错

天地之生万物夫妇生之也此咸恒所以爲下经之首也下经不言咸犹上经不言乾坤也爲主故不言受也未有夫妇以前天地之事既有夫妇则圣人之事不然万物纷纭男女不分恐天地亦罔识其上下而人类灭矣惟是有男女则制为婚姻嫁娶之礼而以倡随爲义有父子则制为定省问侍之礼而以慈孝为义有君臣则制为朝觐宴飨之礼而以明良为义推而至于辨等级殊名号异服色利器用莫不有因时制宜者焉则上下之礼也礼义错天下然后天尊地卑各安其位而不易大矣哉圣人之功乎

夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯

夫妇之道如天地之无可易如君臣之无所逃百年偕老其愿也故受之以恒虽然夫妇之道可久也物则不可久物而久居其所则有朽败之虞故受之以遯韩注云物之所居不可以恒宜其与世升降有时而遯也便是功成身退意

遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋

或退而逃名或退而辞位或退而谢事皆退也退则处其衰矣衰则必盛消息相因之理故受之以大壮大壮者阳之壮盛也壮盛恐其恃壮用罔故受之以晋易防云好刚者进以学尚勇者进以义二语颇好

晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人

知进而不知退则伤之者至矣故受之以明夷阎氏曰以利合者廹穷祸患害相弃也以天属者廹穷祸患害相收也明夷之伤岂得不反于家人乎

家道穷必乖故受之以睽

齐家之难也以汉髙祖唐太宗之贤而不免焉况其他乎穷于道者乖于家所谓身不行道不行于妻子也故受之以睽韩注云家人之义惟严与敬乐胜则流礼胜则离可作家箴

睽者乖也乖必有难故受之以蹇

和气致祥乖气致殃睽而乖则家难作矣故受之以蹇项氏曰屯与蹇皆称难屯者行乎患难者也蹇但有所阻而不得前耳非患难之难也恐未然窃意屯之难在世道故利用经纶蹇之难在家庭故利用解安得谓屯难蹇非难乎

蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损

处难者未有不多方求解者也解者散而去之之谓如周成王惩毖多难韩魏公调和两宫之类难未甚则思解既解则悠忽踈畧之心生焉故下又以解作缓怠缓则废事纵缓则生奸能无失乎故受之以损

损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬

损极则必亏亏则利用益益者长而裕之也益极则必盈盈则利用决决者开而通之也天道亏盈如环无端圣人因其势而利导之故益次损夬次益也

夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升