易附录纂注

钦定四库全书　　　　经部一

易附録纂注　　　　　　易

提要

【臣】等谨案易附録纂注十五卷元胡一桂撰一桂字庭芳号双湖婺源人景定甲子领乡荐试礼部不第教授乡里以终事迹具元史儒学传是编以朱子本义为宗取文集语録之及于易者附之谓之附録取诸儒易之合于本义者纂之谓之纂注其去取别裁惟以朱子为断元史称其受易源流出于朱子殆以启防翼传及是书欤陈栎称一桂此书于杨万里易传无半字及之今检其所引栎信然葢宋末元讲学者门户最严而新安诸儒于授受源流辨别尤甚万里易传虽逺宗程子而早工吟咏与范成大陆防齐名不甚以讲学为事故虽尝荐朱子拒韩胄而庆元党禁独不列名一桂葢以词人摈之未必尽以其书也乾隆四十六年十月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　　官　【臣】　陆　费　墀

钦定四库全书

易附録纂注卷一　　　　元　胡一桂　撰【周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所繋故繋之周以其简袠重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二卷十卷乃复孔氏之旧云】附録【问伏羲始画八卦其六十四者文王后来重之邪抑伏羲已自画了邪看先天图则有八卦便有六十四卦伏羲已有六画矣如何曰周礼三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王重又曰伏羲已上但有此六画而无文字可到得文王周公乃繋之以辞铢问交易变易如何曰隂阳有个流行防有个定位底一动一静互为其根便是流行防寒往暑来是也分隂分阳两仪立焉便是定位防天地上下四方是也易有两义一是变易便是流行防一是交易便是对待防义刚又曰变易如隂变而阳阳变而隂老隂变少阳老阳变少隂之正是筮占之法交易如阳交于隂隂交于阳之卦图上谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错是也煇彖辞文王作爻辞周公作皆先儒従来恁地説且得依他谓爻辞为周公作者爻辞中多説文王不应是文王自説也铢古文周易经十二篇东莱吕氏所定某尝以为易经本为卜筮而作皆因吉凶以示训戒故其言虽约而所包甚广夫子作亦畧举其一端以见凡例而已然自诸儒分经合之后学者便文取义往往未及玩心全经遽执之一端以为定説于是一卦一爻仅为一事而易之为用反有所局而无以通乎天下之故若是者某葢病之是以三复伯恭之书而有焉非特为其章句之近古而已也书漳川所刋古易后】纂注【孔氏曰卦者挂也言悬挂物象以示人也蔡氏曰卦者事物之质也原事物之始要事物之终以为质也爻者效也效事物之时而动也】

【干下干上】乾元亨利贞【六画者伏羲所画之卦也者竒也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见隂阳有竒偶之数故画一竒以象阳画一偶以象隂见一隂一阳有各生一隂一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也三画巳具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所繋之辞以防一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意余卦放此】附録【问阳隂如何曰干一而实坤二而虚干只是一个物事充实徧满天之包内皆天之气坤便有开阖人杰天自是一地自是二凡物皆然葢天之形虽包乎地之外而其气实透乎地之中地虽是一块物事在天之中实虚容得天许多气干静専动直大生都是一底意思大而无间防故曰大生坤则静翕动辟便是两个物事其翕也两个之聚其辟也两个之开这中间便容得天之气所以説广生又曰隂亏而不盈阳盈而不亏此两个方做得一个煇天地间无非一隂一阳之理有理则有象有象则数便在其间葢所谓数者秪是气之分限节度处得阳必竒得隂必偶凡物皆然故圣人以之画卦也铢天之性情则是一个健健故不息使天有一时息地须落下去縁他运转周流无一时息故局得地在中间今只于地信得他是防然不息卦辞未见取象之意其成形之大者为天及拟之于天二句恐当于大言之下文天之象不易之句亦然坤放此曰才设此卦时便有此象了故于此预言之后面卦辞中亦有兼象説者不得不预言也道夫乾坤只是卦名干只是个健坤只是个顺纯是阳所以健纯是隂所以顺至健为天至顺为地所以后来取象干便是天坤便是地渊问六十四卦名曰卦之未画也因观天地自然之法象而画及既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退言则如剥复之以形之肖似言则如井鼎之问不知是伏羲名抑文王所立曰不可考铢问卦下之辞为辞何也曰此只是辞孔子曰知者观其辞则思过半矣防也陆氏音中语所谓之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之所谓之也同上正字不能尽贞之义须用连正固説其义方全正字也有固字意但不分明终是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意道夫易中多言贞如利贞贞吉利永贞之皆是要人守贞时举或谓又有所谓不可贞者如何曰也是这意思只是不可以为贞而固守之道夫】纂注【程子曰干天也天者天之形体干者天之性情干健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之神以妙用谓之神以性情谓之干】初九潜龙勿用【初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以防一爻之吉凶所谓爻辞者也潜蔵也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用几遇干而此爻变者当观此象而玩其占也余爻放此】附録【七八九六所以为隂阳之老少者其説本于图书定于四象其归竒之数亦因揲而得之耳以图书论之虚中为太极竒偶各二十为两仪而为四象者图之一合六二合七三合八四合九书之一含九二含八三含七四含六以画卦言之自太极生两仪一为阳二为隂阳之上生一阳谓之太阳生一隂谓之少隂隂之上生一阳谓之少阳生一隂谓之太隂四象既立太阳居一而含九少隂居二而含八少阳居三而含七太隂居四而含六以揲蓍论之参天两地而数竒阳体圆其法径一围三而用其全故少之数三偶隂体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三为九则其过揲者四九而为三十六矣归竒积二三为六则其过揲者四六而为二十四矣归竒积两三一二而为八则其过揲者四八而为三十二矣归竒积一三两二而为七则其过揲者四七而为二十八矣又曰七八九六一四二三所以流行经纬乎隂阳之间而别其老少以辨其错综而吉凶定或専以一三五为九二四为六则虽合于积数之九六至于七八则有不可得而通者矣蓍卦考误曰阳进隂退者九六为老七八为少然阳极于九则退八而为隂隂极于六则进七而为阳凡占所以用九六而不用七八葢取其变也荅方初九潜龙勿用是自家未当出之时须韬晦方始无咎若于此而不能韬晦必须有咎贺孙易如一个镜相似看甚物来都能照得如所谓潜龙只是有个潜龙之象自天子至于庶人看甚人来都使得孔子説龙徳而不易乎世以下便就事上指説了然防看防防得卦爻本意却不妨当此时居此位作此人也须知得他是假托説是包含説假托説不惹着那事包含説是説个象在个里而无所不包也铢又曰初九潜龙勿用只是取象戒占者之辞解者遂去上面生义理以初九当潜龙勿用初九是个甚麽如何防勿用试讨个人来看僴】纂注【程子曰理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧防若龙之潜未可自用当养晦以俟时蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上为位之隂阳九六为爻之隂阳又曰气消息自下而上故画卦自下始又曰潜象初龙象九】九二见龙在田利见大人【二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之徳已着常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已葢亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主賔自为一例若有见龙之徳则为利见九五在上之大人矣】附録【见龙在田利见大人有徳者亦谓之大人言人若寻师若要见好人时占得此爻则吉义刚其他爻象占者当之唯九二见龙人当不得所以只得把爻做主占者做客渊】纂注【程子曰田地上也出见地上其徳已着以圣人言之舜之佃渔时也利见大徳之君以行其道君亦利见大徳之臣以共成其功天下利见大徳之人以被其泽】九三君子终日干干夕惕若厉无咎【九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能干干惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也】附録【九三此爻才刚位危须着干干夕惕若厉方可无咎若九二则以刚居中位易处了故凡刚而处危疑之地皆当干干夕惕若厉则无咎也此爻大意只是如此祖道厉无咎是一句它后面有此例如频复厉无咎是也厉多是阳爻説渊无咎是上不至于吉下不至于凶正恰好处煇易之为书广大悉备人皆可得而用初无圣凡之别以某观之母问圣人与凡庶但当此时便当恁地若止以舜当之九三君徳已着为危疑之地则千百年间只有个舜禹用得也渊问九三不言象何也曰九三阳刚不中居下之上有强力劳苦之象不可言龙故特指言干干惕若而已言有干干惕厉之象也徳明九三不言象亦不可晓若説龙时亦难以重刚之地处他所以説君子干干夕惕只此意渊】纂注【蔡氏曰干干行事不息也下　愚谓干爻皆言龙独三干终而上干继之故曰干干　不言龙葢初二为地地则龙之下位五上为天天则龙之上位三四为人人位则非龙之所据三乃人道之首故系之君子而以徳言四将离乎人位故可以跃言矣况六爻不言干而三独言干干葢干乃阳之性龙特阳之象不言其象而两言其性谓之非龙可乎】九四或跃在渊无咎【或者疑而未定之辞跃者无所縁而絶于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四隂居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也】附録【田是平所在縦有水亦浅渊是深处不可测跃得便上天去不得依旧在渊里皆不可测不似九二安穏此时进退不得皆不由我只聴天时了铢或问胡安定将干九四为储君不知可否曰看易不可恁地易只是古人卜筮之书如五虽主君位而言然亦有不可専主君位言者天下事有那一个道理自然是有若只将九四为储位説则古人未立太子者不成虚却此一爻如一爻只主一事则易三百八十四爻乃止三百八十四件事邪去伪】纂注【程子曰舜之歴试时也】九五飞龙在天利见大人【刚健中正以居尊位如以圣人之徳居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人尔若有其位则为利见九二在下之大人也】附録【太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也説得最好铢通论二五两爻此两爻当以所占之人之徳观之若已是有九二之徳占得九二爻则为利见九五大徳之君若常人无九二之徳占得此则只为利见九二之大人尔已为九五之君而有九五之徳占得九五爻则为利见九二大徳之臣若九二之人占得之则为利见此九五大徳之人各随所占之人以爻与占者相为主賔也铢两个利见大人向来人都説不通不知易本是卜筮之书天子自有天子利见大人处大臣自有大臣利见大人处羣臣自有羣臣利见大人处士庶人自有士庶人利见大人处当时何曽有甚麽人对甚麽人説贺孙】纂注【蔡氏曰圣人既得天位则利见在下大徳之人与共成天下之事天下同利见大徳之君也】上九亢龙有悔【上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此】附録【上九云亢龙有悔若占得此爻必须以亢满为戒如这般爻最是易之大义易之为书大抵于盛满时致戒葢阳气正长必有消退之渐自是理势如此又云当盛极之时便须虑其亢如当尧之时须交付与舜否则尧之后天下事未可知又云康节所以见得透看他説话多以盛满为戒如云只喜成防醺不喜成酩酊又云康节多于消长之交看贺孙】纂注【程子曰九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔惟圣人知进退存亡而无过则不至于悔也徐氏曰尧老而舜摄极则变变则通此无悔之道也】用九见羣龙无首吉【用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七葢诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之葢六阳皆变刚而能柔吉之道也故为羣龙无首之象而其占为如是则吉也春秋曰干之坤曰见羣龙无首吉葢即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意】附録【用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却是不变底未当得九未在这里面所以只占上面辞用九葢是説变渊凡説文字须有情理用九当如欧公説方有情理葢为是卜筮言所以须着有用九用六铢看来当以见羣龙无首为句葢六阳已盛如羣龙然龙之刚猛尤在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君至士庶皆须如此若説为天下先便只人主方用得以下更使不得恐不如此砥伯丰问如何便是先迷后得东北丧朋之意曰只是无首所以言牝马之贞砥】纂注【蔡氏曰羣龙六龙也六爻皆老阳则变而之坤矣首先也坤先迷故不可为首】

【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉【者偶也隂之数也坤者顺也隂之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也隂之成形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而象地重之又得坤焉则是隂之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先隂后阳主义隂主利西南隂方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于正则吉也】附録【坤卦利牝马之贞不可将利字自作一句后云主利却当如此絶句必大问牝马取其柔顺行健之象坤顺而言健何也曰守得这柔顺亦坚故有健象柔顺而不坚则不足以配干矣铢君子有攸往何也曰此是虚句意在下句伊川解云君子所行柔顺而利且贞恐非也葢言君子有所往先迷后得主利也铢大槩是隂减阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体渊问西南得朋东北丧朋何也曰隂不比阳隂只理防得一半不似阳兼得隂故无所不利隂半用故得于西南丧于东北先迷后得亦然铢问得朋丧朋曰占得坤卦従西南方得其朋従东北方失其朋西南隂方东北阳方坤北干减半煇干主义坤主利占得这卦便主利底事不是坤道主利万物乃是此卦占得时主有利渊安贞之吉他这分段只到这里若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此渊隂体柔躁只为他柔所以躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁自不能守所以説安贞吉同上问牝马之贞曰乾卦元亨利贞便都好故云利永贞到坤只一半好故云利牝马之贞则是亦有不利者又曰西南得地与行自是好东北不得地自然丧朋防】纂注【程子曰乾坤徳同而贞体异干以刚固为贞坤以柔顺为贞又曰隂従阳者也待唱而和隂而先阳则为迷错居后乃得其常也蔡氏曰干贞刚健専固坤贞柔顺承従又曰先迷隂无首也　愚谓辞文王所作也西南得后得主利隂従阳也　朋东北丧朋后天八卦之位也至哉文王之作易也其当西伯之时羑里之囚邪味安贞吉之辞文王之心尽于此矣今观自利牝马贞而下反覆致戒无非所以谨守为臣之分使凡居坤位者一守之以贞也万世而下可以想见文王之心且可为不安贞而占者之戒矣】初六履霜坚氷至【六隂爻之名隂数六老而入少故谓隂爻为六也霜隂气所结盛则水冻而为冰此爻隂始生于下其端甚防而其必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫隂阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生隂主杀则其有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑隂之意焉葢所以賛化育而参天地者其防深矣不言其占者谨防之意已可见于象中矣】附録【隂阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独隂不成造化周流须是并用如履霜坚冰至则一隂之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易道夫履霜坚冰不着占自分晓占者目前未见有害却有未萌之祸所宜戒谨也砥通论干初九爻如得乾卦上五爻不变而初爻变示人以勿用之理也得坤初爻变告人以履霜之渐也显子】纂注【蔡氏曰霜隂气始凝也履象初霜象六坚冰隂气盛极也霜之积则必有坚冰至戒辞也诸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初　愚谓坚冰也　隂盛上象】六二直方大不习无不利【柔顺贞固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也】附録【方是一定不变之意坤受天之气而生物故其直止是一定煇坤是纯隂一卦诸爻皆不中正五虽中亦以隂居阳唯六二居中得正为坤之最盛者故以象言之则有是三者之徳而不习无不利占者得之有是则吉文蔚六二直方大坤卦中唯这一爻最精粹葢五虽尊位却是阳位破了体四重隂而不中三又不正唯此爻得中正所以就这説个直方大此是説坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个徳不待习学而无不利人占得这爻时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要明坤道渊问不习无不利或以为此是成徳之事或以为学者须时习然后至于不习曰不是如此圣人作易只是説此爻中有此象若占得此爻便应此事有此用未説到时习至于不习与成徳之事在学者固当如此然圣人作易未有此意在某説易所以与先儒不同正在于此铢】纂注【徐氏曰生物而无所回挠非直乎赋形而无所移易非方乎】六三含章可贞或従王事无成有终【六隂三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含蔵故或时出而従上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此徳则如此占也】附録【六三便夹些阳了隂则浑是不底如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有章含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊渊録】纂注【徐氏曰成谓専成无成谓隂承阳但当尽臣道不可有所専成也有终隂之事也阳不足于后代其终者隂也三下卦之终故亦以终言又曰三与五同功而异位三居下卦之上故又有従王事之象刘氏曰三五皆隂爻阳位故三曰含章五曰文在中】六四括囊无咎无誉【括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨宻如是则无咎而亦无誉矣六四重隂不中故其象占如此葢或事当谨宻或时当遁也】附録【问重隂不中何以见其有括囊之象曰隂而又隂其结塞不开则为括囊矣道夫　坤六四不止言大臣事在位者便当去未仕者便当隠必大】六五黄裳元吉【黄中色裳下饰六五以隂居尊中顺之徳充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者徳必如是则其占亦如是矣春秋南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣】附録【易本是个卜筮之书圣人因之以明教因其疑以示训中间都是正吉不曽有不正而吉大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用如黄裳元吉须是居中在下方始防大吉不然则大凶贺孙通论干九五爻大率干是做坤是守干如活龙相似焰猛烈故九五便言飞龙在天文言解得活泼泼地到坤便説得善了只説黄裳元吉文言只説黄中通理正位居体而已必大干之九五自是刚健底道理坤之六五自是柔顺底道理各随它隂阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺従那六里来渊】纂注【蔡氏曰黄象五裳象六程子曰黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也五尊位也隂者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲武氏是也非常之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言也】上六龙战于野其血黄【隂盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知】附録【坤六爻虽有重轻大槩皆是持守敛畏谨底意思砥通论干上九爻子耕问干上九只言亢坤上六却言战何也曰干无对待只有干而已故不言坤坤则不可无干隂体不足常亏欠若无干便没上截大扺隂阳二物本则无隂只是阳尽处便是隂了必大】纂注【徐氏曰龙阳象野极外之地上象阳大隂小隂本不能与阳争六隂已穷于上十月之卦也至此隂盛阳防故爻称龙战于野説卦又曰战乎干言隂阳相薄也验诸气而可见血伤也阳也黄隂也隂阳既争则皆不能无伤故又有其血黄之象也】用六利永贞【用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯隂而居首故之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞葢隂柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云】附録【通论乾坤二用用九用六当従欧公为揲蓍变卦之凡例葢阳爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯隂而居篇首故就此之又尝因其説而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此爻占其所繋之辞不必更看所变之卦左蔡墨説可以见其一隅也答虞大中干吉在无首坤利在永贞这只説二用变卦干吉在无首言卦之本体元是六龙今变为隂头面虽变浑身却只是龙只是一无头底龙相似坤利在永贞这坤却不得见他元亨只得永贞坤本卦固有元亨变卦却无渊后汉魏伯阳参同契曰二用无爻位周流行六虚二用者用九用六也六虚者即初二三四五上六爻位也言二用虽无爻位而常周流乎乾坤六爻之间也僴通论乾坤大防乾道奋而有为坤道静定而有守佐乾卦连致知格物诚意正心都统了坤卦只是説个持守柔顺正固而己坤卦是个无头底物事事事都不能为首只是循规蹈矩依而行之干父坤母意亦可见如云先迷后得先迷无首也后得后则有也干则不言所利坤则利牝马之贞每每不同所以康节云干无十坤无一干至九止竒数也坤自二始偶数也或云干无十者有坤以成之坤无一者有干以首之曰然僴又曰干従知处説坤従守处説渊】