易附录纂注

辞实有同人之义况初九一爻亦无应此例可推姑记其説于此】【干下离上】大有元亨【大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五阳应之故为大有干健离明居尊　愚谓易应天有亨之道占者有其徳则大善而亨也　以阳为大凡卦称大皆以阳得名大有以一隂统五阳大畜以一阳畜三阳大过四阳过盛于中大壮四阳壮长于下皆名之曰大也】初九无交害匪咎艰则无咎【虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也】附録【易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎僴】纂注【蔡氏曰交即应之谓五之交如是也大有之初去五逺而非应无交也故有害之者害非已致故曰匪咎艰难处之其咎可无徐氏曰先师従横渠之説葢六五柔得尊位为大有之主或应或近未见其有害者故六五曰厥孚交如二应于五三亨于五四与上近五逺而无交者惟初而已独无得乎五是以无交而有害也世之君子固有当时之盛乃独穷而在下不乎上患难之来有所不免亦惟修身补过以竢之耳是不失此爻之义也】九二大车以载有攸往无咎【刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此徳乃应其占也】纂注【蔡氏曰大车二也载谓载五也刚健居中而应五故有大车以载之象】九三公用亨于天子小人弗克【亨春秋作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天子之象占者有其徳则其占如是小人无刚正之徳则虽得此爻不能当也】附録【古文无享字亨享烹只通用如公用亨于天子解作亨字便不是学蒙此亨字已有左氏所引可证如随之王用亨于西山亦是祭享之享　愚案春秋曰晋文公将纳王使卜偃筮之无疑　　过大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦战克而王享吉孰大焉则是卜偃时巳读为享矣】九四匪其彭无咎【彭字音义未详程曰盛貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僭偪之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也】纂注【程子曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛也彭盛多貌诗载驱行人彭彭行人盛多之状大明驷騵彭彭言武王戎马之盛也】六五厥孚交如威如吉【大有之世柔顺而中以处尊位虚已以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也】纂注【程子曰虚中为孚信之象当大有之时人心安易若専尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉既以柔和孚信接下众志説従又以威严　愚谓六五位刚使之畏善处有者也吉可知矣　　故有威如之象】上九自天祐之吉无不利【大有之世以刚居上而能下従六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此】附録【五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志従于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无繋辞此数句此爻遂无杀以此见圣人读易见爻辞有不分明处则于繋辞説破如此是也】

【艮下坤上】谦亨君子有终【谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也】附録【谦便能亨又为君子有终之象渊】纂注【徐氏曰君子有终主九三而言九三一卦之主而又居下卦之终故曰有终又诸卦三爻多言终】初六谦谦君子用涉大川吉【以柔处下谦之至也君子之行也以此涉难何往不济故占者如是则利以涉川也】纂注【程子曰自处至谦众所共与也虽用涉险难亦无患害况居　愚谓前有互体之平易乎何所不吉也　　坎故以大川言】六二鸣谦贞吉【柔顺中正以谦有闻贞而且吉者也故其占如此】附録【鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其贞则吉葢六二以隂处隂所以戒他要贞谦而不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有闻则失谦本意葢谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志未得】九三劳谦君子有终吉【卦唯一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣】纂注【程子曰古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔如畏然可谓有劳　愚谓三居互体坎中故称劳説卦亦曰坎而能谦矣　劳卦也九三以一阳爻为成卦之主故爻辞与卦同】六四无不利防谦【柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当挥其谦以示不敢自安之意也】纂注【程子曰防施布之象如人手之防也动息进退必施其谦葢居多惧之地又在贤臣之上故也】六五不富以其邻利用侵伐无不利【以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象葢従之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是徳则如其占也】附録【问谦是不与人争如何五上言侵伐行师曰老子言大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国言抗兵相加哀者胜矣孙子曰始如处女敌人开户后如脱兔敌不及拒大抵谦自是用兵之道只退处一步耳所以利用侵伐也葢自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也又曰坤为地为众凡説国邑征伐处多是因坤文蔚】上六鸣谦利用行师征邑国【谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而已】附録【上六取象行师有坤处多言师如泰上六城复于隍勿用师之坤为土土为国故云征邑国　愚谓谦一卦六爻下三爻皆吉而无凶上三爻也砥　皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之效固如此然艮体称吉而坤体称利者静则多吉顺则多利也】

【坤下震上】豫利建侯行师【豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也】纂注【蔡氏曰侯震也震为长子有君道故屯利建侯亦取震象师坤也易言用师皆取坤象丘行可曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼之】初六鸣豫凶【隂柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异】纂注【程子曰鸣于声也】六二介于石不终日贞吉【豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其徳安静而坚故其思虑明审不俟终日而见凡事之防防也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则贞而吉矣】纂注【蔡氏曰坤体居中静之至者又与四无系介然自守不流于豫石者安静之象故取以为象程子曰豫之诸爻多不得正惟六二中正无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介于石之坚也介于石其介如石也人于豫乐心説之故迟迟遂至于耽恋不能已二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见防而作者也张舜文曰互体艮有石象】六三盱豫悔迟有悔【盱上视也隂不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也】附録【盱豫悔言觑着六四之豫便当速悔迟时便有悔渊问上视于四而下溺于豫未晓曰趋时附势以得富贵而自以为乐者也道夫】九四由豫大有得勿疑朋盍簪【九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋合而従之矣故又因而戒之簪聚也又速也】附録【由豫犹言由颐渊四以震体之阳为隂主如大臣转天下之危为安上无为而下佚乐故曰豫学】纂注【徐氏曰大刚也一刚而得五柔故曰大有得居位非正故有疑朋谓众柔邱行可曰盍合也簪聚也簪笄属所以聚髪也卦五柔爻皆防一刚爻独连故以簪为象】六五贞疾恒不死【当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乗九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒不死之象即象而观占在其中矣】纂注【程子曰权之所主众之所归皆在于四四阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制乃柔弱不能自立之君受制于専权之臣也居得君位贞也受制于下疾也六居尊位权虽失而位未亡故云贞疾恒不死如汉魏末世之君也】上六冥豫成有渝无咎【以隂柔居豫极为昏冥于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也】纂注【总论六爻丘行可曰豫以九四一爻为主其位上逼六五有权臣处君侧之象故本爻谓之由豫以众隂由已而豫也在他爻皆以不従四为善初应则鸣豫凶三比则盱豫悔五乗则贞疾恒不死上同震体亦不免于冥豫而后有渝焉惟六二一爻隂柔中正与四无系独能介于石不终日而贞吉豫之不可溺也如此徐氏曰豫有三义曰和豫曰逸豫曰备豫象所言和豫也六爻所言逸豫也豫备不虞卦爻无此义曰重门击拆以待暴客葢取诸豫此备豫也】

【震下兊上】随元亨利贞无咎【随従也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼説亦随之义故为随已能随物物来随己彼此相従其通易矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不贞则虽大亨而不免于有咎矣春秋穆姜曰有是四徳随而无咎我皆无之岂随也哉今案四徳虽非本义然其下云云深得占法之意】纂注【程子曰随之道可以致大亨也君子之道为众所随与己随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之従善臣下之奉命学者之徙义临事而従长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎】初九官有渝贞吉出门交有功【卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其贞则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之】附録【问官是主字之义是一卦之主首变得贞便吉不贞便凶曰是如此又曰这是变了只是要出门交便有功砥】纂注【蔡氏曰门二也徐氏曰二居中得正初随之而不失其正则有功也程子曰人心所従多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多従所憎之言虽善而为恶也茍以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也】六二系小子失丈夫【初阳在下而近五阳正应而逺二隂柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣】附録【系小子失丈夫程是渊】纂注【程子曰二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也】六三系丈夫失小子随有求得利居贞【丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也】纂注【程子曰四亦无应无随之者近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也虽然固不可非理枉道以随于上茍取爱恱以遂所求乃小子邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必得者乃正事君子之随也】九四随有贞凶有孚在道以明何咎【九四以刚居上之下与五同徳故其占随而有然势凌于五故虽贞而凶唯有孚在道而明则上安而下従之可以无咎也占者当时之任宜审此戒】九五孚于嘉吉【阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣】上六拘系之乃从维之王用亨于西山【居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之　愚谓当随之世隂柔不能自立其诚意如是则吉也　必附阳而后能有立故三隂爻皆言系取依系于人而能立之象如是则一卦取隂随阳之义为多】

【巽下艮上】蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日【蛊壊极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊壊之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将壊则可自新以为后事之端而不使至于大壊后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速壊圣人之戒深矣】附録【上头防只管刚下头防只管要柔又只巽顺事事不向前下卑巽而上茍止安得不蛊旧闻赵徳庄如此説必大皿虫为蛊言器中盛那虫教它自相并便是积畜到那壊烂底意思一似汉唐之衰弄得来到那极弊大壊时所以言元亨葢极弊则复治故言元亨渊】纂注【程子曰既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也则能致元亨也甲数之首事之始也治蛊之道当思虑其先后三日推原先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其然也一日二日至于三日言虑之深推之逺也究其所以然则知救之之道虑其然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救乱而乱不革功未成而弊已生矣】初六干父之蛊有子考无咎厉终吉【干如木之榦枝叶之所附而立者也蛊者前人已壊之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也】附録【问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见铢】纂注【程子曰子干父蛊之道能堪其事则为有子而考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏则可以终吉】九二干母之蛊不可贞【九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚乗柔而治其壊故又戒以不可坚贞言当巽以入之也】附録【干母之蛊程是植】纂注【程子曰子之于母当以柔巽辅导之使得于义不顺而致败蛊则子之罪也従容顺岂无道乎若伸己阳刚之道遽然矫拂则伤恩所害大矣安能入乎在乎屈己下意巽顺承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃得中道也】九三干父之蛊小有悔无大咎【过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎】纂注【程子曰三以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也】六四裕父之蛊往见吝【以隂居隂不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也】附録【三四两爻説得悔吝最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其他诸公欲且寛裕无事莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得过后面忧吝却多可以见圣人之深戒铢】纂注【刘夀翁曰强以立事为干怠而委事为裕事弊而裕之弊益甚矣葢六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干事今止者怠柔者懦怠且懦皆増益其蛊者也持是以往吝道也安能治蛊邪】六五干父之蛊用誉【柔中居尊而九二承之以徳以此干蛊可致闻誉故其象占如此】纂注【程子曰五居尊位以隂柔之质下应九二阳刚之臣而任之然巳实隂柔故不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能世之君虽柔弱之资茍能任刚贤则可以为善而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也】上九不事王侯髙尚其事【刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣】附録【不事王侯无位之地如何出得来便干个甚麽柄问占与戒皆在其中曰有此事则其占如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能従则有凶矣当此时节若能防然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入则其志贞可法则矣只为人不能如此也铢】纂注【徐氏曰阳刚居上下无应与又居艮体在事之外故为不事王侯髙尚其事之象程子曰贤人君子不偶于时而髙洁自守不累于世务则自善其身尊髙敦尚其事守其志节而已士之自髙尚亦非一道有懐抱道徳不偶于时而髙洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自髙尚其事者也总论六爻蔡氏曰蛊者壊极而有事也前事既壊后事必饬犹父没则子当之故取家事为象然为家之道贵刚柔得中过于刚则悔过于柔则吝故九三有悔六四见吝也初六九二六五上九或位刚爻柔或位柔爻刚刚柔相济皆得治蛊　愚谓蛊以父母取象者家之蛊乃前人已之道者也　壊之事卦之蛊由巽艮而成则巽艮有父母致蛊之象矣爻则逐爻取义故皆以子干蛊为言上独不取子象者以干至五而用誉无复蛊之可干故又取不事王侯之象诸爻中干父者凡四干母者惟一又见母道巽顺犹为未害父乃止而不为其弊有不可胜言者】

【兊下坤上】临元亨利贞至于八月有凶【临进而逼于物也二阳浸长以逼于隂故为临十二月之卦也又其为卦下兊説上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于贞然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遯卦二隂之月隂长阳遯之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之】附録【问临字不特是上临下之谓凡进而逼近者皆谓之临曰然学蒙问八月有两説孰长曰前説是周正八月后説是夏正八月恐文王繋卦时只用周正纪之不可知也铢】纂注【蔡氏曰临与遯反临为建丑之月则遯为建未之月也自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻于月经八月刚柔皆变临尽消矣故曰至于八月有凶程子曰二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图永久若既衰而后戒亦无及矣自古天下安治未有久而不乱者葢不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪壊忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也】初九咸临贞吉【卦唯二阳偏临四隂故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉】九二咸临吉无不利【刚得中而势上进故其占吉而无不利也】六三甘临无攸利既忧之无咎【隂柔不中正而居下之上为以甘説临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣】附録【三近二阳也去临他如小人在上位却把甘言好语临在下之君子砥】纂注【蔡氏曰爻柔而位不正兊体而迫于刚故以甘説邪佞而临乎二也然刚长以正又岂甘説邪佞之所利也能顺刚长之正理忧惧知变不为甘説之态虽咎亦不长也】六四至临无咎【处得其位下应初九相临之至宜无咎者也】附録【至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至砥】六五知临大君之宜吉【以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也】上六敦临吉无咎【居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此】附録【上六敦临自至临积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六不好了所以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进隂不敢与之争而志与之应象所谓在内者非谓正应只是内卦与二阳应也又曰此便是好卦不独説道理自是好读所谓卦有大小辞有险易此便是大防卦砥】纂注【二刚浸长进逼于柔此虽成卦之体而杂卦又曰临观之义或与或求与者又言上下相与为临也爻辞初二咸临此下临上刚临柔也三甘临四至临五知临上敦临此上临下柔临刚也上下相临所谓与也】

【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若【观者有以中正示人而为人所仰也九五居上四隂仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者当如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四隂长而二阳消正为八月之卦而名卦繋辞更取他义亦扶阳抑隂之意】附録【问观盥而不荐只是取未荐之时诚意浑全而未散今乃云观盥而不荐何也曰祭祀无不荐者此是假设来説荐是用事了盥是未用事之和云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心蔵之何日忘之楚词云爱君子兮不敢言正是此意説出这爱了则都无事可把持矣惟其不説但蔵在中心所以常见其不忘也学问本义以为致其洁清而不轻自用则是圣人在上视聴言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然僴伊川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后某看观卦意思不是如此观义自説圣人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义于盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐享有孚已自颙若故曰下观而化也贺孙问四隂长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要唯变所适也铢问观隂盛而不言凶咎何也曰此卦取义不同葢隂虽盛而于九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取隂盛之象也时举问观观之义曰自上示下曰观去声自下观上曰观平声故卦名之观去声六爻之观皆　愚谓此卦四隂长二阳消名卦繋辞虽取他平声僴　义而初则称小人且致戒于君子五上皆称君子无咎崇阳抑隂之意爻尤可见】初六童观小人无咎君子吝【卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六隂柔在下不能逺见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣】六二闚观利女贞【隂柔居内而观乎外闚观之象女子之贞也故其占如此大夫得之则非所利矣】纂注【徐氏曰闚门中视也隂柔居内而观外虽与五为应前为三四所蔽所见不明闚观之象】六三观我生进退【我生我之