易附录纂注

所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观己所行之通塞以为进退古者宜自审也】六四观国之光利用賔于王【六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也】纂注【程子曰观莫明于近五以阳刚中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛徳光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道徳可见矣利用賔于王圣明在上则懐抱才徳之人皆愿进于朝辅戴之以康济天下四既观见人君之徳国家之治光华盛美所宜賔于王朝古者有贤徳之人则人君賔礼之故士之仕进于朝则谓之賔】九五观我生君子无咎【九五阳刚中正以居尊位其下四隂仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观已所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也】上九观其生君子无咎【上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主賔之异耳】附録【其生谓言行事为之见于外者荅吕光祖砥问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此观其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言聴计従治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之恶臣民之従违可以观自家所施之善恶上九之观其生则自就自家视聴言动应事接物处自观僴观我是自观如视履考祥防语势观其亦是自观却従别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之僴九五上九君子无咎葢于君子有阳刚之徳故无咎小人无此徳自不当得此爻铢总论六爻问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈髙则所见愈大邪曰上二爻意思自别下四爻是以所据之位愈近则所见愈亲切意思学】

【震下离上】噬嗑亨利用狱【噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣又三隂三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以隂居阳虽不当位而利用狱葢治狱之道唯威与明而得其中之为贵故筮得之者有其徳则应其占也】纂注【程子曰圣人以卦象而比于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或防邪间隔其间故不得合也当用刑法小则惩诫大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣至于一国一家至于万事所以不合者皆由有间　愚谓易六十四卦辞惟噬嗑取象也无间则合矣　于狱者以上下两阳而中虚有狱之象九四一阳间于其中有狱囚之象明照而威震动必察情噬之使嗑有利用狱之象也】初九屦校灭趾无咎【初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也】纂注【蔡氏曰屦履也校械也灭没也趾在下人所用以行者初象灭趾谓受刑于初所伤者小也止恶于初则小惩大戒罪过止息而不行故无咎】六二噬肤灭鼻无咎【祭有肤鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乗刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也】纂注【蔡氏曰以六居二故曰噬肤鼻体之中正者也乗刚非六二所安故又取灭鼻为象】六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也隂柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也】附録【腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也】九四噬干胏得金矢利艰贞吉【胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后聴之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得聴讼之宜也然必利于艰难贞固则吉戒占者宜如是也】附録【得金矢荆公已尝引周礼钧金之説僴问不知古人狱要钧金束矢之意如何曰这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要底事不敢来又问如此则不问曲直一例出此则实有枉者亦惧而不敢诉矣曰这却须是大切要底事如平常事又别有所在】纂注【程子曰在噬　愚案周礼秋官大司寇以两造嗑四最为善　禁民讼入束矢于朝然后聴之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后聴之注讼谓以财货相告者造至也使讼者两至既两至使入束矢乃治之不至不入束矢则是自服不直者也必入束矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百矢与狱谓相告以罪名者剂今劵书使狱者各赍劵书既两劵书使入钧金又三日乃治之重刑也不劵书不入金则是亦自服不直者也必入金者取其坚也三十斤曰钧】六五噬干肉得黄金贞厉无咎【噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也】附録【总论四五两爻问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难贞固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元有此道理大抵是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦徳得用刑之宜亦须以艰难贞固处之铢】纂注【蔡氏曰贞位正也厉乗刚也无咎得当者以柔治刚不至乎过也】上九何校灭耳凶【何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此】纂注【总论六爻蔡氏曰噬之用在中故中四爻为噬也初上二爻受噬者也为噬故爻辞皆称噬受噬故爻无噬辞丘行可曰初过小而在下故屦校灭趾为用狱之始上恶极而怙终故何校灭耳为用狱之终中四爻治狱之人然卦才刚柔不同噬之难易亦异二以柔居柔于象为噬肤易噬者也五以柔居刚刚柔得中于象为噬干肉比噬肤则难矣三柔中有刚肉蔵骨之象故曰噬腊肉比干肉又难也四刚中有柔骨聨内之象故曰噬干胏胏则骨大于腊噬之最难者也此中四爻之别也然二灭鼻三遇毒四艰贞五贞厉者言治狱之道当致　愚谓以全体言九四为一卦之闲谨而不可轻也　　则受噬者在四辞利用狱是刑四也以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反为噬之主与三隂爻同噬之爻取象有不同如此爻中称腊称干皆离象故説卦曰离为乾卦】

【离下艮上】贲亨小利有攸往【贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得隂助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往】纂注【徐氏曰有质必有文质者本也文者所以贲饰之也贲以刚柔往来交错为文而成卦而刚大柔小干刚为质于内而柔来文之本刚得柔大者通矣又六二中正得位无往不通故亨坤柔为质于外而刚往文之本柔得刚小者利矣】初九贲其趾舍车而徒【刚徳明体自贲于下为舍非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也】纂注【程子曰趾取在下而所以行也君子脩饰之道正其所行守节处义其行不茍义或不当则舍车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也】六二贲其须【二以隂柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜従上之阳刚而动也】纂注【程子曰须随颐而动者也动止惟系于所附】九三贲如濡如永贞吉【一阳居二隂之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒】纂注【蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎刚中心亨故永贞吉】六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾【皤白也马人所乗人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾尔故其象如此】附録【此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此学愚谓马震坎象皆取互体指九三言也翰如言九三求六四之心如飞翰之疾也】六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然隂性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉】附録【问敦本尚实莫是反朴还淳之义曰贲取贲饰之义他今却来贲田园为农圃之事当贲之时若是鄙吝然却得终吉吉则有喜故象云有喜也砥六五是止体上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是敛方得砥问或以戋戋为盛多貌曰非也戋戋者浅小义凡浅字笺字皆従戋字人杰戋戋是狭小不足之意六居尊位却如此敦本尚俭便似啬吝如衞文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之　愚案子夏云束帛五疋都没了　为束三二纁象隂阳也】上九白贲无咎【贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此】附録【贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲当然也僴】

【坤下艮上】剥不利有攸往【剥落也五隂在下而方生一阳在上而将尽隂盛长而阳消落九月之卦也隂盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也】初六剥牀以足蔑贞凶【剥自下起灭贞则凶故其占如此蔑灭也】纂注【蔡氏曰牀者人之所安其体则上实下虚故取以象剥足在下又取以象初蔑无也贞正也谓上刚初去上最逺剥灭于下而自失其正故曰蔑贞阳不可无也蔑贞凶矣故戒】六二剥牀以辨蔑贞凶【辨牀干也进而上矣】附録【问剥之初与二蔑贞凶是以隂蔑阳以小人蔑君子之贞道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复隂与小人亦自为凶曰自古小人蔑害君子终亦有凶但此爻象只是説阳与君子之凶也】纂注【孔氏曰辨谓牀身之下足之上分辨处也】六三剥之无咎【众隂方剥阳而已独应之去其党而従正无咎之道也占者如是则得无咎】纂注【程子曰三处剥之道为无咎如东汉吕强是也】六四剥牀以肤凶【隂祸切身故不复言蔑贞而直言凶也】六五贯鱼以宫人宠无不利【鱼隂物宫人隂之美而受制于阳者也五为众隂之长当率其受制于阳故有此象而占者如是则无不利也】纂注【程子曰剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人善之门五羣隂之主也鱼隂物故以为象五能使羣隂顺序如贯鱼然反宠爱于在上之阳如宫人则无不利也一阳在上众隂有顺従之道故此义张舜元曰柔得尊位众隂以次相有后以宫人备数进御于君之象南轩张子曰五虽君位而卦有隂为之主不取君义者坤剥遯明夷归妹旅也非人君所处故无君义】上九硕果不食君子得舆小人剥庐【一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众隂所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣】附録【只不食便有复生之意士繇上九之象谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳葢唯君子乃能覆葢小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子害得尽后国破家亡其小人曽有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲説道理而后説象也时举隂到这里时把他这些阳都剥了此是自剥其庐舍无安身处众小人托一君子为庇覆若更剥了是自剥其庐舍便不成剥了渊总论剥复二卦自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日复方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方従此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长得成一阳隂剥时一日十二时亦每时中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长黄榦举冬至子之半先生曰正是及子之半方成一阳子之半后第二阳方生虞复之云恰似月望便见得隂阳生逐渐如此隂不防一上剥阳不防一上长防】纂注【蔡氏曰君子谓刚也舆者在下载上之物谓众柔也主刚而言则一刚在上而乗众柔故有君子得舆之象小人众柔也庐者在上庇下之物谓刚也主柔而言则众柔下进而剥刚故有小人剥庐之象程子曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理上九亦变则纯隂矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复生于下故十月谓之阳月恐疑其无阳也隂亦然圣人不言耳　案朱子云阳无可尽之理説得甚精且以卦配月剥九月坤十月复十一月剥一阳尚存复一阳已生又坤纯隂阳气阙了三十日安得谓之无尽尝细考之这一阳不是忽地生出交立冬便萌芽下面有些气象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分积累到那复处方成一阳坤初六便是阳已萌了或问阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息窃意变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤纯隂无阳如此阳有防絶也何以能生于复曰凡隂阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳始生甚防未满那腔子做一画未成非是坤卦纯隂便无阳也然此亦不是深奥事但伊川欠防句説渐消渐长之意故令人做一个大事看道夫问隂亦然圣人不言耳今以夬干姤推之可见但所谓圣人不言者何如曰圣人所以不言者这便是一个参賛裁成之道葢抑隂而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪】

【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往【复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道乃内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为己之出入既得无疾朋之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚徳方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也】附録【阳无骤生之理如冬至前十月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前防日须已生到二十七八分到至日方成一画不是昨日全无今日一旦便都复了大抵剥尽处便生如列子所谓运转无已天地宻移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏亦是不觉其成不觉其亏葢隂阳浸消浸长人之一身自少及老亦莫不然贺孙如人胞胎十月具方成个儿子植従十月积起至冬至成一爻不成一阳是陡顿生亦须以分毫积起且天运流行本无一息间防岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首段所载非惟一嵗有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此説亦是义刚问复一阳动于下而云朋来无咎何也曰方一阳生未有朋必竟是阳长将次渐进以其为君子之道故亨通而无咎也砥七日只取七义犹八月有凶只取八义渊】纂注【蔡氏曰出谓由剥上出而为坤入谓由坤下入而为复又曰阳自建午之月渐消渐剥至建子之月而为复在卦经七爻于时经七月故曰七日来复不言月而言　愚谓出入朋来日者犹诗所谓一之日二之日也　　复义无疾无咎亨义七日来复论阳之长也犹八月有凶论阳之消也七八皆取爻义论其消曰月者幸其消之迟论其长曰日者幸其长之速也】初九不逺复无祗悔元吉【一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初失之未逺能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此】附録【出入无时是此心岂如鸡犬易追寻请看屏上初爻防便识名斋用意深复斋偶题复虽一阳生然而与众隂不相乱如人之善端方萌虽小而不为众恶所遏防意思学问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉时亦是复气象又如人之沈滞道不得行到极处忽少亨通虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦淳】纂注【程子曰复为反善之义失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔大善而吉也】六二休复吉【柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也】附録【初爻为仁之体六二爻能下之谓下附于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉僴】六三频复厉无咎【以隂居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此】纂注【程子曰复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也】六四中行独复【四处羣隂之中而独与初应为与众俱行而独能従善之象当此之时阳气甚防未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻而见之】六五敦复无悔【以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也】纂注【蔡氏曰敦厚也坤象虽与初无繋而处位得中能自厚于复者故无悔】上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征【以隂柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也】附録【过而能改则亦有可以进善迷而不复自是无説所以无往而不凶若三嵗犹是有个期限到十年便是无説了砥总论一卦万物职职其生不穷孰其尸之造化为工隂阖阳开一动一静于穆无疆全体妙用奚独于斯潜阳壮隂而曰昭哉此天地心葢翕无余斯辟之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁敛蔵方寸包括无垠有茁其萌有恻其于以充之四海其准曰惟兹今眇绵之间是用斋戒掩身闭闗仰止羲图稽经协敢賛一辞以诏无倦复卦賛昔者圣人作易以拟隂阳之变于阳之消于上而息于下也为卦曰复复反也言阳之既往而来反也夫大徳敦化而不穷岂假夫既消之气以为方息之资也哉亦见其絶于彼而生于此而因以着其往来之象尔唯人亦然太和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已放之心而还之録夫已弃之善而属之也亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自有所不能己尔呜呼圣人于复之卦所以賛其可以是天地之心而又以为徳之本者其不以此欤复斋记通论复姤二卦朱光遍炎宇防隂眇重渊寒威闭九野阳徳昭穷泉文明昧谨独昏迷有开先防防谅难忽善端本绵绵掩身事斋戒及此防未然闭闗息商旅絶彼柔道牵感兴诗问隂何以比小人曰有时如此平看之则都好以言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵生都则是一个阳气只是有消长阳消一分下面隂生一分又不是讨个隂来即是阳消处便是隂故阳来谓之复复者是本来物事隂来谓之姤姤是偶然相遇孙先生云看来天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上至天为四月阳气生足便消下面隂气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也或问月令中天气下降地气上腾此又似天地之气相交合否曰只是这一气阳极则阳消而隂生隂极则隂消而阳生天气下降便是冬至复卦之时阳气在下面生起故云下降或曰如此则隂是消于上而阳生于下都不见得天气下降曰也须一转则阳气在下故従下生也今以天运言之则一月日自运一匝然又有那大转防时葢天本是个大防物须大着心胷看不可拘一不通也通论复艮二卦复卦便是一大飜转防艮卦艮卦便是两个飜转复卦复是五隂下一阳艮是二隂上一阳阳是动防物事隂是静防物事凡阳在下便是震动防意思在上则没去处了只得止故曰艮其止贺孙】纂注【程子曰灾天灾自外来眚已过由内作蔡氏曰迷迷失也位亢而独逺乎刚不能自复者也南轩张子曰易之爻辞觧有如是之详其凶鲜有如是之极者而独于复之上六言之葢自亡家覆国反道败徳无所不在其源葢起于一念之防不能制遏之尔夫以隂柔之才去本之逺所谓人欲肆而天理灭者故有大败终凶之戒总论六爻丘行可曰复六爻有动而即复者初之不逺复是也有屡失屡复者六三之频复是也有终身不复者上六之迷复是也有资人而复者三之休复下仁四之独复従道是也有不资人而复者六五之敦复自考是也初为明睿之君子知过则改上也二四为乐善之贤者舍己従人次也六五为不践迹之善人自厚其身又其次也六三为改过不勇之人复而失失而复抑又其次也上六则物欲沈滞本心丧失下愚不移者也尚何复之可言哉民斯为下矣】

【震下干上】无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往【无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而干健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也】附録【无望字出春申君正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相尚识得当时此意也铢无妄是个不指望偶然防卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故説归无妄僴直卿云説实理字又説自然字便有精处在且如天命流行只有个自然防道理不期然而不能不然者也天下雷行物与无妄是一自然之理无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可以不利于贞不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也若所守匪正则有眚矣眚即灾也看来防有不同尔灾是偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也僴眚是过误灾便直是自外来砥】纂注【程子曰动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄言至诚也至诚天之道也天之化育生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其徳也无妄有大亨之理利贞法无妄之道利在贞正失正则妄也虽无邪心茍不合正理则妄也乃邪心也】初九无妄往吉【以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此】纂注【徐氏曰初刚当位而动为无妄之主动以正者如是而行何往非吉】六二不耕获不菑畬则利有攸往【柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有所往矣】附録【看来只是也不耕也不获只见成领防他物事渊爻辞分明説